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천사는 인격을 가진 영적인 존재로서 지성, 감정, 그리고 의지를 모두 가지고 있습니다. 이는 선한 천사들이나 악한 천사들(마귀들)에게나 마찬가지입니다. 천사는 지적이고(마태복음 8:29; 고린도후서 11:3; 베드로전서 1:112), 감정을 표현하며(누가복음 2:13; 야고보서 2:19; 요한계시록 12:17), 의지를 발휘합니다(누가복음 8:28-31; 디모데후서 2:26; 유다서 6절). 천사들은 영적인 존재들로서(히브리서 1:14) 육체를 지니고 있지 않습니다. 비록 육체를 가지고 있지는 않지만, 그들은 여전히 인격체들입니다.

천사들도 피조물들이기 때문에 그들의 지식도 한정적입니다. 즉, 천사는 하나님과 같이 전지하지 않습니다(마태복음 24:36). 그러나, 천사들은 인간들보다는 더 많은 지식을 가진 것 같습니다. 이는 아마 세 가지 이유들로부터 기인할 것입니다. 첫째, 천사들은 창조의 질서에 있어 인간들보다 더 높은 위치로 창조되었습니다. 그러므로, 그들은 선천적으로 더 많은 지식을 소유합니다. 둘째, 천사들은 사람들이 성경과 세상을 공부해서 얻는 지식보다 성경과 세상을 더욱 깊이 공부하고, 알고 있습니다(야고보서 2:19; 요한계시록 12:12). 셋째, 천사들은 인간의 행위들을 오래동안 관찰하여 지식을 습득합니다. 천사는 사람과는 달리 과거를 배울 필요가 없습니다; 그들은 그것을 경험했기 때문입니다. 그러므로, 그들은 사람들이 여러 가지 상황들 안에서 어떻게 행동하고 반응했는지를 알고 있으며, 또한 유사한 상황들 안에서 우리들이 어떻게 행동할 것인지 매우 정확하게 예견할 수 있습니다.

천사가 의지를 가졌다 하더라도, 천사들도 다른 피조물들과 마찬가지로 하나님의 의지 아래 종속됩니다. 선한 천사들은 믿는 자들을 돕도록 하나님에 의해 믿는 자들에게 보내집니다(히브리서 1:14). 성경이 천사들의 행위들로 간주하는 일부는 다음과 같습니다:

1. 하나님을 찬양합니다(시편 148:1,2; 이사야 6:3).

2. 하나님을 예배합니다(히브리서 1:6; 계시록 5:8-13).

3. 하나님께서 행하시는 일을 기뻐합니다(욥기 38:6-7).

4. 하나님을 섬깁니다(시편 103:20; 계시록 22:9).

5. 하나님 앞에 나타납니다(욥기 1:6; 2:1).

6. 하나님의 심판의 도구들입니다(계시록 7:1; 8:2).

7. 기도의 응답들을 가지고 옵니다(사도행전 12:5-10).

8. 사람들을 예수 그리스도께 인도하는 일을 돕습니다(사도행전 8:26; 10:3).

9. 그리스도인들의 질서, 사역, 고난을 지켜 봅니다(고린도전서 4:9; 11:10; 에베소서 3:10; 베드로전서 1:12).

10. 위험한 시기에 격려합니다(사도행전 27:23, 24).

11. 의로운 자들이 죽을 때 돌봅니다(누가복음 16:22).

천사들은 인간들과는 전적으로 다른 질서를 지닌 존재들입니다. 인간들은 죽은 후에 천사들이 되지 않습니다. 천사들은 결코 인간들이었던 적이 없었으며 인간들이 되지도 않을 것입니다. 하나님께서는 인간들을 창조하신 것처럼 천사들을 창조하셨습니다. 성경 어디에도 천사들이 사람들처럼 하나님의 형상으로 창조되었다고 말하고 있지 않습니다(창세기 1:26). 천사들은 영적인 존재들이지만, 어느 정도는 육체적 형태를 취할 수 있습니다. 반면에, 사람들은 주로 육체적 존재들이지만, 영적인 면을 지니고 있습니다. 거룩한 천사들로부터 우리가 배울 수 있는 최고의 것은 하나님의 명령에 대한 즉각적이고 의문을 달지 않는 순종입니다.

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귀신들은 요한계시록 12:9절이 지적하듯이 타락한 천사들입니다: “큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라”. 사탄의 하늘에서의 타락은 이사야 14:12-15와 에스겔 28:12-15에 상징적으로 묘사되어 있습니다. 사탄이 타락할 때, 그는 천사들의 일부와 함께 하였는데 요한계시록에 따르면 천사들의 삼분의 일이었습니다. 유다서 6장 역시 그렇게 죄를 범한 천사들을 언급하고 있는데, 귀신들은 사탄과 함께 하나님을 대적하는 길을 택한 타락한 천사들입니다.

귀신들 중 일부는 이미 그들의 죄로 말미암아 “영원한 결박으로 흑암에 가두어졌습니다”(유다서 1:6). 다른 천사들은 자유롭게 돌아다니며, 에베소서 6:12에 묘사된 “이 어둠의 세상 주관자들과...하늘에 있는 악의 영들”로 묘사됩니다(골로새서 2:15). 귀신들은 여전히 그들의 지도자인 사탄을 따르고 하나님의 계획을 좌절시키기 위해 거룩한 천사들과 전투를 벌이고 하나님의 백성들을 방해합니다.

귀신은 영적 존재들로서 육체를 소유할 수 있는 능력을 가졌습니다. 귀신 들림은 사람의 몸이 귀신에 의해 완전히 제어될 때 발생합니다. 이것은 하나님의 자녀에게는 일어날 수 가 없는데, 이는 성령님께서 그리스도를 믿는 믿는 자들의 마음 속에 거하시기 때문입니다(요한일서 4:4).

예수님의 지상에서의 사역 동안, 많은 귀신들과 맞닥뜨리셨습니다. 물론 어느 귀신도 그리스도의 능력과 상대가 되지 않았습니다: “귀신 들린 자들을 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아 내시고”(마태복음 8:16). 귀신들에 대한 예수님의 권능은 그분께서 진실로 하나님의 아들이셨다는 증거들 중 하나였습니다(누가복음 11:20). 예수님과 마주쳤던 귀신들은 그분이 누구신지를 알았고, 그들은 두려워했습니다: 그리고 [귀신들은 소리질렀습니다]. “하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까?”(마태복음 8:29). 귀신들은 자신들의 결국이 고통으로 끝난다는 것을 알고 있었습니다.

이제 사탄과 그의 귀신들은 하나님의 일을 궤멸시키려 하고 있고, 할 수 있는 한 누구라도 현혹시키려 하고 있습니다(베드로전서 5:8; 고린도후서 11:14-15). 귀신들은 더러운 영(마가복음 1:27), 거짓말 하는 영(열왕기상 22:23), 그리고 사탄의 천사들(요한계시록 12:9)로 묘사됩니다. 사탄과 그의 귀신들은 세상을 혼미케하고(고린도후서 4:4), 거짓 교리를 퍼뜨리고(디모데전서 4:1), 기독교인들을 공격하고(고린도후서 12:7; 베드로전서 5:8), 그리고 거룩한 천사들과 싸웁니다(요한계시록 12:4-9).

귀신들/타락한 천사들은 하나님의 원수지만, 이미 패배한 적입니다. 그리스도께서는 그들을 무력화시켰고, “드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨습니다”(골로새서 2:15). 우리는하나님께 복종하고 두려울 것 없이 마귀를 대적하면 됩니다. “너희 안에 계신 이가 세상에 있는 자보다 크심이라”(요한일서 4:4).

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사탄에 대해 사람들은 아주 어처구니 없는 믿음을 가지고 있거나 추상적으로만 생각합니다(예를 들면, 사탄을 당신의 어깨 위에 앉아서 당신이 죄를 짓도록 부추기는 머리에 뿔이 난 조그맣게 생긴 빨간 녀석이라고 생각하는 것부터 악을 인격화 하기 위해 사용된 표현이라고 여기는 것까지). 그러나, 성경은 사탄이 누구인지 또한 우리의 삶들에 어떤 영향을 끼치는지에 대해 우리에게 그에 대한 분명한 묘사를 제공하고 있습니다. 간단히 말해서, 성경은 사탄을 죄로 말미암아 천국에서의 자신의 지위를 잃었고 지금은 하나님의 목적을 무산시키기 위해 온갖 힘을 쓰면서 하나님을 전적으로 대적하는 천사의 존재라고 정의하고 있습니다.

사탄은 거룩한 천사로 창조되었습니다. 이사야 14:12은 사탄이 타락하기 전의 이름이 아마 루시퍼였음을 보여 줍니다. 에스겔 28:12-14은 사탄이 케루빔으로 창조 되었다는 것과 명백하게 가장 높은 위치에 있는 천사였다는 것을 묘사합니다. 그는 자신의 아름다움과 지위로 말미암아 교만하게 되어, 하나님보다 더 높은 자리에 앉기로 작정하였습니다(이사야 14:13-14; 에스겔 28:15; 디모데후서 3:6). 사탄의 교만은 그의 타락을 가져왔습니다. 이사야 14:12-`5에 있는 많은 “내가...하리라(I will)”의 말들을 주목하십시오. 그의 죄 때문에 하나님께서는 사탄을 하늘로부터 쫓아버리셨습니다.

사탄은 이 세상을 주관하고 공중의 권세를 잡은 자가 되었습니다(요한복음 12:31; 고린도후서 4:4; 에베소서 2:2). 그는 고소하는 자(요한계시록 12:12), 꾀는자/ 유혹하는 자(마태복음 4:3; 데살로니가전서 3:5), 그리고 속이는 자(창세기 3장; 고린도후서 4:4; 계시록 20:3)입니다. 사탄의 이름 자체가 “적대자” 또는 “대적하는 자”라는 의미입니다. 사탄의 또 다른 칭호인, 악마(the devil)는 “비방하는 자”를 의미합니다.

사탄은 비록 하늘에서 쫓겨 났지만, 여전히 하나님보다 자신의 보좌를 더 높이려 하고 있습니다. 그는 하나님께서 하시는 모든 일을 따라 하고, 세상으로부터 숭배 받기를 원하면서 하나님의 왕국을 대적합니다. 사탄은 모든 거짓 이단과 세상 종교의 배후에 있는 궁극적인 원천입니다. 사탄은 하나님과 하나님을 따르는 자들을 대적하는 일이라면 있는 힘을 다해 무엇이든지 다 할 것입니다. 그러나, 사탄의 운명은 이미 결정되었습니다. 불 못 가운데 영원히 처해지는 것입니다(요한계시록 20:10).

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성경은 귀신들리거나 귀신에 영향을 받은 몇 가지 예를 보여주고 있습니다. 이런 예들로부터 우리는 귀신의 영향을 받은 어떤 증상들을 발견할 수 있고, 어떤 사람을 어떻게 귀신이 사로잡는지를 간파할 수 있습니다. 해당 성경 구절들의 일부는 다음과 같습니다: 마태복음 9:32-33; 12:22; 17:18; 마가복음 5:1-20; 7:26-30; 누가복음 4:33-36; 22:3; 사도행전 16:16-18. 이 구절들의 일부에서, 귀신들림은 벙어리, 간질 증상, 장님, 등과 같은 육체적 질병들을 일으킵니다. 다른 경우에는, 그것은 개인으로 하여금 악을 행하도록 하는데, 유다가 가장 큰 예입니다. 사도행전 16:16-18을 보면, 귀신은 분명히 한 노예 소녀에게 그녀 자신이 배운 것을 초월한 것들을 알 수 있는 어떤 능력을 줍니다. 또 가드레나 지역의 귀신 들린 사람은 다수의 귀신들(군대)에 의해 사로잡혔고, 초인간적인 힘을 지녔으며, 무덤들 가운데서 벌거벗은 채로 살았습니다. 사울 왕은 하나님께 반역한 후 악한 영에 시달렸는데(사무엘상 16:14-15; 18:10-11; 19:9-10), 역력하게 우울한 기분과 다윗을 죽이려는 겉잡을 수 없는 욕구를 동반하였습니다.

이렇게, 귀신 들림에서 올 수 있는 증상들은, 실제 심리적인 문제로 돌릴 수 없는 육체적 장애, 우울증이나 공격성과 같은 인격 변화, 초자연적인 힘, 천박함, 반 사회적 행위, 그리고 아마도 정상적으로는 사람이 알 수 없는 정보를 나누는 능력 같이 매우 다양합니다. 하지만 중요한 것은 이런 증상들의 거의 대부분은(전부가 아니라면) 다르게 해석될 수도 있다는 것을 주시해야 합니다. 그러므로 우울증에 걸린 모든 사람이나 모든 간질병 환자들을 귀신 들린 것으로 규정짓지 않도록 주의해야 합니다. 다른 한편으로, 서양 문화는 사람들의 삶들에 있어 사탄의 관여를 충분히 심각하게 고려하고 있지 않는 것 같습니다.

이런 육체적이거나 감정적인 차이들 외에, 귀신의 영향을 보여주는 영적인 특성들 또한 볼 수 있습니다. 이런 것들로는 용서하기를 거절하는 것(고린도후서 2:10-11)과 거짓 교리, 특히 예수 그리스도 그리고 그분의 대속의 역사에 관한 거짓을 믿고 퍼뜨리는 것이 포함이 됩니다(고린도후서 11:3-4, 13-15; 디모데전서 4:1-5; 요한일서 4:1-3).

그리스도인의 삶 가운데 귀신의 관여 여부에 대해서는, 사도 베드로가 믿는 자들도 귀신의 영향을 받을 수 있다는 사실의 한 사례가 됩니다(마태복음 16:23). 어떤 사람들은 귀신의 강한 영향 아래에 놓인 기독교인들을 “귀신 들렸다(demonized)”고 지칭을 하지만, 성경에는 그리스도 안에서 믿는 자가 귀신들렸다는 예가 전혀 없습니다. 대부분의 신학자들은 그리스도인들이 귀신에 들릴 수 없다고 믿는데, 그 이유는 성령께서 믿는 자 안에 내주하고 계시기 때문입니다(고린도후서 1:22; 5:5; 고린도전서 6:19).

한 사람이 어떻게 귀신들리도록 자신을 방치하는지는 정확히 우리는 모릅니다. 유다의 경우가 대표적인 경우라고 한다면, 그는 자신의 마음을 악에게 열었습니다 – 그의 경우, 그의 탐욕에 의해(요한복음 12:6). 그러므로, 어떤 습관적인 죄에 의해 지배당하도록 자신의 마음을 열어 놓으면, 그것은 귀신이 내 안으로 들어오도록 초청하는 것이 됩니다. 선교사들의 경험들을 통해 보면, 귀신 들림은 또한 우상 숭배와 주술적인 재료들을 소유하는 것과 관련되어 보입니다. 성경은 되풀이하여 우상 숭배를 귀신들의 숭배와 연관시키고 있으며(레위기 17:7; 신명기 32:17; 시편 106: 37; 고린도전서 10:20), 그래서 우상 숭배와 관련을 맺는 것은 귀신들림으로 이끌 수 있다는 사실은 놀랄 일이 아닙니다.

위의 성경 구절들과 선교사들의 경험들의 일부에 근거하여, 우리는 많은 사람들이 어떤 죄를 품거나 이단과의 관련을 통해 자신들의 삶을 귀신에게 열어 준다고 결론을 내릴 수 있습니다(본인의 인지 여부를 떠나). 부도덕, 의식 상태를 변하게 하는 약물, 알코올 남용, 반항, 비통함, 그리고 선험적인 명상들도 이런 사례들에 포함이 됩니다.

추가적인 고려사항이 있습니다. 사탄과 그의 무리들은 하나님께서 그들에게 허락하지 않으신 일은 어떤 것도 할 수가 없습니다(욥기 1-2). 그렇기 때문에, 사탄은 자신의 목적을 달성하고 있다고 생각하지만 유다의 배신의 경우처럼 실제로는 하나님의 선하신 목적들을 성취하고 있는 것입니다. 어떤 사람들은 이교나 귀신의 활동에 점차 매혹됩니다. 이것은 현명하지 못하며 성경적이지 않습니다. 우리가 하나님만을 추구하고, 그분의 전신갑주를 입고 그분의 능력을 의지하고 있다면(에베소서 6:10-18), 우리는 악한 것들에 대해 두려워할 게 하나도 없습니다. 하나님께서 모든 것을 통치하시기 문입니다.

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성경은 기독교인이 귀신 들릴 수 있는지에 대해 명확하게 언급하고 있지는 않습니다만, 관련된 성경적 진실은 기독교인들은 귀신들릴 수 없다는 것을 매우 분명히 합니다. 귀신들린다는 것과 귀신에게 억눌린다거나 영향을 받는다는 것은 뚜렷한 차이가 있습니다. 귀신들리는 것은 귀신이 사람의 생각들 그리고/혹은 행위들에 직접적으로/완전한 조종을 가하는 것과 관련됩니다(마태복음 17:14-18; 누가복음 4:33-35: 8:27-33). 귀신의 억누름이나 영향은 귀신 또는 사람에 대한 귀신의 영적인 공격 그리고/또는 그/그녀를 죄스러운 행동을 하게끔 고무시키는 것과 관련됩니다. 영적 전쟁을 다루고 있는 신약 성경의 모든 본문들 중에는 믿는 자들에게 들린 귀신 쫓음에 대한 가르침들이 없습니다(에베소서 6:10-18). 믿는 자들에게는 귀신을 내쫓으라는 말이 아닌, 대적하라고 말씀 되었습니다(야고보서 4:7; 베드로전서 5:8-9).

믿는 자들 안에는 성령께서 거하십니다(로마서 8:9-11; 고린도전서 3:16; 6:19). 분명히 성령께서는 자신이 거하시는 동일한 사람이 귀신들리는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 하나님께서 자신이 그리스도의 보혈로 사셨고(베드로전서 1:18-19) 새로운 피조물로 만드신 자신의 자녀들 중 한 사람이 귀신들리고 귀신에 의해 조종되도록 허락하신다는 것은 생각할 수 없는 일입니다. 그렇습니다, 믿는 자들로서, 우리는 사탄과 그를 따르는 귀신들과 전쟁을 수행하지만, 우리 자신들이 직접 하는 것이 아닙니다. 사도 요한은 선포합니다: “자녀들아 너희는 하나님께 속하였고 또 저희를 이기었나니 이는 너희 안에 계신 이가 세상에 있는 이보다 크심이라”(요한일서 4:4). 우리 안에 계신 이는 누구입니까? 성령이십니다. 세상에 있는 이는 누구입니까? 사탄과 그를 따르는 귀신들입니다. 믿는 자들은 귀신들의 세계를 극복하였고, 믿는 자에게 있어 귀신들린다는 것은 성경적으로 이루어질 수 없는 것입니다.

기독교인은 귀신들릴 수 없다는 강력한 성경적 증거를 고려하면서, 어떤 성경 교사들은 “demonization(귀신화 되다)” 란 용어를 귀신이 기독교인을 조종하는 것을 지칭하는 것으로 사용합니다. 어떤 사람들은 기독교인이 귀신들릴 수는 없지만, 귀신화 될 수는 있다고 주장합니다. 일반적으로, 귀신화 되다란 묘사는 사실상 귀신들렸다는 묘사와 동일합니다. 따라서, 같은 문제 라는 결과를 낳습니다. 용어를 바꾸는 것이 귀신이 기독교인에 거하거나 완전히 조종할 수 없다는 사실을 바꾸지는 못합니다. 귀신의 영향이나 억압은 의심의 여지 없이 기독교인들에게도 실제적으로 일어나지만, 기독교인이 귀신들릴 수 있다거나 귀신화 될 수 있다고 말하는 것은 그냥 성경적이지 않습니다.

귀신들렸다는 개념 뒤에 놓여 있는 추론의 많은 부분은 기독교인이 “분명한” 어떤 사람이 귀신에 의해 조종되는 증거를 드러내는 것을 본 개인적 경험에서 옵니다. 그럴지라도, 우리는 개인적인 경험이 우리의 성경 해석에 영향을 주지 않게끔 하는 것이 매우 중요합니다. 오히려, 우리는 성경의 진리를 통하여 우리의 개인적 경험을 걸러내야 합니다(디모데후서 3:16-17). 우리가 기독교인으로 생각했던 누군가가 귀신들린 행동을 보이는 것을 목격했다면, 우리는 그/그녀가 가진 믿음의 진정성을 되돌아 보아야 합니다. 그것이 기독교인이 귀신들릴 수/귀신화 될 수 있는지에 대한 우리의 관점을 달라지게 해서는 안됩니다. 진정으로 기독교인인 사람이지만 아마도 심하게 귀신에게 억압을 당하고/당하거나 심한 심리적 문제들로부터 고통을 당하는 것일 수도 있습니다. 그러나 다시 한번, 우리의 경험들은 성경의 검증을 받아야 하며, 그 반대가 되어서는 안됩니다.

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창세기 6:1-4은 하나님의 아들들과 사람의 딸들을 언급하고 있습니다. 하나님의 아들들은 누구였고 왜 그들이 사람의 딸들과 함께하여 가진 자녀들이 거인 족(네피림이라는 말이 뜻하는 것 같음)으로 자랐는지에 관해 여러 제안들이 있습니다.

하나님의 아들들의 정체에 대한 세 가지 주요 견해들이 있습니다. (1) 그들은 타락한 천사들이었다, (2) 그들은 힘있는, 인간 통치자들이었다, (3) 그들은 사악한 카인의 후손들과 결혼한 거룩한 셋의 후손들이었다. 첫 번째 가설에 비중을 두는 것은 구약 성경에서 “하나님의 아들들”이라는 어구는 항상 천사들을 지칭했다는 사실 때문입니다(욥기 1:6; 2:1; 38:7). 이 견해의 잠재적 문제는 마태복음 22:30의 천사들은 결혼을 하지 않는다는 지적입니다. 성경은 천사들이 성별을 지녔거나 자녀를 생산 할 수 있다고 믿을 이유를 우리에게 주고 있지 않습니다. 다른 두 견해들은 이 문제를 양산하지 않습니다.

(2) 그리고 (3)의 견해의 약점은 평범한 남성들이 평범한 여성들과 결혼하는 경우에 왜 그들의 자손들이 “거인” 혹은 “고대에 유명한 용사들, 명성이 있는 자들”이 되었는지를 설명하지 못한다는 것입니다. 게다가, 하나님께서 힘있는 남성들이나 셋의 후손들이 평범한 여성들이나 가인의 후손들과 결혼하는 것을 금하지 않으셨는데도 왜 이 땅에 홍수를 가져오기로 결정하셨냐는 것입니다. 창세기 6:5-7의 다가오는 심판은 창세기 6:1-4에서 발생하였던 일들과 연결되어 있습니다. 오직 타락한 천사들과 인간인 여성들의 음란하고 비뚤어진 결혼만이 그렇게 가혹한 심판을 정당화 할 수 있다고 보여집니다.

앞에서 언급했듯이, 첫 번째 해석의 약점은 마태복음 22:30의 표명입니다: “부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라.” 하지만, 본문은 “천사들은 결혼할 능력이 없다”고 말하고 있는 것이 아닙니다. 그보다는, 천사들은 결혼하지 않는다는 것만을 지적하고 있습니다. 둘째, 마태복음 22:30은 “천국에 있는 천사들”을 가리킵니다. 하나님의 창조 질서에 관해 신경 쓰지도 않고, 하나님의 계획을 훼방할 방법들을 적극적으로 찾고 있는 타락한 천사들을 지칭하고 있는 것이 아닙니다. 하나님의 거룩한 천사들이 결혼이나 성적 관계들을 맺지 않는다는 사실이 사탄과 그의 마귀들도 그렇다는 의미가 되지 않습니다.

(1)의 견해가 가장 나은 것 같습니다. 그렇습니다. 천사는 성별이 없다고 말면서 “하나님의 아들들”은 사람의 딸들로부터 자식을 얻었던 타락한 천사들이었다고 말한다는 것은 재미 있는 “모순”입니다. 그러나, 천사들은 영적인 존재인 반면에(히브리서 1:14), 그들은 인간적, 육체적 형태로 나타날 수 있습니다(마가복음 16:5). 소돔과 고모라의 남성들은 롯과 함께 있었던 두 천사들과 성관계 하기를 원했습니다(창세기 19:1-5). 천사들이 심지어 인간의 성생활까지 그리고 아마도 번식까지 따라서 하는 사람의 형태를 취할 수 있다는 것은 타당성이 있는 것 같습니다. 왜 타락한 천사들은 더 이상 자주 이런 일을 하지 않는 걸까요? 하나님께서 이런 악한 죄를 저질렀던 타락한 천사들을 옥에 가두심으로 말미암아, 다른 타락한 천사들은 같은 일을 저지르지 않으려고 하는 것처럼 보입니다(유다서 6절에 묘사된 것처럼). 초기 히브리 해석자들과 외경, 그리고 위서들은 타락한 천사들이 창세기 6:1-4에 묘사된 “하나님의 아들들”이라는 견해를 전원 일치로 동의하고 있습니다. 이것으로 결코 논쟁이 끝나지 않습니다. 그러나, 창세기 6:1-4이 타락한 천사들이 인간인 여성들과 관계를 맺는 것과 연관이 있다는 견해는 문맥상의, 문법적인, 그리고 역사적인 근거를 가지고 있습니다.

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  "주의 (그) 천사"의 정확한 정체는 성경에 나와 있지 않습니다. 그러나 그의 정체를 알려주는 많은 중요한 ‘단서들’이 있습니다. 구약과 신약에는 "주의 천사들", "주의 천사", "주의 그 천사"와 같은 많은 언급들이 있습니다. 그러나 “그 천사”처럼 정관사가 있는 것은 어떤 유일한 존재를 특정 짓는 것으로서 다른 천사들과 구별됩니다. 주의 (그) 천사는 하나님처럼 말하고 하나님과 동일시되며 하나님의 책임을 수행합니다(창 16:7-12, 21:17-18, 22:11-18; 출 3:2; 삿 2:1- 4, 5:23, 6:11-24, 13:3-22; 삼하 24:16; 슥 1:12, 3:1, 12:8). 이처럼 여러 차례에 걸쳐 주의 천사가 나타날 때 그를 본 자들은 “주를 보았기 때문에” 죽게 될까 두려워했습니다. 그러므로 적어도 몇몇 경우에 주의 (그) 천사는 하나님이 육체적인 형태로 나타나신 하나님의 현현(顯現)이 분명합니다.

주의 (그) 천사의 등장은 그리스도의 성육신 이후에는 없습니다. 천사들은 신약 성경에서 여러 번 언급되었지만 그리스도의 탄생 이후 신약에서 "주의 (그) 천사"에 대한 언급은 전혀 없습니다. 마태복음 28장 2절과 관련해서 혼동하는 사람들이 몇몇 있습니다. 흠정역은 "주님의 (그) 천사"가 하늘에서 내려와 예수님의 무덤에서 돌을 굴려 치웠다고 말합니다. 그러나 헬라어 원서에는 ‘천사’ 앞에 정관사가 없다는 점에 유의해야 합니다. 그 단어는 "그 천사"또는 "어떤 천사"로 번역될 수 있지만 정관사는 번역자가 제공해야만 합니다. 흠정역 외에 다른 번역들은 "어떤 천사"라고 번역하였는데 이것이 더 나은 번역입니다.

주의 (그) 천사의 나타남은 예수님이 성육신 하기 이전에 나타났던 모습일 것입니다. 예수님은 자신이 "아브라함 이전에" 존재하였다고 선언하셨는데(요 8:58), 이는 그분이 세상에 나타나 활동하셨다고 보아야 논리적입니다. 주의 천사가 성육신 이전의 그리스도의 현현이든, 또는 하나님 아버지의 현현이든, “주의 (그) 천사”라는 표현은 하나님이 육체로 나타나신 것을 가리키는 표현일 가능성이 높습니다.

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성경에서 천사에 대한 모든 언급이 남성형으로 되어 있다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 신약 성경에서 "천사"에 대한 헬라어 단어는 안젤로스(angelos)인데 남성형입니다. 사실, 여성형의 천사는 존재하지 않습니다. 문법에는 남성(그, 그를, 그의), 여성(그녀의, 그녀를, 그녀의), 중성(그것, 그것의)의 세 성별이 있습니다. 천사는 남성이 아닌 성별로 언급된 적이 전혀 없습니다. 성경에서 천사가 출현하면 "그녀"또는 "그것"으로 불리는 일이 결코 없습니다. 더욱이 천사가 나타났을 때 항상 남성 복장을 하였습니다(창 18:2, 16; 겔 9:2). 여성 복장을 입은 천사는 성경에 전혀 나타나지 않습니다.

성경에 있는 천사들의 이름은 미가엘, 가브리엘, 루시퍼가 전부인데 모두가 남자 이름이며 남성 형으로 언급되었습니다. "미가엘과 그의 천사들"(계 12:7), "마리아가 그[가브리엘]의 말을 듣고 놀라"(눅 1:29), "오, 루시퍼, 아침의 아들"(사 14:12) 등이 그러합니다. 천사들에 대한 다른 언급들 역시 항상 남성형입니다. 사사기 6장 21절에서 천사는 ‘그의’ 손에 지팡이를 붙잡고 있습니다. 스가랴는 천사에게 질문을 하고 “그”가 대답했다고 보고합니다(슥 1:19). 계시록에 등장하는 천사들은 모두 “그”로 언급되어 있고, 그들의 소유물에 대해서도“그의”로 언급되고 있습니다(계 10:1, 5, 14:19, 16:2, 4, 17, 19:17, 20:1).

어떤 사람들은 스가랴 5장 9절을 여성 천사의 한 예라고 지적합니다. 그 구절은 “내가 또 눈을 들어 본즉 두 여인이 나오는데 학의 날개 같은 날개가 있고 그 날개에 바람이 있더라 그들이 그 에바를 천지 사이에 들었기로”라고 말합니다. 문제는 이 예언적 환상에서 그 “여인”은 천사로 불리지 않는다는 것입니다. 광주리 안에서 나쉬임(nashiym)으로 불리는 여인들은 7절과 8절을 보면 “악”을 나타내고 있고, 반면에 스가랴가 대화하고 있는 천사는 “천사” 또는 “사자”(messenger)를 의미하는 전혀 다른 단어인 말라크(malak)로 되어 있습니다. 스가랴의 환상에서 여자들이 날개를 가지고 있다는 사실은 우리 마음에 천사를 암시할 수 있지만 우리는 본문이 실제로 말하는 것을 넘어서지 않도록 주의해야 합니다. 환상은 반드시 실제 존재 또는 대상을 묘사하지는 않습니다. 스가랴가 같은 장 앞에서 거대한 두루마리가 날아가는 것을 본 것을 고려하십시오(슥 5:1-2).

성별이 없는 천사에 대한 혼동은 “부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라”(마 22:30)는 구절을 오해한 데서 비롯되었습니다. 몇몇 사람들이 천사들처럼 결혼이 없을 것이라는 사실로부터 천사들은 성별이 없을 것이라고 오해한 것입니다. 즉, 성의 목적은 자녀를 낳는 것이고, 이에 결혼이 없으면 자녀가 없을 것이니 성별이 없다고 생각하게 된 것입니다. 그러나 이것은 본문에서 입증할 수 없는 논리 도약입니다. 결혼이 없다는 것이 반드시 성별이 없다는 것을 뜻하지 않기 때문입니다. 천사들을 남성으로 언급하는 수많은 구절들은 성별이 없는 천사와 상충됩니다. 천사들은 결혼을 하지 않습니다. 하지만 우리는 결혼이 없으니 성별이 없다고 결론지을 수는 없습니다.

언어의 성별을 엄격하게 성과 관련해서만 이해해서는 안됩니다. 오히려 성경 전체에 걸쳐 영적 존재들에게 남성형 대명사가 적용되는 것은 성보다는 권위와 좀 더 연관될 것입니다. 하나님은 언제나 자신을 남성형으로 언급하십니다. 성령은 결코 "그것"으로 묘사되지 않습니다. 하나님은 인격적이시며 권위를 지니신 분이십니다. 따라서 남성형의 인격적 대명사가 쓰이는 것입니다. 하늘의 존재들에 대해 남성형이 아닌 다른 것으로 언급하는 것은 매우 적절하지 못할 것입니다. 그 이유는 하나님께서 그들에게 그분의 능력을 행사하고(왕하 19:35) 그분의 메시지를 전하고(눅 2:10) 이 땅에 그분을 대표하도록 권위를 부여하셨기 때문입니다.

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  하나님은 천사와 인간 모두에게 선택을 제시하기로 택하셨습니다. 성경은 사탄과 타락한 천사들의 반란에 관해 자세히 알려주지는 않지만, 사탄은 아마도 모든 천사 중에서 가장 높은 자 (겔 28:12-18)로서 교만 가운데 스스로 신이 되고자 하나님을 대적하기로 결정한 것 같습니다. 사탄(루시퍼)은 하나님을 경배하거나 순종하기를 원하지 않았습니다. 그는 하나님이 되고 싶어 했습니다(사 14:12-14). 계시록 12장 4절은 천사들 중 1/3이 사탄의 반란에 가입함으로 타락한 천사들, 곧 마귀들이 된 것을 상징적으로 묘사한 것으로 이해됩니다.

하지만 사람과는 달리 천사들이 사탄을 따를 것인지 또는 하나님께 충성할 것인지에 대해 내린 선택은 영원한 선택이었습니다. 성경은 타락한 천사들이 회개하고 용서받을 수 있는 기회는 없다고 말합니다. 또한 성경은 천사들이 이제는 더 이상 죄를 짓는 것이 가능하지 않다는 사실을 알려줍니다. 하나님께 충성스럽게 남아있던 천사들은 "택하심을 받은 천사들”(딤전 5:21)로 묘사됩니다. 사탄과 타락한 천사들은 완전한 영광 가운데 계신 하나님을 알고 있었습니다. 그들이 하나님에 대해 알고 있었음에도 불구하고 반역을 한 것은 악의 극이었습니다. 결과적으로 하나님은 사탄과 타락한 천사들에게 회개의 기회를 주지 않으십니다. 또한 성경은 하나님이 그들에게 회개의 기회를 주실지라도 그들이 회개할 것이라고 믿을 그 어떤 근거도 제시하지 않습니다(벧전 5:8). 하나님은 아담과 하와에게 주셨던 것과 똑같은 순종과 불순종의 선택의 기회를 사탄과 천사들에게 주셨습니다. 천사들은 자유 의지로 선택할 수 있었습니다. 하나님은 어떤 천사라도 죄를 짓도록 강요하거나 장려하지 않으셨습니다. 사탄과 타락한 천사들은 자신의 자유 의지로 죄를 지었고, 따라서 불못에서 하나님의 영원한 진노를 받기에 합당합니다.

하나님은 결과가 어떠할지 아시면서 왜 천사에게 이 선택을 하게 하셨습니까? 하나님은 천사들 중 1/3이 반역할 것이고 따라서 영원한 불에 떨어지는 저주를 받을 것을 알고 계셨습니다. 하나님은 또한 사탄이 인류를 죄에 빠지게 유혹함으로써 그의 반역을 더 증대시킬 것을 알고 계셨습니다. 그런데 왜 하나님은 그것을 허락하셨습니까? 성경은 이 질문에 대한 답을 정확하게 제시하지 않습니다. 모든 사악한 행동에 대해서도 거의 같은 질문을 할 수 있습니다. 왜 하나님은 그것을 허락하십니까? 궁극적으로, 그것은 피조물에 대한 하나님의 주권 문제로 다시 돌아옵니다. 시편 기자는 우리에게 “하나님의 도는 완전하다”(시 18:30)고 말합니다. 만일 하나님의 도가 완전하다면 우리는 그분이 행하시는 모든 일에 대해 신뢰할 수 있습니다. 그분이 무엇을 허락하시든 그 뜻 역시 완전할 것입니다. 그러므로 우리의 완전한 하나님으로부터 나온 완전한 계획은 죄를 허용하는 것이었습니다. 이사야 55장 8-9절에서 주께서 상기시킨 말씀처럼, 우리의 생각은 하나님의 생각과 다르며 우리의 길은 그분의 길과 다릅니다.

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 "천사장"이라는 단어는 성경의 두 구절에서만 나타납니다. 데살로니가전서 4장 16절은 “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고”라고 외칩니다. 유다서 1장 9절은 “천사장 미가엘이 모세의 시체에 관하여 마귀와 다투어 변론할 때에 감히 비방하는 판결을 내리지 못하고 다만 말하되 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라 하였거늘”이라고 선언합니다. “천사장”이라는 말은 천사들의 “대장 천사”를 의미하는 헬라어에서 유래하였습니다. 천사장은 다른 천사들을 지도하는 천사인 것 같습니다.

유대서 1장 9 절은 "천사장 미가엘"이라고 말하며 정관사를 사용하고 있는데 이는 미가엘만이 유일한 천사장임을 의미할 수 있습니다. 그러나 다니엘 10장 13절은 미가엘을 "군주 중 하나”라고 묘사합니다. 이것은 미가엘을 다른 “군주들”과 동등한 위치에 두기 때문에 천사장이 여럿 일 수 있습니다. 따라서 여러 천사장들이 있을 가능성이 있지만 우리는 하나님의 말씀에 따라 미가엘 천사장 외의 다른 천사장들도 있다고 확신하지 않는 것이 최선입니다. 다니엘 10장 21절은 미가엘을 “너희의 군주”라고 하며 천사장으로 묘사하고 다니엘 12장 1절은 미가엘을 “호위하는 큰 군주”라고 알려줍니다. 비록 여러 천사장들이 있더라도 미가엘이 그들 중 가장 높은 지위에 있을 것입니다.

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천사는 하나님이 창조하신 존재이며(골 1:15-17), 인간과는 완전히 다릅니다. 그들은 하나님의 계획을 수행하고 그리스도를 따르는 자들을 섬기도록 보냄을 받은 특별한 심부름꾼들입니다(히 1:13-14). 천사가 이전에 사람이었거나 다른 존재였다는 표시는 전혀 없습니다. 그들은 천사로 창조되었습니다. 천사들은 그리스도께서 인류를 위해 마련해 주신 구속을 전혀 필요로 하지 않으며 체험할 수도 없습니다. 베드로전서 1장 12절은 복음을 살펴보려는 그들의 욕망을 묘사하고 있지만, 그들이 복음을 경험할 수 있는 것은 아닙니다. 그들이 이전에 인간이었다면 친히 구원을 경험하였을 것이기 때문에 구원의 개념은 그들에게 비밀이 아닐 것입니다. 그렇습니다. 그들은 죄인이 그리스도에게로 돌아오면 기뻐하지만(눅 15:10), 그리스도 안에서의 구원은 그들을 위한 것은 아닙니다.

궁극적으로 그리스도를 믿는 신자의 몸은 죽을 것입니다. 그 후 어떻게 됩니까? 신자의 영혼은 그리스도와 함께 있게 됩니다(고후 5:8). 신자는 천사가 되지 않습니다. 엘리야와 모세가 변화산에서 사람들이 알아볼 수 있는 모습으로 나타난 것은 흥미롭습니다. 그들은 천사들로 변하지 않았습니다. 그들은 비록 영광 가운데 나타났을지라도 베드로와 야고보와 요한은 그들을 알아볼 수 있었습니다.

바울은 데살로니가후서 4장 13-18절에서 그리스도를 믿던 사람들은 예수님 안에서 잔다고 말합니다. 즉, 그들의 시신은 죽었지만 그들의 영혼은 살아있습니다. 이 본문은 그리스도께서 다시 오실 때 그분 안에서 잠자던 자들을 데리고 오실 것이라고 말합니다. 그때 그들의 몸은 부활되어 그리스도의 부활의 몸처럼 새롭게 될 것이며 그리스도께서 데려오시는 자기들의 영혼과 합쳐질 것입니다. 그리스도 재림의 때에 그리스도를 믿는 모든 살아있는 신자들의 몸은 그리스도와 같이 변화될 것이며 더 이상 죄성을 가지고 있지 않은 그들의 영 안에서 완전히 새 것이 될 것입니다.

그리스도 안에 있는 모든 신자들은 서로를 알아보고 영원히 주와 함께 살 것입니다. 우리는 천사가 되어 그분을 섬기는 것이 아니라 천사들과 함께 그분을 영원히 섬기게 될 것입니다. 주께서 예수 그리스도를 믿는 자들에게 주신 산 소망에 대해 주께 감사 드립니다.
 

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그룹들은 천사로서 하나님을 예배하고 찬양 일에 관여되어 있습니다. 창세기 3장 24절은 성경에서 그룹들에 대해 처음 언급합니다. “이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴 동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명 나무의 길을 지키게 하시니라.” 사탄은 반란을 일으키기 전에 그룹이었습니다(겔 28:12-15). 성막과 성전은 그 안에 있는 여러 물건들과 함께 그룹들을 나타냅니다(출 25:17-22, 26:1, 31, 36:8; 왕상 6:23-35, 7:29-36, 8:6-7 대상 28:18; 대하 3:7-14, 대하 3:10-13, 5:7-8; 히 9:5).

에스겔서 1 장과 10 장은 그룹들(겔 10 )과 동일한 존재인 "네 생물"(겔 1:5)을 묘사하고 있습니다. 각 그룹은 사람과 사자와 소와 독수리의 얼굴을 가지고 있었고(겔 1:10; 10:14), 각각 네 개의 날개를 가지고 있었습니다. 또한 그룹들의 모습은 "사람의 형상”(겔 1:5)을 가지고 있었습니다. 이 그룹들은 두 날개를 사용하여 날고, 다른 두 날개로는 몸을 가렸습니다(겔 1:6, 11, 23). 그룹들은 날개 아래에 사람의 손의 모양이나 형상을 가진 것처럼 보였습니다(겔 1:8, 10:7-8, 21).

계시록 4장 6-9절의 이미지도 그룹들을 묘사하고 있는 것으로 보입니다. 그룹들은 하나님의 거룩하심과 능력을 영화롭게 하는 목적을 위해 봉사합니다. 이것은 성경 전체에서 볼 때 그들의 주요 책임 중 하나입니다. 그들은 하나님을 찬양하는 노래를 할 뿐만 아니라, 하나님의 위엄과 영광, 그리고 자기의 백성과 함께 하는 그분의 영원한 임재를 보이도록 하는 역할을 합니다.

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스랍들(불타는, 타오르는 자들)은 하나님이 이사야를 예언 사역으로 부르실 때 그가 성전에서 하나님을 보면서 함께 보았던 천사들입니다(사 6:1-7). 이사야 6장 2-4절은 “스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라. 이같이 화답하는 자의 소리로 말미암아 문지방의 터가 요동하며 성전에 연기가 충만한지라”고 기록합니다. 스랍들은 쉬지 않고 하나님을 예배하는 천사들입니다.

이사야 6장은 성경 내에서 유일하게 스랍들에 대해 분명히 언급하고 있습니다. 각 스랍은 여섯 개의 날개를 가지고 있었습니다. 두 날개는 날기 위해, 다른 두 날개는 발을 가리기 위해, 나머지 두 날개는 얼굴을 가리는데 사용되었습니다(사 6:2). 스랍들은 하나님이 앉으신 보좌 주변을 날며 하나님의 영광과 위엄에 특별한 주의를 기울이며 그분을 찬양하고 있었습니다. 이 존재들은 이사야가 예언 사역을 시작하려고 하자 그를 깨끗게 하는 일로 봉사했습니다. 한 스랍은 이사야의 입에 뜨거운 숯을 놓으며 “보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라”(사 6:7)라고 말하였습니다. 스랍들은 다른 거룩한 천사들과 마찬가지로 하나님께 완벽하게 순종합니다. 또한 그룹들과 마찬가지로 스랍들은 특별히 하나님을 예배하는 일에 집중합니다.

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엑소시즘(마귀에게 명하여 사람에게서 떠나게 하는 의식)은 복음서와 사도행전의 여러 등장 인물들에 의해 시행되었습니다. 제자들은 그리스도의 지시에 따라 시행하였고(마태복음 10장), 다른 사람들은 그리스도의 이름을 사용하여 귀신을 내쫓았습니다(막 9:38). 그 외 바리새파 사람들(눅 11:18-19), 바울(사도행전 16장), 그리고 다른 여러 귀신 내쫓는 자들이 있었습니다 (행 19:11-16).

제자들이 귀신을 내쫓는 일을 시행한 목적은 마귀들에 대한 그리스도의 주권을 보여주고(눅 10:17), 제자들이 그분의 이름으로 권위로 행하고 있음을 입증하기 위한 것으로 보입니다. 이 일은 또한 예수님의 제자들이 믿음이 있는지 아니면 부족한지를 드러내었습니다(마 17:14-21). 귀신을 내쫓는 행위는 분명히 제자들의 사역에 중요했습니다. 그러나 제자 훈련 과정에서 마귀를 내쫓는 것이 실제로 어떤 부분에 해당하였는지는 분명하지 않습니다.

흥미롭게도, 신약 성경의 후반부에서는 귀신과의 싸움에 관한 부분에서 변화가 있는 것으로 보입니다. 신약 성경의 교훈 부분(로마서부터 유다서까지)은 마귀의 활동에 관해 언급하고 있지만, 귀신을 내쫓는 행동에 관해서는 논의하지 않으며, 또한 신자들에게 귀신을 내쫓으라고 권하는 내용도 없습니다. 우리는 마귀들에게 대항하기 위해 전신 갑주를 입어야 한다는 말을 듣습니다(엡 6:10-18). 우리는 마귀를 대적하고(약 4:7), 그를 조심해야 하며(벧전 5:8), 우리 삶에서 그에게 틈을 주지 말라는(엡 4:27) 명령을 받습니다. 하지만 다른 사람에게서 사탄 및 그의 마귀들을 어떻게 내쫓는지 알려준 바 없으며, 심지어 마귀를 내쫓는 것에 대해 고려해야 한다는 권면조차 들은 적이 없습니다.

에베소서에서는 악의 세력과 대항하는 전쟁에서 우리가 삶에서 어떻게 승리를 얻을 수 있는지 분명한 방법을 알려줍니다. 첫 번째는 우리의 믿음을 그리스도에게 두어(엡 2:8-9) "공중의 권세 잡은 자”(엡 2:2)의 통치를 무너뜨리는 것입니다. 그 다음 우리는 또다시 하나님의 은혜에 의해 경건치 못한 습관을 벗어 버리고 경건한 습관을 취하는 것입니다(엡 4:17-24). 이는 마귀를 내쫓는 것과는 무관하고 도리어 우리의 마음을 새롭게 하는 것입니다(엡4:23). 바울은 우리가 하나님의 자녀로서 그분께 어떻게 순종해야 하는지에 대해 여러 실천적인 교훈을 한 후에 영적인 전쟁에 대해 상기시킵니다. 그 전쟁은 우리가 마귀를 내쫓는 싸움이 아니라 마귀의 간계(엡 6:11)에 대항하기 위해 전신 갑주를 입고 대항하는 싸움입니다. 우리는 진리와 의와 복음과 믿음과 구원과 하나님의 말씀과 기도로 서서 대항해야 합니다.

하나님의 말씀이 완성됨에 따라 그리스도인들은 초기 그리스도인들보다 더 많은 영적 전쟁의 무기를 가지게 된 것 같습니다. 귀신을 내쫓는 일은 대체로 하나님의 말씀을 통한 전도와 제자 훈련으로 대체되었습니다. 신약에서 영적 전쟁의 방법은 귀신을 내쫓는 것을 수반하지 않기 때문에 귀신을 내쫓는지 방법을 결정하기가 어렵습니다. 만일 참으로 귀신을 내쫓는 일이 필요하다면 그 개인에게 하나님의 말씀의 진리와 예수 그리스도의 이름을 드러내면 될 것으로 보입니다.

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하나님이 천사들을 언제 창조하셨는지에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 확실한 것은 거룩하신 하나님은 죄스러운 그 어떤 것도 창조하실 수 없기 때문에 모든 것을 선하게 창조 하셨다는 사실입니다. 그러므로 천사 루시퍼였던 사탄이 하나님을 대적하여 반란을 일으키고 하늘에서 떨어졌을 때(사 14장; 겔 28 장), 천사 무리의 1/3이 그의 반란에 합류하였는데(계 12:3-4, 9), 타락한 이 천사들이 바로 마귀들이라는 데에는 의심의 여지가 없습니다.

마태복음 25장 41절에 따르면 영원한 불(지옥)은 마귀(사탄)와 그의 사자들을 위해 준비되어 있습니다. “또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불에 들어가라.” 예수께서는 소유격 명사를 사용하셔서 마귀들은 사탄에게 속하여 있다는 사실을 분명하게 하셨습니다. 계시록 12장 7-9절은 종말에 있을 미가엘 및 "그의 천사들"과 사탄 및 "그의 천사들" 사이의 전투를 묘사하고 있습니다. 이 구절들과 유사한 구절들을 비교해 보면 마귀(귀신)와 타락한 천사는 동의어라는 것을 분명히 알 수 있습니다.

어떤 사람들은 유다서 1장 6절에서 죄를 지은 천사들은 "영원한 결박으로 흑암에 갇혀있기” 때문에 마귀들은 타락한 천사가 아니라고 주장합니다. 그러나 사탄이 여전히 자유로운 것처럼(벧전 5:8) 죄를 지은 모든 천사들이 결박되어 있는 것은 아닙니다. 왜 하나님은 타락한 천사들의 일부를 감옥에 가두신 반면에 반란의 지도자인 사탄에게는 자유를 누리도록 허락하십니까? 유다서 1장 6절은 창세기 6 장에 기록된 "하나님의 아들들"처럼 추가적인 방법으로 반란을 일으킨 타락한 천사들을 하나님이 결박시키신 것으로 언급하는 것 같습니다.

마귀들의 기원에 대한 가장 일반적인 또 다른 설명은 창세기 6 장의 네피림이 대홍수에 의해 멸망하게 되었을 때, 육체가 제거된 그들의 영혼이 마귀들이 되었다는 것입니다. 성경은 네피림들이 죽게 되었을 때 그들의 영혼에 어떤 일이 발생하였는지 구체적으로 언급하지 않습니다. 하지만 하나님이 홍수로 네피림을 멸망시키시면서 그들의 영혼이 마귀들이 되어 더 큰 악을 저지르도록 허용한 것으로 보기는 어렵습니다. 마귀들의 기원에 대한 가장 성경적으로 일관된 설명은 그들은 사탄과 함께 하나님께 반역한 타락한 천사들이라는 것입니다.

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마태복음 18장 10절은 “삼가 이 작은 자 중의 하나도 업신여기지 말라 너희에게 말하노니 그들의 천사들이 하늘에서 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈옵느니라”라고 말합니다. 이 문맥에서 “이 작은 자”는 주님을 믿는 자들을 의미하거나(6절), 어린 아이들을 의미합니다(3-5절). 이 구절은 수호천사에 대한 핵심 구절입니다. 선한 천사들이 일반적으로 신자들을 보호하고(단 6:20-23; 왕하 6:13-17), 정보를 알려주고(행 7:52-53; 눅 1:11-20), 인도하고(마 1:20-21; 행 8:26), 공급하고(창 21:17-20; 왕상 19:5-7), 섬기는 것(히 1:14)은 의심할 여지가 없습니다.

문제는 각 사람(또는 각 신자)에게 천사가 지정되었는지의 여부입니다. 구약에서 이스라엘 민족은 그 나라를 담당한 천사장(미가엘)이 있었지만(단 10:21, 12:1), 성경 어디에도 천사가 한 개인에게 ‘지정되었다’고 말하는 곳은 없습니다(천사들은 때로는 개인에게 보내어졌지만, 영구적으로 한 개인을 책임진다는 언급은 없습니다). 유대인들은 구약 시대와 신약 시대 사이의 기간 중에 수호천사에 대한 믿음을 충분히 발전시켰습니다. 일부 초대 교회의 교부들은 각 사람에게는 선한 천사뿐만 아니라 마귀도 지정되어 있다고 믿었습니다. 수호천사에 대한 믿음은 오래 전부터 있었지만 그것에 대한 분명한 성경적인 근거는 없습니다.

마태복음 18장 10절로 돌아가서, "그들의"라는 단어는 헬라어에서 집단 대명사이며 천사들이 일반적으로 신자들을 섬기는 사실을 가리킵니다. 천사들은 필요할 때 신자를 돕기 위해 하나님의 명령을 들으려고 항상 "하나님의 얼굴을 뵙는 것”처럼 묘사되고 있습니다. 이 구절에서 천사들은 하늘 아버지께 주의를 기울이고 있지 어떤 사람을 수호하는 것처럼 보이지는 않습니다. 사람을 지켜보거나 수호하는 일은 천사보다는 하나님의 일처럼 보입니다. 그 이유는 그 일이 전지하신 하나님과 완벽하게 맞기 때문입니다. 하나님은 모든 순간에 모든 신자들을 보시며 우리 중에 어떤 사람에게 천사의 개입이 필요한지를 아십니다. 천사들은 끊임없이 하나님의 얼굴을 뵙기 때문에 그들은 주의 명령에 따라 그분의 “작은 자들 중의 하나”를 돕습니다.

각 신자가 자신에게 지정된 수호천사를 가지고 있는지의 여부에 대해서는 성경으로부터 지지를 받을 수 없습니다. 그러나 앞에서 언급했듯이 하나님은 천사들을 사용하여 우리를 돕게 하십니다. 주께서 우리를 사용하시듯이 천사들을 사용하신다고 말하는 것은 성경적입니다. 물론 주님은 결코 그분의 목적을 이루시기 위해 우리 또는 천사들이 필요하신 것은 아닙니다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리와 천사들을 사용하기로 선택하셨습니다(히 1:7). 결론적으로 우리는 우리의 보호를 위해 우리에게 지정된 천사가 있는지 여부에 상관없이 하나님으로부터 더 큰 확신을 갖게 됩니다. 우리가 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암아 그분의 자녀가 되었다면 하나님은 모든 것이 합력하여 선을 이루게 하실 것이며(롬 8:28-30), 예수 그리스도는 결코 우리를 떠나거나 버리지 않으실 것입니다(히 13:5-6). 전지전능하시며 사랑이 가득하신 하나님이 우리와 함께 계시다면, 우리를 지켜주는 유한한 수호천사가 있는지 없는지의 여부가 정말로 중요합니까?

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네피림(타락한 자들, 거인들)은 창세기 6장 1-4절에서 하나님의 아들들과 사람의 딸들 사이의 성적인 관계로 태어난 후손들입니다. "하나님의 아들들"의 정체성에 관해서는 많은 논란이 있습니다. 우리는 "하나님의 아들들"은 타락한 천사들(마귀들)로서 인간 여성들과 성적으로 교합하거나 또는 인간 남성을 사로잡아 인간 여성과 교합하게 하였다고 봅니다. 이러한 교합은 네피림이라는 자녀를 낳았는데 그들은 “용사이며 고대에 명성이 있는 사람들”이었습니다(창 6:4).

마귀들은 왜 그런 일을 합니까? 성경은 특별히 우리에게 답을 주지는 않습니다. 마귀들은 일그러진 사악한 존재들입니다. 우리는 그들이 행하는 그 어떤 일에도 놀라지 않습니다. 그러한 일을 행한 뚜렷한 동기에 대해서 한 가지 추측은 메시아의 오심을 막기 위해 인간의 혈통을 오염시키려고 했다는 것입니다. 하나님은 언젠가 메시아가 뱀의 머리를 상하게 할 것이라고 약속하셨습니다(창 3:15). 창세기 6 장에서 마귀들은 아마도 뱀의 패배를 막고 죄 없는 "여자의 씨"가 태어날 수 없게 하려고 시도했을 것입니다. 다시 말하지만, 이것은 분명하게 명시된 성경적인 대답은 아니지만 성경적으로 타당합니다.

네피림은 어떤 존재였습니까? 히브리 전설 및 여러 다른 전설들(에녹서 및 여러 다른 성경 외 문서들)에 따르면, 그들은 거인족으로서 대단히 영웅적인 큰 악행을 저질렀던 종족이었습니다. 그들의 큰 몸과 힘은 아마도 마귀적인 "DNA"와 인간의 유전이 혼합되면서 비롯되었을 것입니다. 러셀 크로우(Russell Crowe)가 주연 한 영화 '노아’(Noah)에 따르면, 네피림은 바위로 감싸인 타락한 천사들이었습니다. 성경이 그들에 대해 직접 말한 것은 그들은 “용사이며 고대에 명성이 있는 사람들”(창 6:4)이었다는 것입니다. 네피림은 외계인, 천사, 감시자 또는 바위 괴물들이 아니었습니다. 그들은 하나님의 아들들과 사람의 딸들의 교합으로 생성된 육체적인 존재들이었습니다(창 6:1-4).

네피림에게 무슨 일이 일어났습니까? 네피림은 노아 시대에 대홍수가 발생한 주요 원인 중 하나였습니다. 네피림이 언급된 직후에 하나님의 말씀은 이러합니다. “여호와께서 사람의 죄악이 세상에 가득함과 그의 마음으로 생각하는 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하시고 이르시되 내가 창조한 사람을 내가 지면에서 쓸어버리되 사람으로부터 가축과 기는 것과 공중의 새까지 그리하리니 이는 내가 그것들을 지었음을 한탄함이니라 하시니라”(창 6:5-7). 하나님은 온 땅에 홍수를 내시어 노아와 그의 가족, 그리고 방주에 탄 동물들 외에 모든 사람들과 모든 짐승들을 죽이셨습니다. 이때 네피림도 죽었습니다(창 6:11-22).

대홍수 후에 네피림이 있었습니까? 창세기 6장 4절은 “당시에 땅에는 네피림이 있었고 그 후에도 있었다”라고 말합니다. 이는 마귀들이 대홍수 이후에도 때때로 이러한 죄를 반복했던 것처럼 보입니다. 하지만 대홍수 이전과는 훨씬 적게 일어났을 것입니다. 이스라엘 사람들은 가나안 땅을 정탐한 후에 모세에게 다음과 같이 보고했습니다. “거기서 네피림 후손인 아낙 자손의 거인들을 보았나니 우리는 스스로 보기에도 메뚜기 같으니 그들이 보기에도 그와 같았을 것이니라”(민 13:33). 이 구절은 그곳에 네피림이 정말로 있었다고 말하는 것이 아니라 단지 정탐꾼의 생각에 자신들이 네피림을 보았다는 것입니다. 이는 아마도 정탐꾼들이 가나안 땅에서 매우 큰 민족을 보고는 너무나 두려워서 그들이 네피림이라고 믿게 되었던 것 같습니다. 또는 홍수 이후에 마귀들이 다시 인간 여성들과 교합하여 더 많은 네피림을 생성했을 가능성이 있습니다. 심지어 네피림의 일부 특징이 노아의 며느리들 중에 한 며느리의 유전을 통해 전달되었을 수도 있습니다. 어떤 경우이든, 이 ‘거인들’은 이스라엘 민족이 가나안을 침략하는 동안 멸망하였고(수 11:21-22), 나중에 이스라엘의 역사 가운데에서도 멸망하였습니다(신 3:11, 삼상 17장).

오늘날 마귀들이 네피림을 생산하는 것을 막는 것은 무엇입니까? 하나님은 그러한 행위를 저지른 모든 마귀들을 고립시킴으로써 마귀들과 인간들의 교합에 대해 종지부를 찍으신 것 같습니다. 유다서 1장 6절은 “또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며”라고 말합니다. 분명한 것은 오늘날 모든 마귀들이 갇혀 있지는 않습니다. 그러므로 원래의 타락을 훨씬 더 넘어서는 끔찍한 죄악을 저지른 마귀들의 무리가 있었음에 틀림 없습니다. 아마도 인간 여성들과 교합했던 마귀들이 바로 “영원한 결박으로 흑암에 가두어진” 마귀들일 것입니다. 이로 인하여 더 이상 마귀들이 그러한 죄를 저지르게 못하게 되었을 것입니다.

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하늘로부터 사탄이 떨어진 사건은 이사야 14장 12-14절과 에스겔 28장 12-18절에서 상징적으로 묘사되고 있습니다. 이 두 구절은 특히 바빌론과 두로의 왕을 언급하는 한편, 그 왕들 배후에 있는 영적인 세력, 곧 사탄을 언급합니다. 이 구절들은 왜 사탄이 타락했는지 묘사하지만, 언제 타락이 발생하였는지 구체적으로 말하지는 않습니다. 우리가 아는 것은 이것입니다. 천사들은 땅보다 먼저 창조되었습니다(욥 38:4-7). 사탄은 동산에서 아담과 하와를 시험하기 이전에 타락했습니다(창 3:1-14). 그러므로 사탄의 타락은 천사들이 창조된 후, 그리고 그가 아담과 하와를 에덴 동산에서 시험하기 이전 어느 때인가 발생했음이 틀림 없습니다. 사탄의 타락이 에덴 동산에서 아담과 하와를 시험하기 몇 시간 전인지, 며칠 또는 몇 년 전인지, 성경은 특별히 말하지 않습니다.

욥기서는 적어도 그 당시에 사탄이 여전히 하늘과 하나님의 보좌에 접근할 수 있었다고 말합니다. “하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사탄도 그들 가운데에 온지라. 여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 어디서 왔느냐 사탄이 여호와께 대답하여 이르되 땅을 두루 돌아 여기저기 다녀왔나이다”(욥 1:6-7). 그 당시 분명히 사탄은 여전히 하늘과 땅을 자유롭게 오고 가며 하나님께 직접 말하고 그의 활동에 대해 대답할 수 있었습니다. 하나님이 이 접근을 중지시키셨는지에 대해서는 논쟁 거리입니다. 어떤 사람들은 사탄이 하늘에 접근하는 것은 그리스도의 죽음으로 끝났다고 말합니다. 다른 사람들은 천국에 사탄이 접근하는 것은 종말에 하늘에서 발생하는 마지막 전쟁의 때에 끝날 것이라고 믿습니다.

왜 사탄은 하늘로부터 떨어졌습니까? 교만 때문에 떨어졌습니다. 그는 하나님의 종이 아니라 하나님이 되기를 원했습니다. 이사야 14장 12-15절에 나오는 "나는 ~ 할 것이다"라는 진술을 주목하십시오. 에스겔서 28장 12-15절은 사탄을 대단히 아름다운 천사라고 묘사합니다. 사탄은 모든 천사들 중에서 가장 높았던 것 같으며, 기름 부음 받은 그룹이었으며, 하나님의 모든 피조물 중에서 가장 아름다웠습니다. 그러나 그는 자신의 지위에 만족하지 못했습니다. 대신에, 사탄은 근본적으로 "하나님을 그분의 보좌로부터 쫓아내고" 우주의 통치권을 취하기 위해 하나님이 되고자 했습니다. 사탄은 하나님이 되고자 원했고 흥미롭게도 그것은 사탄이 에덴 동산에서 아담과 하와를 유혹한 내용과 본질적으로 같았습니다(창 3:1-5). 사탄은 어떻게 하늘로부터 떨어졌습니까? 사실, 떨어졌다고 말하는 것은 정확한 설명이 아닙니다. 하나님이 사탄을 하늘에서 쫓아내셨다고 말하는 것이 훨씬 더 정확할 것입니다(사 14:15; 겔 28:16-17). 사탄은 하늘로부터 떨어지지 않았습니다. 오히려 사탄은 밀려났습니다.

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