사도행전

성 경: [행1:1]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [머리말]

⭕ 데오빌로여(*, 오 데오필레) - 문자적으로는 `하나님의 사랑하시는 자' 또는 `하나님의 친구'(`데오스'(*)와 `필로스'(*)의 합성어)라는 뜻이 있다. 누가는 이미 그의 첫번째 저서에서도 수신자가 데오빌로라는 것을 밝힌 바 있다(눅 1:3). 다만 차이가 있다면 누가복음에서는 `각하'라는 존칭이 그에게 붙여져 있다는 것이다. 데오빌로의 신분에 대해서는 여러가지 설(說)이 있다.(1) 데오빌로라는 이름의 의미가 시사하는 바대로 그는 어떤 특정인을 가리키는 것이 아니라 하나님을 사랑하는 그리스도인 독자를 가르킨다는 추측이다(Bruce). 그러나 이러한 추측은 `각하'(눅 1:3)라는 존칭을 사용한 것을 볼 때 그 신빙성이 적어진다. 왜냐하면 실재의 인물이 아닌 사람에게 그러한 존칭을 사용했을 리 없기 때문이다. (2) 데오빌로가 실재했던 인물이라면 그는 `각하'라고 불릴 만큼 높은 관직에 있던 사람이었을 것이라는 추측이다. 따라서 당시의 상황을 고려해 볼 때 그는 적어도 총독 이상의 직위를 가진 사람일 것이다. 그렇다면 당시에 유대 지방의 총독들인 벧릭스(23:26;24:3)나 베스도(25:1;26:25)가 바로 데오빌로였을 것이라는 말이 된다(B. H. Streeter). 그러나 `각하'라는 존칭이 사회적 신분을 나타내기 위한 전문 용어였는지 아니면 단순히 예의를 위한 존칭이었는지 분명히 알 수가 없다.(3) 또 다른 추측은 도미티안(Domitian) 황제의 조카인 티투스 플라비우스 클레멘스(Titus Flavius Clemens)가 신자가 된 후에 그리스도인의 이름으로 고쳐 부른 이름이 데오빌로였을 것이라는 추측이다(B. H. Streeter). (4) 어떤 사람은 37-41년 사이에 유대인 제사장 가운데 데오빌로라는 이름을 가진 사람이 있는데 데오빌로가 그 사람일거라고 추측한다(R. Eisler). 그러나 데로빌로가 위에 언급된 사람 중에 누구라고 확실하게 꼬집어서 말하기는 어렵다. 다만 당시에 책을 저술하녀 누구에게 증정하는 관례가 유행되고 있었던 점으로 볼 때 `데오빌로'라는 수신자는 분명히 역사적인 한 인물이었음이 분명하다. 그리고 누가복음 서두의 내용(눅 1:3, 4)을 볼 때 그는 상당한 지식 수준에 있는 사람으로 이미 기독교에 대해서 이해와 관심을 가진 사람이다.

⭕ 내가 먼저 쓴 글에는(*, 톤 프로톤 로곤) - 정관사 `톤'(*)은 선행(先行)된 어떤 기록을 지적하는데 그것은 누가복음을 가리키고 있음이 분명하다. 그런데 이 형용사를 문자적으로 취하여(`첫째'라는 의미임) 누가가 누가복음과 본서에 이어 또 한권의 책을 쓰고자 했다는 주장을 하는 학자들이 있다(Zahn, Ramsay). 그러나 이 말이 두 종류만을 비교하는 데 쓰였던 예들(요 1:15;20:4)을 볼 때 오히려 `먼저'(*, 프로테로스)라는 뜻으로 이해하는 것이 보다 유력하다.

성 경: [행1:2]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [머리말]

⭕ 그의 택하신 사도들에게 - `택하신'(*, 여셀려사토)은 예수께서 열 두 제자를 맨 처음 택하실 때 사용된 것과 같은 동사이다(눅 6:13). `사도들'은 때로 넓은 의미에서 사도들을 도와주는 사람들까지 포함해서 말하기도 하지만 여기서는 예수의 최후의 명령을 받은 열 한 사도들을 가리키는 것으로 보인다.

⭕ 성령으로 명하시고 - 예수께서 승천하실 때 제자들에게 마지막으로 당부하신 말씀(마 28:18-20; 막 16:15-18;눅 24:44-49)에 성령으로 명하셨다는 내용은 없다. 그러나 예수는 그의 생애에서 줄곧 성령의 인도를 받으셨다(10:38;눅 4:1, 18). 세례를 받을 때부터(눅3:21) 부활(1:4)승천하실 때까지 그의 모든 사역이 성령의 인도에 의해 이루어졌다. 따라서 제자들에게 마지막으로 명하신 것도 성령으로 말미암은 것이었다. 아울러 성령으로 명하셨다는 것은 예수께서 제자들에게 성령을 주셔서(요 20:22) 복음 증인으로 삼으실 것을 약속하신 사실을 말하기도 한다.

⭕ 승천하신 날까지의 일을 기록하였노라 - `시작하심부터'(1절) `승천하신 날까지의 일'은 예수의 모든 지상 사역을 가리킨다. 여기에서 `승천하다'는 원래 `어떤 것을 들어 올리다'(*, 아날람바노)는 뜻을 지닌 동사인데 본 구절에서는 하늘로 올라가신 것 즉 `승천'의 의미로 사용된다. 이 동사가 비록 `하늘로'라는 어구가 없이 사용됐다 할지라도 여러 곳에서 예수께서 하늘로 올리우신 것과 관련하여 사용되어졌기 때문에(1:11, 21;막 16:19;딤전 3:16) 여기에서도 자연스럽게 `승천'(昇天)의 의미로 사용될 수 있는 것이다. 이 말이 70인역에서는 엘리야의 승천을 묘사하는 데에도 사용되었다(왕하 2:11).

성 경: [행1:3]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [머리말]

⭕ 해 받으신 후에 - `해'(害)란 그리스도의 고난을 의미하며(3:18;26:23)이 `고난'에는 그의 죽음까지 포함된다(히 2:9은 `죽음의 고난'이라고 말하고 있다).

⭕ 확실한 많은 증거 - 눅 24:13이하의 사건들을 가리키고 있음이 분명하다(요 20:16-18;21:1).

⭕ 사십 일 동안 저희에게 보이시며 - 예수께서는 부활하신 후 승천하실 때까지 40일 동안 세상에 계셨다. 그 사이에 제자들에게 열 번 나타나셔서 그의 육체적 부활을 증거하셨다(마 28:1-19;막 16:9-18;눅 24:13-50;요 20:11-23,26-29;21:1-23;고전 15:5-8).

⭕ 하나님 나라의 일을 말씀하시니라 - `하나님 나라의 일'은 예수 그리스도의 생애와 직접적인 연관을 맺고 있다. 따라서 예수께서는 부활 후 40일 동안 제자들에게 당신의 공생애 동안 일어났던 사건들의 의미를 설명해 주셨으리라 짐작된다(눅 24:45-47). 한편 `하나님 나라'(*, 헤 바실레이아 투 데우)는 예수께서 가르치신 중심 주제일 뿐 아니라 신 구약 성경의 주제이기도 하다. 신.구약 성경의 내용을 살펴볼 때 하나님 나라에 대해서 다음과 같이 정리할 수 있다. (1) 하나님 나라는 구약의 선지자를 통하여 예언되었다(사 9:1-7;11:6-8;29:17-24;35:5-10;단 2:44 등). (2) 하나님 나라는 예수께서 오심으로 이미 시작되었다(마 12:28;눅 17:20,21 등). 그러나 하나님 나라는 아직 절정에 이르지 아니하였다.(3) 하나님 나라는 예수의 재림때에 절정에 이르러 완성(完成)을 보게 될 것이다(마 25:34;요 18:36). (4) 하나님 나라는 하나님이 왕으로 다스리는 나라이다(시 103:19). 하나님 나라에서 `나라'는 영역(realm)을 가리키기도 하나 일차적으로는 통치, 주권, 왕권과 관련된 말이다. 그러므로 하나님이 왕으로서 주권을 행하시는 나라가 하나님 나라인 것이다(막 1:14-20 주제 강해 `하나님 나라의 개념'참조).

성 경: [행1:4]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [머리말]

⭕ 같이 모이사(*, 쉬날리조메노스) - 이 동사를 헬라어 `쉰'(*, `함께')과 `할레스'(*, `붐비는')에서 온 합성어로 추정하여 지금까지 `함께 모이사'로 번역해 왔다(Calvin, Bruce, NASB). 이에 반하여 이 동사가 `쉰'(*)과 `할스'(*, `소금')에서 온 합성어로 보고 `함께 절인 것을 나누는 동안' 혹은 `함께 식사하는 동안'이라고 번역하기도 한다(Chrysostom, Jerome, Meyer, Vulgate, RSV, NIV). 이러한 번역은 부활하신 예수께서 제자들에게 나타나 그들 앞에서 음식을 잡수신 사실(눅 24:42, 43;행 10:41)을 고려할 때 그 타당성을 지닌다. 그러나 이 동사의 어원에 있어서 이렇다할 만한 뚜렷한 증거가 없기 때문에 이 역시 하나의 추정일 뿐이다. 그러므로 위의 두 견해 중 어느 것을 택해도 무방하리라 본다.

⭕ 예루살렘을 떠나지 말고 - 예루살렘은 솔로몬 왕이 성전을 건축한 장소였다(대하 3:1). 그는 예루살렘의 모리아산에다 성전을 건축했는데 그곳은 아브라함이 이삭을 번제로 드리기 위해 갔던 산이다(창 22:2,14). 이처럼 예루살렘은 구속사적(救贖史的)인 측면에서 매우 중요한 의의를 지니는 곳이다. 이삭의 번제를 통해서 예수 그리스도의 희생을 미리 보여주신 하나님께서 이삭을 바친 그곳에다 성전을 짓도록 섭리하신 것은 결코 우연이 아니리라! 뿐만 아니라 예루살렘은 여호와의 말씀이 나올 곳으로 예언된 것이며(사 2:3;미 4:2) 그리스도께서 십자가에 못박혀 죽으신 곳이기도 하다. 그러므로 예루살렘은 진리의 중심지로서, 신약의 터전으로서 중요한 의미를 지니며 주님께서는 바로 이 예루살렘을 떠나지 말라고 분부하신 것이다. 그곳으로부터 진리 운동이 일어나야 했기 때문이다.

⭕ 아버지의 약속하신 것 - `아버지의 약속'은 요 14:16,17,26;15:26;16:7-14에 나타난 것같이 주님께서 마지막 날 밤에 제자들에게 말씀하신 내용이 중심 주제를 이루고 있다. 그것은 곧 보혜사 성령에 관한 약속인 바(5절;욜 2:28-32;눅 24:49) 약속된 성령께서 하실 일은 무엇보다 복음의 비밀을 깨닫게 하는 것이요 또한 능력있게 복음을 전하게 하는 것이다.

성 경: [행1:5]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [머리말]

본절은 세례 요한이 이미 예언한 것으로(마 3:11;막 1:8;눅 3:16) 요한의 세례는 그리스도께서 승천 후에 부어주실 성령 강림의 예표였다. 상세한 내용은 눅 3:1-20 주제 강해 `세례 요한의 세례'를 보라.

⭕ 너희는 몇 날이 못되어 - 분명한 시일이 밝혀져 있지는 않지만 제자들이 성령을 받은 날은 그때부터 약 열흘 후 였다.

⭕ 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라 - 구약의 예언에 의하면 성취의 날에는 하나님의 영이 모든 육체에 부어질 것이라고 하였다(욜 2:28).이제 그리스도께서 구속 사역을 이루시고 승천하심으로 죄를 회개하고 믿음을 고백한 모든 신약의 백성들에게 성령으로 세례를 주실 것이다. 그리스도께서 주시는 성령의 세례와 앞서 말한 요한의 물세례와의 차이점에 관해서는 1:1-5 주제 강해 `성령 세례'를 참조하라.

성 경: [행1:6]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 저희가 모였을 때 - 원문에는 `멘 운'(*, `그래서')이라는 일종의 연결어(連結語)가 있으나 한글 개역 성경에는 빠져 있다. 여기에서 `저희'는 사도들을 말하고(2절) 그들이 모인 곳은 예루살렘에서 동편에 있는 감람원(the Mount of Olives, NIV)이라 하는 산이었다(12절).

⭕ 예수께 묻자와 가로되 - `묻자와'(*, 에로톤)는 미완료 과거형으로 제자들이 반복하여 질문했음을 암시한다.

⭕ 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니 - 사도들이 예수께서 `약속하신 것'(4절)에 대해 오해하고 있었음을 보여준다. 예수의 지상 사역 기간 동안 줄곧 그들은 이스라엘의 만족적인 독립과 회복을 통하여 실현되어질 하나님 나라를 보고자 하는 소망을 가지고 있었으며 나라가 회복되면 자신들이 권력의 자리에 앉게 될 것이라는 환상에 빠져 있었다(막 10:35-45;눅 22:24-32). 예수의 십자가 처형과 더불어 그들의 기대는 산산이 부숴졌지만, 이제 부활하신 주를 보고서 다시금 정치적 회복에 관한 기대가 되살아나게 된 것이다.

성 경: [행1:7]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 때와 기한은(*, 크로누스 에 카이루스) - 이 두 단어는 각각 보다 긴 시간과 보다 짧은 시간을 가리킨다(G. Miligan). 그러나 더 엄밀하게 말하면 전자는 시간의 지속(duration)을 가리키고 후자는 정해진 한 순간을 의미한다(살전 5:1).

⭕ 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 - 예수는 `때'를 묻는 제자들의 질문에 대해(6절) 직접적으로 `아니다'라고 답하시지 않았다. 대신 그는 제자들의 관심을 장차 그들이 감당해야 할 사명으로 돌리셨다(8절). 이미 예수는 자신도 그의 재림의 날과 시를 알지 못하며 오직 하나님만 그것을 알고 계신다고 제자들에게 말씀하셨다(마 24:36;막 13:32;살전 5:1, 2;벧후 3:10).

성 경: [행1:8]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 - 예수께서는 제자들에게 성령이 임하시면 그들이 하늘의 능력을 받게 될 것이라는 사실을 확신시키셨다. 그 능력(*, 뒤나민)이란 그들의 증인으로서의 사역을 수행하는데 필요로 하는 모든 능력을 말한다.예수 자신이 세례를 받으실 때 성령과 능력으로 기름부음을 받았던 것처럼(10:38;마 3:16;막 1:10;눅 3:21, 22) 이제 제자들도 그와 똑같이 기름부음을 받아 사역을 수행할 수 있어야 했다. 증인(證人)으로서의 사역은 본서 전체에 걸쳐 두루 나타나는 주요 주제이다(2:32;3:15; 5:32;10:39;13:31;22:15). 구약 시대에 이스라엘 민족이 제사장 나라로서의 증인의 사역에 이어 제자들의 사역을 통해 완수해 나가야 될 과제로 남겨졌다. 여기에서 `성령이 임한다'는 것은 5절에서 언급된 성령의 세례를 의미한다.

⭕ 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 - 사도들이 앞으로 감당해야 할 사역의 영역을 요약하고 있다. 이 지리적인 명칭들은 마치 본서의 목차와 같은 구실을 하는 것처럼 보인다(F.F. Bruce). 즉, 본서의 기록에 의하면 복음은 예루살렘에서 시작하여(1-7장) 온 유대와 사마리아를 거쳐(8:1-11:18) 온 세계에로 확장되어 갔던 것이다(11:19-28:31). 누가복음에서는 복음 사역의 지리적 이동 상황이 갈릴리로부터 베레아를 지나 예루살렘으로 이어져 가는데 본서의 경우는 `예루살렘'에서 시작하여 로마까지 퍼져 나간다.

⭕ 내 증인이 되리라 - 영어의 순교자(martyr)라는 말이 `증인'(*, 마르튀스)이라는 헬라어에서 유래했다. 이는 증인은 순교적(殉敎的) 자세를 가지고(죽음을 두려워하지 않고)보고 들은 것을(요일 1:1) 증거해야 함을 암시한다. `내 증인'이란 `나(예수 그리스도)에 의해서, 나를 위해서, 나에 관한 모든 것을 증거하는 것'을 말한다(R.C.H.Lenski). 그리고 `내 증인이 되리라'는 미래 시제는 성령 강림의 약속의 실현과 더불어 제자들이 본격적으로 증인의 사역을 감당하게 될 것을 말하고 있다.

성 경: [행1:9]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 보는 데서 - `보는 데서'(*, 블레폰톤)는 현재 분사로 그들이 예수를 직접 계속해여 보고 있었음을 강조한다.

⭕ 올리워 가시니 - 이는 2절과 눅 24:51에서 승천에 관해사용된 두 동사(*, 에파이로)와 같은 말이다.

⭕ 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라 - `구름'은 하나님의 임재하심과 영광을 가시적(可視的)인 형태로 표현하는 상징적인 의미로 볼 수 있다. 광야에서 구름이 장막에 충만하면 하나님의 영광이 가시적인 증표로서 이스라엘 백성 위에 임한 것이었다(출 40:34). 또한 그러한 구름은 변화산상에서도 예수와 제자들을 에워쌌었는데(마 17:5;눅 9:34, 35)그것 역시 하나님의 임재를 알리는 가시적인 표시였다. 뿐만 아니라 감람산에서 예수께서 그의 재림을 묘사할 때에도(마 24:30;막 13:26;눅 21:27) 구름을 타고 오시리라고 하였다.

성 경: [행1:10]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 - `자세히 보다'(*, 아테니조)는 `긴장한채 열중하여 보는 것'을 의미하는데 여기에서는 미완료형이 사용되어 행동의 계속성을 암시한다.

성 경: [행1:11]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [예수의 승천]

⭕ 갈릴리 사람들아 - 제자들은 주님께서 부르시기 이전에는 한갖 갈릴리 사람, 즉 어부, 세리에 불과했다. 또한 그곳 갈릴리는 요 7:52에 의하면 선지자가 나지 못한다고 할 정도로 도외시되던 곳이었다. 그러나 그렇게 보잘것없는 곳 출신의 그들이 성령의 능력을 받아 담대한 복음의 증인들이 되었던 것이다.

⭕ 어찌하여 서서 하늘을 쳐다 보느냐 - 이 말은 어정쩡한 태도로 계속 하늘을 쳐다보고 있는 제자들에 대한 일종의 책망이라 할 수 있다(I. Howard Marshall). 제자들은 과거 변화산상에서의 경험을 상기하면서(마 17:1-8) 구름이 걷히고 예수께서 그들과 함께 계시게 되리라는 기대에 빠져 있었을지도 모른다. 그들은 예수의 승천에 관한 말씀을 들었으며(요 6:62;20:17) 또한 향후에 감당해야 할 사명을 명령받은 바 있음에도 불구하고(8절) 이 상황에서는 그것을 잊어버린채 단지 예수와 함께 있으려는 데에만 집착하였다.

⭕ 너희 가운데서 그대로 오시리라 하였느니라 - 예수의 재림 사실에 대해서 그 방법까지도 강조하여 묘사하고 있다. 예수께서 부활, 승천하신 사실은 당신의 재림을 확신시키는 보증(保證)의 역할을 한다. 그리고 이 재림의 약속은 제자들로 하여금 예수를 증거하는 사역에 매진할 수 있게 하는 동력과 근거의 역할을 한다.

성 경: [행1:12]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [다락방 기도]

⭕ 감람원이라 하는 산 - 감람산(마 21:1;24:3;26:30)은 예루살렘 동남쪽에 있는 길게 뻗은 산이다. 이 산에는 감람나무가 많이 있어서 이 이름을 가진 듯하다. 이 산 서편의 감람나무 숲이 우거진 기슭에 예수께서 최후의 기도를 드린 `겟세마네' 동산이 있다.

⭕ 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라 - 미쉬나(Mishnaah)에 의하면 안식일의 여행거리는 최대한 2천 규빗으로 제한되었다. 이 거리는 NIV의 난외주에도 나타나듯이 약 1.1Km정도에 해당될 것이다. 한편 본문은 예수의 승천이 안식일에 있었음을 의미하지는 않는다. 오히려 강조점은 그 사건이 예루살렘 근방에서 일어났다는 데에 있다. 눅 24:50에 의하면, 예수는 승천하시기 직전에 제자들을 데리고 `베다니'까지 가신 것으로 되어 있다.

성 경: [행1:13]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [다락방 기도]

⭕ 들어가 - 예루살렘 성으로 들어간 것을 뜻한다.

⭕ 저희 유하는 다락에 올라가니 - 원문에서 `다락'(*, 토 휘페로온)에 정관사를 사용하여 `그 다락' 혹은 `그 방'이라고 한 것을 볼 때 이 다락은 이미 잘 알려진 곳이라는 것을 알 수 있다. 따라서 이 다락방은 비록 뚜렷하게 입증되지는 않지만 예수께서 십자가에 못박히시기 전에 그의 제자들과 함께 유월절 만찬을 드셨던 방인 것 같으며(막 14:12-16;Zahn, Bruce) 또한 부활하신 주님께서 제자들 중 몇 사람에게 나타나셨던 적이 있는 바로 그 방이었을 것이다(눅 24:33-43;요 20:19-26). 다락방은 초대교회의 터전이기도 했던 마가의 다락방으로 추측되기도 한다.

⭕ 베드로, 야고보의 아들 유다가 다 거기 있어 - 공관복음서에 제자들의 명단이 제시되었으나(마 10:2-4;막 3:16-19;눅 6:13-16) 본서에서도 그 명단을 기록하고 있다. 이 목록에서 누가가 의도하는 바는 사도의 무리가 그 수에 있어서 불완전하며 따라서 맛디아를 선택함으로써 그 결원(缺員)을 보충하는 기사에 대한 준비 단계를 마련하고자 함이다. 본서와 공관복음에 기록된 열 두 사도의 명단의 비교는 마 10:1-4 주제 강해 도표를 참조하고, 열 두 사도의 행적에 관해서는 막 6:7-13 주제 강해의 도표를 참조하라.

성 경: [행1:14]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [다락방 기도]

⭕ 여자들과 - 예수의 사역 기간 동안 그리고 심지어는 십자가에 죽으시고 장사지낼 때까지 계속 따라 다니던 여인들을 가리킨다(눅 23:49;24:10;요 19:25). 베자 본문(Codex Bezae)에는 `그리고 어린이들'이란 문장이 첨가되어 있다.

⭕ 예수의 모친 마리아와 - 누가는 복음서에서부터(눅 1장) 마리아에 대해 남다른 관심을 보여왔는데 여기서는 여자들 중 유일하게 그 이름을 거론하고 있다. 이것은 그녀가 초대 교회내에서 어떤 지도적 위치에 있었음을 짐작케 해주는 구절이다. 그러나 그녀를 숭배의 대상으로 나타내지는 않았다.

⭕ 예수의 아우들로 더불어 - 예수의 아우들은 `야고보, 요셉, 유다, 시몬'(마 13:55;막 6:3)인데 그들은 한때 예수를 믿지 않았다(요 7:2-10). 그러나 그들은 예수의 부활 이후에 예수의 제자들이 되었다. 그 중에 야고보는 이들 중 가장 두드러진 인물로서(12:17;15:13 이하) 부활하신 그리스도께서 방문했던 사람 중 하나였고(고전 15:7) 야고보의 저자로 믿어진다.

⭕ 전혀 기도에 힘쓰니라 - 그들은 아버지의 약속하신 것을 위하여 응답이 올 때까지 기도에 전념하였다. 예수께서는 교회를 인도하고 강화시킬 하나님의 선물로서 성령을 약속하셨거니와, 이 약속에 대한 성도들의 반응은 기도로 나타나야 했다. 다시 말해서 초대 교회가 성령을 받은 것은 기도할 때였다. 따라서 누가가 본서 시작부분에서 지속적이고 합심(合心)된 기도로써 성령 강림을 기다리는 제자들의 모습을 강조하고 있다.

성 경: [행1:15]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [유다의 종국(終局)]

⭕ 모인 무리의 수가 한 일백 이십 명이나 되더라 - 고전 15:6에 의하면 부활하신 예수께서 500여 형제들에게 일시에 나타나셨다고 한다. 그렇다면 본문의 120명 외에도 더 많은 제자들이 여러 곳에 흩어져 있었으리라 짐작된다. 여기서 특별히 120이라는 숫자는, 자체 내에 공회(council)를 갖춘 한 공동체를 설립하는데 필요한 최소 인원수를 120으로 규정한 유대법의 규례를 염두에 둔 것으로 추측된다(I.H.Marshall). 곧 유대교적 견지에서도 제자들의 수는 새로운 한 공동체를 형성하기에 충분한 숫자였다.

⭕ 그 때에 베드로가 그 형제 가운데 일어서서 가로되 - 복음서에서도 베드로는 열두 제자들 중 지도자적 위치에 있었던 것으로 묘사되었다(마 16:17-19). 여기서도 그는 대표자의 자격으로 모임을 주도하고 있다. 베자 사본(Codex Bezae)에는 베드로가 `그 제자들' 가운데 서서 그들에게 말하고 있는 것으로 되어 있다. 한편 우리는 그리스도인들을 `형제'라 지칭한 경우를 여기서 처음 보게 된다. 한슨(Hanson)에 의하면 이 말은 교회의 구성원들을 가리키는 최초의 명칭이었다고 한다(6:3;7:2;13:15,26,38;15:7,13; 22:1; 23:1,6;28:17).

성 경: [행1:16]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [유다의 종국(終局)]

⭕ 성령이 다윗의 입을 의탁하사 - 이 말은 성경의 영감에 있어서 `성령'은 배후의 역사자요 `다윗의 입'은 도구라는 사실을 보여 준다. 따라서 베드로는 모든 성경이 성령의 감동으로 기록되었음을 믿었다 하겠다(딤후 3:16). 한편 베드로는 가룟 유다와 관련된 성경 말씀이 성취되었고 또 성취되어야 함을 강조하는 내용으로 자신의 연설을 시작하고 있다. 원래 가룟 유다는 열 두 제자 중 한 사람으로서 나름대로 그에게 할당되어진 사역 혹은 봉사의 몫을 담당했었다. 이제 그가 없어졌기 때문에 다른 누군가에 의해 그 공백이 메워져야 할 필요성이 있었던 것이다(20절).

⭕ 예수 잡는 자들을 지로한 유다를 가리켜 - `指路(지로)한' 이란 `안내자(*, 호데구)가 된'(guide, KJV) 것을 말한다(마 26:47,48;막 14:43,44;눅 22:47,48;요 18:2, 3).

⭕ 미리 말씀하신 성경이 - 여기서 `성경'이란 20절에 인용된 시 69:25;109:8을 가리킨다고 보는 것이 지배적인 견해이다.

⭕ 마땅하도다 - `반드시 될 일'을 가리키는데 이는 `기록된 모든 것이 이루어져야 하리라'(눅 24:44)는 말씀과 상통한다(요 10:35).

성 경: [행1:17]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [유다의 종국(終局)]

⭕ 이 직무의 한 부분 - 가룟 유다는 예수 일행의 회계일을 맡았다(요 12:6). 이 직무는 그가 대단한 신임을 받았음을 보여준다. 그는 이렇듯 중요한 위치에서 큰 신임을 얻는 위치에 있었음에도 불구하고 인간의 욕심을 따라 결국 예수를 배신하는 중죄(重罪)를 범하고 말았다. `직무'에 해당하는 헬라어 `디아코니아'(*)는 일반적으로 `섬김', `봉사'를 뜻하며(고전 12:5;엡 4:12;히 1:14) 특별히 사도의 직분을 지칭하기도 한다(롬 11:13;고후 4:1;딤전 1:12).

성 경: [행1:18]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [유다의 종국(終局)]

⭕ 이 사람이 불의의 삯으로 밭을 사고 - 원문에는 아무런 구분이 없지만 우리 성경에는 본절과 다음 절을 괄호 안에 두고 있다. 이 부분을 베드로의 계속된 설교의 일부라고 보눈 견해도 있다(Meyer). 하지만 19절에서 `예루살렘에 사는 모든 사람'이라는 3인칭이 사용된 점으로 볼 때 베드로의 설교라고 보기는 힘들다(I.H.Marshall). 따라서 이 부분은 베드로가 한 이야기라기보다는 당시 예루살렘에서 들리던 이야기를 누가가 기록한 것으로 봄이 무난하다. 한편 이 괄호 부분의 내용은 마 27:5-7과 차이가 있다. (1) 마태복음에는 대제사장이 밭을 산 것으로 되어 있으나 여기서는 유다가 밭을 샀다고 한다. 아마 실제로 밭을 산 사람은 대제사장이었지만 이것은 결국 유다가 산 것이나 다름없다는 의미로 이해될 수도 있을 것이다. (2) 마태는 `아겔다마' 곧 `피밭'이라는 말의 기원(起原)이 예수의 `무죄한 피'를 판 것(마 27:4)에서 유래되었다고 설명하는 반면 누가는 이 말이 유다의 피에서 유래한다고 밝힌다(Lenski). 그러나 이러한 차이는 서로 모순된다기보다는 두 의미 모두 자연스럽게 수용될 수 있다. 이와 유사한 예로, `브엘세바'라는 지명의 기원에 대해서도 창 21:31과 창 26:32,33에서 각기 다르게 설명하고 있다.

⭕ 후에 몸이 곤두박질하여 배가 터져 창자가 다 흘러나온지라 - 마태는 유다가 홀로 목매어 죽었다고 말한다(마 27:5). 그러나 여기에서는 더 세밀하게 말하고 있다. 그의 죽음에 관해서 여러 이야기들이 있다. 그가 나무에 목을 매고 달려 죽은 뒤에 노끈이 끊어져서 몸이 땅에 떨어져 배가 터졌다는 이야기, 힌놈의 골짜기 절벽의 나무에 목을 매었으나 그 줄이 끊어져서 바위에 부딪혀 배가 터져 창자가 흘러 나왔다는 이야기 등이 있다. 또 파피아스(Papias)의 글에 의하면 유다는 병에 걸려 몸이 엄청나게 부었으며 결국 수레에 치어 죽었다고 한다.

성 경: [행1:19]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [유다의 종국(終局)]

⭕ 본방언 - `본방언'이란 아람어를 말한다. 이 아람어의 뜻을 풀어 설명한 것은 본절이 베드로의 설교의 일부가 아님을 보여주는 또 하나의 단서라고 할 수 있다. 왜냐하면 아람어는 당시 유대인에게 통용되었기 때문이다.

성 경: [행1:20]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

⭕ 시편에 기록하였으되 - 헬라어 `게르라프타이'(*, `기록하였으되')는 성경을 인용할 때 관용어적으로 사용되는 완료 수동태로서 `기록된 상태에 있다'는 의미이다.

⭕ 그의 거처로 황폐하게 하시며 거기 거하는 자가 없게 하소서 - 이 구절은 시 69:25의 인용인데 시편 기자의 원수들이 거하는 거처를 황폐케 해 달라는 간구이다. 시편에서 이 구절은 경건한 자들을 박해하는 무리의 말로(末路)를 가리켰으나 베드로는 이를 유다에게 적용시킨다. 시 69편은 초대 교회 성도들간에 고난당하는 메시야에 관한 예언으로 널리 알려져 있었다고 한다(C.H.Dodd). 따라서 본 구절이 예수를 배신한 자의 말로에 관한 예언으로 자연스럽게 연결될 수 있었을 것이다(I.Howard Marshall). 시 69:25에서의 `저희'가 여기서는 `그의'라는 표현으로 바뀌어 적용되고 있다. 그리고 `거처'란 유다가 산 밭을 가리키는 듯아다. 마태가 전하듯이(마 27:7) 이곳은 공동묘지로 사용되어 시편의 예언대로 `거하는 자가 없게'되었다.

⭕ 그 직분을 타인이 취하게 하소서 - 이 구절은 시 109:8의 인용으로 원수가 제 명(命)을 다하지 못하고 일찍 죽어 그 원수가 맡았던 막중한 임무를 타인이 취하게 해달라는 기도이다. 베드로는 이를 유다에게 적용시켜서 유다의 계승자를 임명하는데 대한 보증으로 삼는다. 예수께서는 의도적으로 이스라엘의 12지파에 맞게 12사도를 임명하신 바 있다(마 19:28;눅 22:30 참조).

성 경: [행1:21,22]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

가룟 유다 대신 사도로 선출될 자의 자격을 명시한 구절이다. 이 내용으로 미루어 볼 때, 가룟 유다의 자리를 메울 인물을 뽑고자 했던 이유는 단지 구약 예언의 성취를 위해서 뿐만 아니라 사도들에세 맡겨진 직무의 성격상 증거 사역이 효과적으로 진행되기 위해서 반드시 충원이 되어야 했기 때문이기도 하였음을 알 수 있다. 사도 바울에 의하면 사도의 자격은 (1) 부활하신 예수를 직접 보고 (2) 예수의 증거자로서의 사명을 받는 것이었다(고전 9:1,2;15:8-10;갈 1:16,17). 그런데 특별히 여기서 예수의 공생애 기간 동안 함께 생활했던 자라고 국한시킨 것은 (1) 열 두 사도 중 한 명을 선택하고자 했기 때문이며 또한 (2) 열 두 사도의 사역 범위가 주로 유대인들과 관련된 것이었기 때문이라 하겠다.

⭕ 요한의 세례로부터 - 예수는 요한의 세례를 받으시고 그의 공생애를 시작하셨다(마 3:13-17;막 1:1-11). 따라서 이 말은 예수의 공생애 시초부터라는 말이다.

⭕ 우리 가운데 출입하실 -- 이는 극히 친밀하고도 아무런 방해를 받지 아니하는 관계를 나타내는 일종의 셈어적 관용구이다(9:28;신 31:2;삼하 3:25;시 121:8).

⭕ 예수의 부활하심을 증거할 사람 - 예수 그리스도의 부활은 사도들의 메시지의 초점이었고 본서에서도 핵심되는 주제이다(2:24,31,32;3:15;4:2,10; 10:40,41;13:30,34;17:3,18;23:6;24:15).

성 경: [행1:23]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

⭕ 바사바라고도 하고 별명은 유스도라고 하는 요셉이요 - 바사바와 요셉은 히브리식 이름으로 바사바는 `안식일의 아들'이란 뜻이며 요셉은 유대인들에게서 흔히 찾아볼 수 있는 이름이다. 또 유스도는 `정의'를 뜻하는 로마식 이름이다.

⭕ 하나는 맛디아라 - `맡다디아스'(*)의 약칭으로 `여호와의 선물' 이란 뜻이다. 유세비우스(Eusebius)의 추측에 의하면 그는 눅 10:1에 나오는 70인 제자 중의 한 사람이다(Ecclesiastical History).

성 경: [행1:24]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

⭕ 저희가 기도하여 가로되 - 그들은 먼저 사도의 자격 요건에 합당한 두 사람을 선택하였다. 히브리적인 사고 방식에 의하면 이러한 경우에는 제비를 뽑는 것이 일반적인 통례였다. 똑같은 둘 중에서 하나를 결정하는데 있어서는 매우 합리적인 방법이기 때문이다. 이제 그들은 그 투표를 하나님께서 주관하시기를 기도한 것이다(잠 16:33).

⭕ 뭇 사람의 마음을 아시는 주여 - 이 기도 가운데 나오는 `주'(*, 퀴리에)라는 호격어가 아버지 하나님을 가리키는지(Meyer) 아니면 예수를 가리키는지(Bengel, Alford) 분명하지 않으나 본분의 문맥상 이 명칭은 21절의 `주 예수'와 동일하게 보는 것이 자연스럽다. 또한 본 구절은, 하나님이 모든 사람의 마음을 감찰하시며(대상 28:9;시 7:9;44:21;렘 17:10;23:24;암 9:3;습 1:12;롬 8:27) 모든 사람의 운명이 하나님의 손에 달려 있다는 사실을(롬 9:22,23) 보여준다.

⭕ 주의 택하신 바 되어 - `택하다'(*, 에클레고마이)는 말은 2절에서 사용된 동사와 같은 말이다. 이것은 지금 선택될 사도의 후계자(後繼者)가 자신들처럼 동등한 사도권을 주님으로부터 부여받게 됨을 암시한다.

성 경: [행1:25]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

⭕ 유다는 이를 버리옵고 제 곳으로 갔나이다 하고 - `제 곳'의 의미는 크게 두 가지로 해석된다. (1) 어떤 장소를 지칭하기보다는 직무를 뜻한다고 보고, 가룟 유다가 예수를 믿고 따르던 것을 버리고 과거에 자신이 행하던 길로 돌아섰음을 나타낸다고 해석하는 경해(Alexander, Meyer, Vincent). 이 중 우리는 문맥의 흐름이나 가룟 유다의 비참한 종국(18절)등을 고려하건대 후자의 견해를 취함이 더 나을 것 같다(시 9:17;마 25:41).

성 경: [행1:26]

주제1: [예수의 승천과 성령 강림의 약속]

주제2: [제자로 뽑힌 맛디아]

⭕ 제비 뽑아 - 제비를 뽑는 방법은 구약시대에 하나님의 뜻을 묻기 위해서 많이 사용되었다(레 16:7-10;수 18:10). 사도들도 당시까지 사용되던 제비뽑기 방식에 따라 결원된 한 명의 사도를 선출했다. 그러나 오순절 성령 강림 이후 성경에는 이러한 방식이 전혀 언급되지 않는다.

성 경: [행2:1]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 오순절 날이 - '오순절'이란 말에는 원래 '제50'의 뜻이 있다. 이 날은 유월절 주간의 안식일로부터 50일째 되는 날에 지키는 유대인의 3대 절기(유월절, 오순절, 초막절; 신 16:1, 10, 13)의 하나이다(레 23:15, 16). 오순절은 유월절 기간 동안 처음 익은 보리 곡식단을 제단에 드린 날로부터 시작하여 밀 추수로 끝나는 49일(7주)간의 추수 기간 다음 날이기 때문에 '칠칠절'이라고도 한다(출 34:22; 신 16 :10).또한 이 날은 처음 수확한 밀을 가지고 떡을 만들어 제사를 드리는 절기이므로 '맥추절'(출23:16) 혹은 '초실절'(출 34:22)이라고도 한다. 그러나 1세기경부터 오순절은 하나님이 시내산에서 율법을 주신 것을 기념하는 명절로 여겨지게 되었는데(Jubilees 1:1 , 6:17; TB Pesachim 68b; Midrash Tanchuma 26c) 출 19:1에 암시된 연대를 추론해 볼 때 율법을 받은 날이 오순절날임이 분명하다. 이 절기는 대개 유대력 시반(Sivan)월 16일에 해당되는데 현재의 태양력으로는 5월말이나 6월 초순이 된다. 이 날에 흩어져 사는 모든 유대인들은 예루살렘에 와서 처음 익은 모맥(牟麥)으로 떡을 만들어 성전에서 제사를 드렸다. 유월절이 그리스도의 수난과 부활을 예표하는 것이라면 오순절은 신약 시대에 교회의 시작으로 영적 의미를 지닌다.

⭕ 이미 이르매(*, 쉼플레루스다이)- 이 말의 원뜻은 '가득 채우다'(눅 8:23) 또는'(시간이) 거의 닥쳤다'라는 뜻으로 본절에서는 '오순절 날이 거의 가까워'라는 의미이다.

⭕ 저희가 다같이 한 곳에 모였더니- 앞에서 언급뒤 3대절기에 유대인들은 예루살렘에 올라가서 그 절기들을 지켰다. 이런 역사적 배경으로 미루어보아 많은 사람들이 오순절 절기를 지키기 위해서 예루살렘으로 모여 들었을 것이며 예수의 제자들은 그 혼잡을 피할 뿐만 아니라 예수에 대해 적대적이었던 사람들에 대한 두려움 때문에 한 곳에 모였을 것이다. 한 곳에 모인 사람은 열두 사도들과 1:13,15에 언급된 무리들을 포함하여 상당수의 부활을 목격한 자들로 볼 수 있다(Alfor, R. C. H. Lenski). 그러나 그들이 모인 장소에 대해 본절에서는 확실히 언급하지 않는다. 1:13에서는 '다락'으로만 언급되어 있으나 12:12에서는 마가의 어머니 '마리아의 집'이 언급되고 있다. 만일 본절과 1:13 및 12:12의 장소가 서로 일치한다면 일반적으로 알려진 '마가의 다락방'이란 표현이 어느 정도 타당하다. 모인 모든 무리들은 주님의 명령(1:4)을 따라 열심으로 기도하면서 성령 강림을 기다렸던 것이다.

성 경: [행2:2]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령강림]

⭕ 홀연히 하늘로 부터 급하고 강한 바람같은 소리가 있어 - 2-4절에는 성령 강림이 세가지 징표(徵表)로 나타난 것으로 기록한다. 곧'바람'과 '불'(마 3:11, 12)과 '방언'인데 이것들은 모두 유대인들이 전통에서 하나님의 임재하심을 나타내는 표시로 여겨졌다. 본 구절에는 '급하고 강한 바람 같은 소리'로 성령의 임재가 상징적으로 표현되어 있다. 여기서 '바람'이 성령의 임재하심에 대한 징표로서 나타난 것은 어원적으로 볼 때 '영'(*, 프뉴마)이라는 단어가 '바람'(*, 프노에)과 깊은 연관이 있다는 사실에서 그 근거를 찾음 수 있다. 이러한 연관은 예수가 니고데모에게 중생에 대해 말씀하실 때에도 발견된다(요 3:8). 또한 구약 에서도 하나님의 임재를 '바람'으로 표시한 곳이많이 있는 것을 볼 때(왕상 19:11; 시 104:4)이연관이 유대인들의 전통적인 사상에서 비롯되었음을 알 수 있다. 그러나 '바람 같은'이라 했기 때문에 바람과 성령이 동일하다는 의미는 아니다. 다만 '하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리'는 성령의 능력과 그의 오심의 충만함을 가리키는 것이다(Stanley D. Toussaint). 뿐만아니라 이 말은 제자들이 지금까지 체험하였던것보다 더 친밀하고 인격적이며 강력한 방법으로 성령께서 임재(臨在)하셨다는 것을 나타내 주는말이다(Richard N. Longenecker).

⭕ 저희 앉은 온 집에 가득하며 - '온 집'은 헬라어 본문상으로 '그온 집'을 말한다. 이것은 이미 한 번 언급된 집을 가리키는 것으로 볼 수 있으므로 1:13, 15 등에서 말한 집을 지시하고 있음에 틀림없다. 이 '집'을 혹자가 주장하듯이 성전의 집(성전 안에는 30개의 홀이 있었음)으로 볼 수도 있겠지만(Bengel, Bruce) 세심한 관찰력과 주의력을 지닌 의사인 누가가 '성전'(*, 히에론)이란 말을 왜 언급하지 않았겠는가라는 의문이 제기된다. 따라서 이 '집'은 앞서 언급한(1:13, 15) '그 집'을 가리키는 것으로 보는 것이 더 타당하다(Alford, Knowling, Hervey, Toussaint).

성 경: [행2:3]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 불의 혀같이 갈라지는 것이 - '불의 혀'는 성령의 임재를 묘사한다. 이와 괸련하며 구약에서 여러 번 하나님의 임재를 불로 표현한 것을 볼 수 있다(출 3:2-5; 13 :21; 24:17; 40:38). 복음서에서 세례 요한은 성령의 오심을 불과 밀접하게 관련시켜 말하고 있다(마3:11 ;눅 3 :16). 여기이서 '불의 혀'란 실제로 불이 타는 모습을 상징적으로 표현한 것이다. '불'구약 시대에 일반적으로 하나님의 전능하신 능력과 더러운 것을 깨끗하게 하시는 하나님의 사역을 상징한다(Blaiklock, Ralph Earle). 그뿐아니라 '불'은 하나님의 심판을 상징하기도 한다(창 19:24; 레 10:2; 민 16:35; 왕하 1:9-12; 사 47:14).

⭕ 저희에게 보여 각 사람 위에임하여 있더니 - 커다란 불덩어리 같은 것이 불의 혀같이 나타나서 각 사람의 머리 위에 임했다. 이것은 약속된 주의 성령이(1:4; 요 14:16-21,26; 15:26, 27; 16:7-15) '각 사람' 위에 임했다는 사실로 요엘 선지자의 예언(욜2: 28-32)과 예수의 약속이 구체적으로 성취되었음을 보여 준다. 구약의 옛 언약하에서는 하나님의 임재는 특수한 목적을 위해서 특정한 사람들에게만 한정(限定)되었으나(민 11:26-19; 삼상 10:6-12) 이제는 예수를 믿는 모든 무리 가운데 성령이 임하셨다. 이는 신약 시대의 성도들이 각양 은사에 따라 하나님의 일을 하게 될 것을 암시한다.

성 경: [행2:4]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 저희가 다 성령의 충만함을 받고 - 성령의 충만함은 성령 세례와는 다른 것이다. 성령의 충만은 여러 번 되풀이 될 수 있어서 구원의때 뿐 아니라 그 후에도 계속 일어날 수 있다(4:8, 31; 6:3,5; 9:17; 13:9,52). 그러나 성령의 세례는 구원의 순간에 모든 믿는 자들에게 단회적(one for all)으로 일어난다. 그러면 성령의 충만이란 무엇을 의미하는가? 바울의 경우그의 서신에서 성령의 충만에 대해 꼭 한 번만(엡5:18) 언급하고 있다. 심지어 그가 성령에 대해서 심층적으로 다루는, 이른 바 성령장이라고 할 수 있는 롬 8장에서도 성령 충만에 대해서는 말하고 있지 않다. 이것은 특이한 현상이라 할수 있는데 바울은 오히려 성령의 인도나 지배(롬8:5, 9, 11, 14 참조)에 대해서 말하고 있을뿐이다. 따라서 그는 성령의 인도나 지배를 받는상태를 성령의 충만으로 말하고 있는 것이 틀림없다. 그러므로 성령의 충만이란 예수 그리스도를 믿음으로 이미 내주하신 성령(롬 8:9; 고전12: 3)의 지배와 인도함을 받는 어떤 상태를 말하는 것이지 공간적으로 성령이 채워지거나 다시들어오는 것을 의미하지 않는다.

⭕ 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라 - 하나님은 바벧탑의 사건을 통해서 사람들의 언어를 혼잡케 하셔서 그들을 흩어버리셨다(창11:1-9). 제자들이 성령을 따라 다른 방언으로 말하게 된 이 사건은 혼잡케 되었던 언어가 다시 회복된 것으로서 새시대의 도래를 예고하고 있다. 이것은 또한 주님의 부활의 소식이 우주적 로 확산(擴散)될 것을 암시한다. 그런데 메이어(Meyer)외에 많은 비평학자들은 오순절 체험이 비역사적이라고 주장하면서 본절과 같은 이적을 저자가 미화시킨 것으로 주장한다(Bauer, Schnekenburger. De Wette). 이러한 주장은 근본적으로 본서의 역사성을 부정하고 누가의 의도적 편집에 의한 것으로 았던 편견에서 비롯되었다. 이 견해를 따르게 되면 결국 본서가 바울이라는 인물을 부각시키고 미화시키기 위한 전기biography)에 불과하며 결코 영감받은 책이 될 수 없게 된다. 따라서 비평주의자들의 견해는 이런 면에서 배격되어야 한다. 한편 이 구절에서 성령의 세례를 말하지 않고 오히려 성령의 충만을 말하지만 이미 1:5에서 성령의 세례를 예언했고 또 11:15, 16에서는 성령 세례가 오순절에 일어났다고 회고하고 있다. 따라서 본 구절은 오순절에 성령 세례와 성령 충만의 사건이 거의 동시적으로 발생했음을 암시한다. 우리는 이 사건이 교회가 세워지기 위한 처음의 특수한 상황임을 잊어서는 안 될 것이다. 제자들에게 성령세례의 증거는 방언이었다. 그들은 성령을 받고 자신들이 아직 배운 바가 없는 언어로 말하기 시작했고, 다른 여러 지방에서 온 사람들은 그것을 이해했다. 이것들은 성령이 그의 경륜에 찬 사역을 이루시기 위하여 강림한 증거들일 뿐 일반적이며 영속적인 은사는 아니다.

성 경: [행2:5]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 그 때에 - 이 시점은 (1)유대인의 명절인 오순절을 지칭할 수 있고 (2)성령 강림의 때를 의미할 수 있다. 여기서는 두 가지 의미를 모두 가리키는 것으로 이해할 수 있다.

⭕ 경건한 유대인이 - 누가가 '경건한'(*, 율라베스)이란 뜻 으로 사용한 이 말은 신약에서 유대인들에게만 사용되고 있다(8:2; 22:12 ;눅 2:25). 유대인들은 본래 하나님의 선민으로서 경건하게 살아보려는 마음을 가지고 있었기 때문에 '경건한 유대인'이란 표현은 이방인들을 가리켜 경건하다고 할 때(10:2) 사용되었던 말과 전혀다른 의미를 지니고 있다. 따라서 본절에서 이표현은 오순절과 그 규례(민 28:26-31)를 지키기 위해 모인 유대인 중에서 율법을 잘 준수(遵守)하는 사람들을 지칭한다.

⭕ 천하 각국으로부터 와서 예루살렘에 우거하더니 - 유대인 중 다수가 바벧론에 의해 남쪽 유다가 멸망당한 후(B. C. 586)각국에서 흩어져 사는 '디아스포라'(*; 약 1:1; 벧전 1: 1)였다. 한편 '우거하다'(*, 카토이쿤테스)는 말은 보통 한곳에 머물러 사는 것을 뜻한다. 특히 헬라어 본문의 9절에서 각 지역에 '거주하는 사람들'을 가리킬 때 이 말이 사용된것을 볼 때. 어떤 사람은 예루살렘에 거주했던 것으로 짐작할 수도 있다(De Wette). 그러나 8-11절의 내용이 외국에 거주하던 '디아스포라'를 암시하므로 오순절의 절기를 지키기 위하여 일시적으로 온 나그네였을 것이다(Meyer, Alfoed, Knowling, H. Marshall).

성 경: [행2:6]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 이 소리가 나매 - 이 소리는 바람 소리(2절)인지, 방언으로 말하는 소리(4절)인지 주석가들 간에 견해가 각기 다르다. 그러나 ' 소리 '를 뜻하는 헬라어 '포네'(*)가 보통 인간의 소리를 의미하기 때문에 후자가 더 타당하다(Black, Marshall, Lake, Neil, Bruce).

⭕ 큰 무리가 모여 - 이는 4절의 '다른 방언'으로 말하는 소리를 듣고 큰 무리가 모여들었던 것을 뜻한다(Robertson). 이로 보아 제자들이 머물러 기도헹던 장소가 예루살렘 성 안에서 많은 사람이 붐비는 장소에 위치했던 것으로 짐작된다.

⭕ 각각 자기의 방언으로 제자들의 말하는 것을 듣고 - '듣고'(*, 에쿠온)란 미완료시상으로서 무리들이 소리를 들은 시각이 한참 방언하고 있을 때였다는 것을 암시한다. 이것은 제자들이 방언이 다락방에서 처음으로 일어났고 주변의 골목과 안뜰에서 계속 일어났으며 마지막에는 예루살렘 성전 경계 지역까지 퍼져 나갔던 것을 암시하여 주고 있는 듯하다(Richard N. Longenecker). 따라서 제자들의 방언은 잠시 동안이 아니라 상당히 오랜 시간 지속 되었을 것이다. 여기에서 '방언'(*, 디알려토스)은 '자신들의 언어'(NIV, NASB)로서 고전 14장에 언급된 성령의 은사(恩賜)인 방언은 아니다. 각 사람은 자신들이 거주하던 나라의 언어로 제자들이 말하는 것을 들었던 것이다.

성 경: [행2:7]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오슐절 성령 강림]

⭕ 다 놀라 기이히 여겨 이르되 - '놀라'(*, 여시스탄토)란 말의 원뜻은 '어떤 장소에서 떠난다'는 뜻인데 입을 다물지 못하는 놀라움을 의미한다. 또 '기이히 여겨'(*, 에다우마존)는 미완료 과거형으로 그 놀라움이 점점 커져서 어떤 사건이 뜻하는 바를 어떻게 설명할지 몰라서 당황하는 표현이다. 그들은 방언을 말하는 제자들이 갈릴리사람(1:11)인데다가 또 배우지 못한 자들이면서도 그와 같이 자신들의 언어로 말하는 것을 듣고 심히 놀란 것이다.

⭕ 보라 이 말하는 사람이 다 갈릴리 사람이 아니냐 - 이 첫째 질문은 제자들의 출신에 관한 것이다. 갈릴리 사람들은 일반적으로 뛰어난 언어 구사력(驅使力)이 없는 무식한 자들로 여겨졌으므로 나다나엘도 빌립에게 갈릴리에 속한 동네 나사렛에서 선한 것이 나올 수 있느냐고 의문을 제기한 적이 있다(요1:46). 그렇기 때문에 제자들이 다른 나라의 방언으로 말하는 것을 들었을 때 모여든 사람들은 놀라움을 표시할 수밖에 없었다.

성 경: [행2:8]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 각 사람의 난 곳 방언으로 듣게 되는것 - '각 사람의 난 곳'은 9-11절에 기록되어있는 곳을 가리킨다. 이 지방들을 지리적, 언어적으로 구분하면 다음과 같다.

+--------------------------------------+-----------------------------

| 지 리 적 구 분 | 언 어 적 구 분 |

+--------------------------------------+-----------------------------

| 동방 혹은 바빌로니아 지역 (바대, 메대| 셈어(바대, 메대, 엘람, 메소보다미아, |

| 엘람, 메소보다미아) | 유대, 아라비아) |

+--------------------------------------+-----------------------------

| 시리아 비역(유대, 가바도기아,본도, | 헬라어(아시아, 애굽, 구레네) |

| 아시아, 브루기아, 밤빌리아) | |

+--------------------------------------+-----------------------------

| 애굽 지역(애굽, 리비아, 구레네) | 라틴어 (로마) |

+--------------------------------------+-----------------------------

| 로마 지역(로마) | |

+--------------------------------------+-----------------------------

성 경: [행2:9]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 우리는 바대인과 메대인과 엘람인 - 이사람들은 유대의 동쪽에 살고 있는 사람들이다. 그리고 이들 지역은 과거 앗수르인들이 북쪽 이스라엘의 열 지파로부터 포로로 잡혀온 자들을 이주시켰던 지역으로(왕하 17:6) 가장 먼저 디아스포라(Diaspora) 유대인들이 생겨난 곳이었다. 그 후에도 느부갓네살 시대에 유다의 포로들로 말미암아 그 수는 더욱 증가되었다(단 1:1, 2)그들은 나중에 바사 왕국이 쇠퇴했음에도 불구하고 대부분 팔레스틴으로 귀환(歸還)하지 않고 살던 곳에 머물렀다. 이 지명에 대해서는 서론지도 '1세기의 근동'을 참조하라. 한편 여기서'우리'는 바대와 메대 그리고 엘람이란 곳에 사는 유대인들인지 아니면 그곳에 살면서 유대교로 개종한 이방인들인지 분병하지 않다. 대부분의 학자들은 그곳에 살던 디아스포라 유대인들로 추정한다(Bruce, Ralph Earle, Hervey, W. Neil). 그러나 10절 하반절의 진술로 미루어 보아 디아스포라 유대인들뿐 아니라 유대교로 개종한 이방인들도 포함되는 것으로 추정된다.

⭕ 또 메소보다미아 - 티그리스 강과 유브라데 강 사이의지대로 비옥한 초생달 지역(Crescent)으로 잘알려져 있다. 유대인들은 그 지역에 자리잡고있던 바벧론 제국에 의해 B. C. 589년 이후에 포로로 잡혀가서 그곳에 정착하게 되었다. 1세기 유대 역사가 요세푸스는 메소보다미아와 그 인접지역에 정착해 살던 유대인들에 대해 많은 것들을 언급하였다.

⭕ 유대 - 이 명칭은 다음과 같은 점에서 의심의 여지가 있다. (1)'유대'(*, 유다이라)란 단어는 형용사이기 때문에 명사로 사용되려면 앞에 관사가 있어야 하지만 본절에서는 생략되였다. (2)그 지역에 거주하던 유대인들이라면 사도들이 자기들의 언어로 말하는 것을 듣고 놀라워했을리 없다. 뿐만 아니라 당시 예루살렘에 살고 있던 유대인들을 가리키기 위해 특별히 이처럼 언급했을리 없을 것이다. 이 문제를 해결하기 위해 제시된 학자들의 견해를 도표로 간략하게 설명하면 다음과 같다.

+--------------------+----------------------------------------------+

| 학 자 | 지 명 |

+--------------------+----------------------------------------------+

| Tertullian | 아르메니아 지역 |

+--------------------+----------------------------------------------+

| Olshausen | |

| Ewald | 수리아 지역 |

+--------------------+-----------------------------------------------+

| Zahn | 메소보다미아 - 구레네 지역 |

+--------------------+-----------------------------------------------+

| Olshausen | |

| Vincent | 남방 유대 |

+--------------------+-----------------------------------------------

| Hervey | 유대인들이 흩어져 사는 모든 지역 |

+--------------------+-----------------------------------------------+

| Schneckenburger | 라디아 |

+--------------------+-----------------------------------------------

| Bruce | 다윗 왕국 판도 내의 모든 지역 |

| 아사노 중이찌 | |

+--------------------+-----------------------------------------------

여기서 가장 설득력 있는 제안은 본절이 '유대'란 말이 보다 광범위한 예언

적(豫言的) 인 의미를 내포한 것으로 이해해야 한다는 것이다. 따라서 이말은 유브라데 지역으로부터 이집트 변방 지역까지 확장되었던 '유대인의 영토', 곧 다윗왕과 솔로몬에 의해 직접적으로나 간접적으로 통치되었던 지역을 가리키는 넓은 의미로 이해해야 한다는 것이다(F. F. Bruce). 이렇게 생각할 때 수리아가 그 목록에서 누락(漏落)된 이유를 알수 있으며 예루살렘 출신의 원주민과는 전혀 다른 여러가지 방언에 대한 긍정적인 설명이 될것이다(Richard N. Longengcker).

⭕ 갑바도기아, 본도와 아시아 - 이들 지역은 소아시아(지금의 터어키) 지방으로 당시에 로마의 행정 구역이었다(벧전 1:1). 소아시아의 지방들에는 규모가 꽤 큰 유대인 공동체가 있었다는 많은 증거가 있다(13-19장; Philo, Embassy to Gaius).

성 경: [행2:10]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 브루기아와 밤빌리아 - 아시아와 가바도기아의 중간에 위치한 로마의 행정 구역이었다.

⭕ 애굽과 및 구레네에 가까운 리비야 여러 지방에 사는 사람들과 - 유대인들은 B. C. 6세기 초엽부터 계속 애굽에 거주해 왔다. 예수 당시 애굽에는 유대인이 백만 명 가량 살았는데 알렉산드리아의 다섯 구역 중에 두 구역의 전 주민이 유대인이었다고 한다(Philo, on Flaccus 6, 8). 애굽의 톨레미 1세(Ptolemy)는 그의 왕권을 안전하게 지키기 위하여 많은 유대인들을 구레네에 정착시켰는 그때에 구레네에 가까운 리비야의 여러 지방에 유대인들이 흩어져 살게 되었다(6:9; 11:20; 13:1).

⭕ 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 - '유대인과 유대교에 들어온 사람들'은 '로마로부터 온 나그네'와 동격(同格)으로 봐야 할 것이다(R. C. H. Lenski). B. C.2세기 경에 로마에는 유대인 거주지역이 있을 정도로 많은 유대인이 있었다. 본문의 사람들은 B. C. 62년에 폼페이(Pompeii)에 의해 포로로 잡혀왔다가 후에 자유케 되었던 자들로 볼수 잇다. 본절에서 로마에서 왔던 사람들 중에 나면서 부터 유대인들이었던 사람과 이방인 개종자들이 '둘다'(NVI와 NASB 는 both를 사용함) 포함되었다는 사실은 당시 로마에서 이방인들을 개종시키는 유대인의 활동이 상당히 활발했다는 것을 암시해주고 있다. '유대교에 들어온 사람' 이란 곧 재종자로 말하는데 유대인의 율법을 완전하게 지키고 그들의 의식을 준수한다는 점에서 유대인들과 교제를 누리도록 허용된 이방인을 가리킨다.

성 경: [행2:11]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 그레데인과 아라비아인들이라 - 그레데는 발칸 반도 남방의 섬이고 아라비아는 홍해에서 유브라데에 이르는 지역, 곧 시리아와 팔레스틴 동쪽 지방에 있는 나바티안 왕국(the Nabataean)을 가리킨다. 누가는 지금까지 15개국(또는 지방)에서 살던 유대인 또는 이방인 개종자들이 예루살렘으로 모였던 것을 일일이 열거했다. 서론의 지도를 통하여 보는 바처럼 열거된 그 나라들은 당시 지중해를 중심한 근동과 유럽지역에까지 획장되어 있었다. 이것은 앞으로 복음이 이처럼 세계 각국에 각 나라의 말로 전과될 것을 상징하는 것이다(4절; 창 11:1-9 참조).

⭕ 우리가 다 우리의 각 방언으로 - 이 말은 8절에서 말했던 것을 다시 강조한 말이다. 그 강조점 소유격 '우리의' 란 말에 있다(R.H.Lenski).'우리'가 각국에 흩어져 사는 유대인들과 유대교로 개종한 이방인들 모두를 지칭하므로, 본절에서는 그들이 속한 지역의 방언을 강조하기 위해 '우리의'란 소유격이 첨가되었다.

⭕ 하나님의 큰일을 말함을 듣는도다 하고 - 여기에서 말한 '하나님의 큰일을'(*, 타 메갈레이아 투데우)이란 그리스도의 부활과 같은 특별한 사실에 대한 것이 아니라 하나님께서 그리스도로 말미암아 성취하셨던 구원의 전 사역에 관한 것을 말한다(H.Bavinck). 사도들은 성령이 부어지자마자 모든 사람들이 알아들을 수 있는 말로 '하나님의 큰 일'을 전파하기 시작하였다. 하나님은 사도들에게 성령부어 주시사 이 큰 일을 깨닫고 자랑하며 하나님께 감사하고 찬양하도록 하신 것이다. 이러한 이적(異蹟)은 이미 예수가 제자들에게 약속하셨던 것으로(요 16:13. 14) 본절에 특별히 언급되어 약속의 성취를 보여준다.

성 경: [행2:12]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 다 놀라며 의혹하여 서로 가로되 - '의혹하여'라는 말은 '완전히 당황하다'라는 뜻을 가진 동사 '디아포레오'(*)의 미완료형으로 신약성경에서 누가만 사용한 독특한 용어다(5:24; 10:17; 눅 9:7 ). 이 동사의 시제가 암시하듯이 그들은 계속해서 놀라고 당황했음을 알 수 있다.

⭕ 이 어찐 일이냐 하며 - 모여든 무리들은 사도들이 말하는 것을 듣고 의심을 가진 사람도 있었지만 한편으로는 그에 대한 긍정적인 관심을 보인 사람도 있었을 것이다. 그런데 바로 다음 구절에 조롱하는 어떤 이들이 있었음을 볼 때 부정적인 시각을 사람들도 상당 수 있었음을 짐작할 수 있다.

성 경: [행2:13]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [오순절 성령 강림]

⭕ 또 어떤이들은 조롱하여 가로되 - '어떤 이들'이 9-11절에 언급된 사람들을 가리키는지 또는 그외 다른 사람들을 가리키는지 명확지않다. 오순절을 지키기 위해 팔레스딘 지역에 거주하는 유대인들도 그 곳에 많이 왔을 것이다(14절). 따라서 누가는 조롱한 자들이 특정 부류의 사람들이 아니라 방언하는 소리를 들은 불특정인임을 지칭하기 위해 단순히 '어떤'이라는 표현을 사용했다.

⭕ 저희가 새 술이 취하였다 하더라 - 바울이 아덴에서 죽은 자의 부활을 주제로 전도하는 것을 듣고 기롱한 사람들이 있었다(17:32). 또한 믿지 않는 사람들은 그리스도인들이 방언으로 말하면 '미쳤다'고 생각할 위험이 있다(고건 14 :23). 이처럼 '자연인은 저들의 무지와 수치를 알지 못하는 상태에서 초자연적인 사실을 자연적인 원인으로 돌리는 법이다'(Bengel). 한편 '새 술'에 해당하는 헬라어는 '글류코스'(*)로 '감미로운'을 뜻하는 '글뤼퀴스'(*)에서 파생된 용어다. 본래 '글류코스'는 발효(醱酵)되지 않은 포도즙을 의미했다. 본절에서는 아마 발효되기 시작한 감미로운 포도즙을 가리키는 것으로 추정된다.

성 경: [행2:15]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 제 삼시니...취한 것이 아니라 - 유대인들은 낮의 시간, 해 뜰 때부터 해 질 때까지를 열 둘로 나누었다. 제 삼시란 아침 9시로 유대인들의 기도 시간이었다. 따라서 그들은 이 시간에 술을 마시지 않았다(살전 5:7). 1세기 유대 역사가 요세푸스(Josephus) 에 따르면 유대인들은 제 4시까지는 식사도 하지 않았다고 전해진다.

성 경: [행2:16]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 이는 곧 선지와 요엘로 말씀하신 것이니 일렀으되 - 이 구절은 요엘의 예언(욜2:28-32)이 성취되었다는 뜻이다. 여기에서 베드로는 요엘서의 예언 부분들을 상세하게 해석하고자 하는 시도가 없이 그 예언 성취 자체에만 모든 강조점을 두고 있다. 또한 베드로는 신약의 모든 저자들이 공통적으로 사용한 전형적인 인용의 기본형태, 곧 '이것이...이다'(*, 투토에스틴)라는 방법을 따라 요엘서를 인용하고 있다.

성 경: [행2:17]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 하나님이 가라시대 - 베드로 자신이 인용한 구절들의 중요성과 엄숙성을 강조함과 동시에 하나님이 약속하신 말씀이라는 것을 명백히 하기 위하여 이말을 사용했다. 본 구절 이후에 인용된 구절들이 약 800여 년 전에 주어진 것임에도 불구하고 '가라사대' 란 동사를 현재형으로 표현한 것은 그 예언이 불변(不變)의 진리임을 보여주고 있다.

⭕ 말세에 - 욜 2:28의 맛소라 본문(MT.; 욜 3:1)이는 '이후"(*, 아하 레이 켄)로, 70인역(LXX; 욜 3:1)에는 '이(일)후'(*, 메타 타우타)로 표기되었으나 베드로는 "말세'라는 표현으로 대체시켰다. 유대인들의 말세란 엄밀히 말해서 메시야가 오시는 때를 가리킨다(사 2:2; 미 4 :1). 베드로가 이 말을 오순절날에 임한 성령 강림과 관련하여 사용한 것을 볼때 이 말은 그리스도의 초림에서 재림까지를 지칭하는 종말 개념으로 이해된다. 이러한 종말 개념은 신약 시대에 와서 생겨난 것으로 하나님 나라의 개념과 밀접하게 연관되어 있다.

⭕ 내가 내 영으로 - 이 말은 원래'내 영으로부터'(*, 아포 투 프뉴마토스무)란 의미로 70인역(욜 3:1)의 인용구다. 이는 성령을 각 사람에게 부어 주실 것을 가리킨다(딛 3:6).

⭕ 모든 육체에게 부어 주리니 - "모든 육체'란 '모든 사람'을 뜻한다. 모든 사람이 흩어진 유대인들만 가리킨다는 견해(Knowling)가 있으나 이는 타당하지않다. 그 이유는 본서의 전체적인 문맥에 비추어볼 때(10:45참조) 오순절 성령 강림이 복음의 우주적인 확산을 상징하는 사건일 뿐 아니라 모든 육체에 성령을 부어준다는 말은 이후에 있게 될 성령의 보편적인 강령을 의미하기 때문에 그렇다. 따라서 여기에서 말하는 모든 육체란 이방인을 포함한 모든 사람을 가리키는 것으로 이해된다(Meyer). 지금까지 성령은 그리스도의 구속을 위해서 유대 지역에서 제한적(制限的)으로 활동하셨으나 오순절 이후부터는 온 세상으로 활동 영역을 넓히셨다.

⭕ 너희의 자녀들은...꿈을꾸리라 - '예언', '환상', '꿈'은 모두 구약 시대에 어떤 특수한 사람에게 주어지는 하나님의 계시 방편이었다. 그러나 이러한 것들이 오순절을 기점으로 하여 모든 사람이 누리게 될 것이라는 사실은 신약 시대에서는 모든 사람이 성령의 은혜에 참여할 수 있게 되었음을 보여준다. 그러므로 신약 시대는 모든 사람이 믿음을 통하여 성령을 부여받으며 하나님께로 나아갈 수 있는것이다. 그래서 혹자는 오순절 성령 강림이야말로 하나님의 최종적인 계시이며 그것은 모든 교회를 위한 것이라고 한다(Grosheide).

성 경: [행2:18]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 남종과 여종 - '종'에 해당하는 엘라어 '둘로스'(*)는 히브리어 '에베드'(*)와 거의 동의어로 사용된다. 이 말은 구약에서 '사환'(使喚)을 의미하는 '타아르"(*)와는 달리 주인의 재산 일부로서 간주된 '노예'(slave)에 해당한다. 그렇기 때문에 '둘로스'는 주인에게 충성과 헌신을 다해야 했다. 본절에서는 하나님을 신실하게 믿는 성도를 가리킨다. 예언할 것이요. 이 표현이 요엘서에서는 나타나지 않는다. 아마 베드로가 앞 부분과 문장구조를 맞추기 위해 삽입시킨 것으로 추정된다. 그래서 베자 사본(D)과 터툴리안(Tertullian)은 이 단어를 생략했다.

성 경: [행2:19]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 기사와...징조를...피와 불과 연기론다 - 혹자는 본 구절과 다음 구절에 묘사된 자연계의 기사와 표적들이 베드로가 설교할 당시의 상황에서는 무리들에게 더욱 호소력있게 작용될 수 있었을 것이라고 한다. 그 이유는 예수를 통하여 여러가지 초자연적인 기사가 이루어졌을 뿐 아니라 십자가에 못박히실 때에 잠시 해가 어두워진 사실을 예루살렘 사람들이 목격한 지 불과 7주 정도 밖에 지나지 않았기 때문이라고 설명했다(F. F. Bruce) 따라서 이러한 기사와 징조는 '여호와의 날'의 도래에 대한 표시이며 이 날은 심판의 날 곧 "마지막 날'인 동시에 보다 직접적으로는 하나님의 이름을 부르는 자가 구원을 얻는(초대 교회 당시를 포함한) 모든 날들을 지칭한다는 것이다. 그러나 다른 성경 본문을 종합적으로 검토해 볼 때(눅21:25-28) 오히려 본절의 표현은 마지막 날 있을 하나님의 심판에 대한 묘사로 이해됨이 무난하다. 한편 '기사'와 '징조"란 다같이 하나님의 초자연적 역사를 표시하는데 전자는 주로 하나님의 이적적 권능(wonders)을 나타내고 후자는 장래 일어날 일이다. 하나님의 권능에 대한 표시(sign)을 가리킨다. 이 '기사'와 '징조'는 '피와 불과 연기'라는 구체적인 표현으로 설명되고 있다.

성 경: [행2:20]

주제1: [성령의 강림고 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 주의 크고 영화로운 날이 - '영화로운'(*, 에피파네)은 그리스도의 재림에 관하여 사용된(살후2:8; 딤전 6:14; 딤후4:1; 딛 2:13) '나타나심'(*, 에피파네이아)과 동일한 어근을 갖는다. 따라서 본구절은 주님의 재림에 대한 표현으로서(고전 1:8; 고후 1:14; 빌 1:10; 살전 5:2) 심판과 동시에 구원이 완성되는 날을 말한다. 이 '주의 날'은 구약에서도(사 13:10; 암 8:9 등)하나님의 심판의 날을 가리킨다. 이러한 표현은 예수께서도 세상의 종말과 관련해서 언급하신(마 24:29) 것이다.

성 경: [행2:21]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 하나님의 은사에 대한 변호]

⭕ 주의 이름을 부르는 자 - 사람이 주의 이름을 부른다는 것은 일반적으로 기도하는 것으로 이해된다. 그런데 여기서 '부른다'는 표현을 '기도'로 한정시킬 필요는 없다. 오히려 본절에서 '부른다'는 표현은 '믿는다'는 의미로 이해되어야 할 것이다(롬 10:13, 14).

성 경: [행2:23]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야 되심]

⭕ 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 - '정하신'(*, 호리스메네)이란 '고정되어진, 결정되어진'의 의미로 하나님의 뜻을 영원 속에 두었다는 말이다. 이는 하나님이 영원 속에서 예수를 통한 구원 계획을 가지셨다는 것을 보여 준다. 하나님의 정하신 뜻은 인간에 의해서 변하지 않는다. 따라서 유대인의 악한 행위가 하나님의 영원 전에 세우신 계획을 바꿀수 없었던 것이다.

⭕ 내어준 바 되었거늘 - '내어준바'(*, 에크도톤)는 동사적 형용사로서 수동분사와 같은 용법으로 사용되었다. 이에 대해 혹자는 이 표현이 유다에 의하여 내어준 바 되었다는 것으로 이해한다(Robertson). 그러나 오히려 본절에서 베드로는 내어준 자에 단순히 유다만 포함시키지 않고 예수에 대해 거짓 증거하고 조롱했던 유대인들도 포함시키고 있는듯하다.

⭕ 너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 - 이 표현은 팔레스틴의 로마 당국자들을 가리키는데 그들은 유대 당국자들에 의하여 선동(煽動)되는 그대로 실행하였던 자들이다(Richard N. Longenecker). 유대교 문헌에서는 이방인들이 '악한자들'(고전9:21)로서 종종 표현되고 있는데 이것은 그들이 고의로 죄를 짓는다거나 또는 단순히 모세의 율법을 지키지 못한 자들이라는 이유때문이었다.

⭕ 못박아 죽였으나 - 독자들은 그곳에 모인 자들 모두가 예수를 못박아 죽인 것처럼 베드로가 표현하는 듯한 인상을 받게 된다. 그러나 실제로 그들 중에 많은 사람들이 예수의 죽음과 아무런 상관이 없다. 그럼에도 불구하고 베드로가 그렇게 표현한 것은 예수를 죽음에 내어주어 십자가에 못박은 것은 개개인의 죄가 아니라 유대 민족 전체의 죄였기 때문이다.

성 경: [행2:24]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 - 본문에서는 예수의 부활이 법 없는 자들의 어떤 행동과는 전적으로 무관하게 하나님의 역사하심(엡 1: 19,20)을 따라 되어진 일임을 밝혀주고 있다. 예수의 부활은 본서에서 핵심되는 주제이다(32절; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30-34, 37; 17:31; 26: 23) 여기에서 '사망의 고통'은 히브리어의 배경에 의하면 사냥꾼들이 포획하기 위하여 놓은 덫과 같은 '죽음의 덫', 혹은 '매는 줄'을 뜻한다. 예수께서는 인류의 죄를 대신하여 죽으셨으나 죄가 없으시므로(히 4:15; 9:28; 벧전 2:21; 요일 3:5) 그 사망의 올무에 매여 있지는 않으셨다. 그는 사망의 권세를 이기고 부활하신 것이다(고전 15:4-6).

⭕ 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라 - 이 구절은 예수의 메시야 되심을 다시 한번 강조하는 말이다(요 20:9). 사망조차 예수 위에 왕노릇 할수 없다는 사실을 언급함으로써 베드로는 예수가 항나님의 아들되신 권위를 입증하고자 했다.

성 경: [행2:25-28]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야 되심]

베드로는 자신의 주장을 확증하기 위하여 구약의 시편(16: 8-11)을 인용한다. 이는 자신이 8절에서 예수에 대하여 말한 바를 성경적으로 뒷받침하기 위한 것이다. 시 16: 8-11은 대표적인 메시야 예언에 대한 기록 중 하나로서 메시야의 부활(復活)에 대한 내용을 담고 있다. 그는 이 예언의 말씀을 들어 십자가에 못박혀 죽으시고 부활하신 나사렛 예수가 바로 메시야인 것을 입증하려는 것이다. 베드로의 이와같은 논중은 예수 자신에 의하여 세워진 해석에 기초하고(막12: 35-47 참조), 부활 이후의 기독교 전통에도 부합되며, 또한 그 당시에 일반적으로 인용되었던 미드라쉬의 제반 해석 방법과도 일치되게끔 표현된 하나의 논증이다(Richard N. Longenecker). 이 부분의 각절 주석은 본서의 시편 주석을 참조하라.

성 경: [행2:29]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 형제들아 - 이 말은 헬라어 본문에 따라 직역하면 '사람 형제들아'라는 말이다. 이는 '유대인들아'(14절)라는 말이나 '이스라엘 사람들아'(22절)라는 말보다 친근감 있는 표현이다.베드로는 이제까지 인용한 구약의 맡씀에 대한 결론을 말하려고 공손히 청중들의 주의를 끌고있다.

⭕ 내가 조상 다윗에 대혀여 담대히 말할수 있노니 - 여기에서 "말할 수 있노니'란 헬라어 본문에 따르면 '말하게 허락하면'의 뜻이다. 흠정역(KJV)에서는 이를 잘 반영하여 '나로 말하게 하라'(Let me speak)고 번역했다. 여기서 베드로는 '조상 다윗에 대하여' 말할 때 자신이 청중들과 형제로서, 이스라엘의 왕통의 선조로서 존경받는 다윗에 대해 말할 수 있게 허락해 달라는 공손한 태도를 나타냈다.

⭕ 다윗이 죽어 장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다 - 다윗의 묘는 실로암 못 남쪽에 있었는데(Bruce) 현재는 예루살렘 마가의 기념교회 가까운 곳에 다윗의 무덤으로알려진 유대교의 성기가있다고 전해진다. 다윗은 이처럼 죽어서 그 무덤이 오늘날까지 남아 있기 때문에 앞서 인용한 '주의 거룩한 자로 썩음을 당치 않게 하실 것'이란 구절은 자신을 가리킨 것이 아니라 오실 메시야에 대한 예언이었음이 분명하다. 역사가 요세푸스에 의하면 다윗의 묘는 여러 개의 방으로 구성되어 있었으며 그 중에 하나는 요한 힐카누스(John Hyrcanus)에 의해 3,000달란트의 돈이 도난당했으며 그후 헤롯에 의해 다른 방도 도굴(盜掘)되어 더 많은 돈이 도난당했다고 전해진다.

성 경: [행2:30]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 그는 선지자라 - 다윗은 성령의 감동하심으로 메시야에 대해 예언했기 때문에 선지자였다(삼하23:2;마 22:43). 비록 구약에서 그가 예언하는 무리 중에 포함되어 예언한 적은 없으나 자신의 후손 중에서 메시야가 나올 것을 미리 알고 예언했으므로 영감받은 선지자 중 하나로 여겨질 수 있다.

⭕ 하나님이 이미 맹세하사...하심을 알고 - 하나님께서 다윗에게 처음 하신약속은 삼하 7:11-16에 기록되어 있다. 그 본문에서 언급된 것처럼 '맹세'에 관한 표현은 나타나지 않는다. 그러나 시 89:3,35에서는 '내종 다윗에게 맹세하기를...', '나의 거룩함으로 맹세하였은즉...', 이라고 언급되어 있다. 그러므로 하나님께서 다윗에게 약속하신 말씀들은 하나님 자신의 신실성과 거룩함에 근거하여 영원 불변한 서약으로 맹세하신 것을 알수 있다.

성 경: [행2:31]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야 되심]

⭕ 미리 보는 고로... 당하지 아니하시리라 - 이 구절은 이미 인용된(27절) 시 16:10에 대한 해석이다. '미리본다'는 것은 선지자로서 계시와 영감을 가지고 행하는 것을 의한다. 이스라엘 사회에서 선지자는 예언뿐 아니라 하나님의 말씀을 대언하는 기능을 갖고 있었다. 그렇기 때문에 선지자를 단순히 예언자 정도로 생각해서는 안된다. 다윗은 장래에 될 일을 미리보고 예언한 예언자이면서 영감받은 시(詩)를 많이 써서 하나님을 찬양한 선지자였다. 다만 본절에서는 그리스도의 죽음과 부활에 대한 예언과 관련된 다윗의 선지자의 기능이 강조되고 있다.

성 경: [행2:32]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 이 예수를 하나님이 살리신지라 - 베드로는 이미 22절에서 '예수'를 언급했으며 그 다음부터 예수에 대해 적용된 예언을 설명했으므로 본절에서 '이 사람을'(*, 투톤)라는 표현을 사용할 수 있었다. 그리고 베드로는 '이'를 사용함으로써 다윗에 의해 예언된 메시야가 바로 '예수'라는 사실을 강조한다. 그러면서 동시에 베드로는 자연스럽게 예수의 부활이 예언의 성취임과 역사적 사실임을 강조했다.

⭕ 우리가 다 이일에 증인이로다 - 본 구절의 헬라어 본문에 관계대명사 '후'(*)가 사용되어 해석상의 문제를 야기 시킨다. 즉 본 구절은 이 관계대명사의 선행사(先行詞)가 무엇이냐에 따라 의미가 달라진다. (1)하나님:이에 따라 본문을 직역하면 '우리 모두가 하나님의 증인이다.' 벵겔(Bengel)같은 학자들이 이해석을 지지한다. (2)앞절 전체:'이 예수를 하나님이 살리신지라'를 받는 것으로 이해하여 개역 성경처럼 해석하는 학자들도 있다(Meyer, Lenski, Bruce, Ralph Earle). 대부분의 영역 성경도 이번역을 취한다. (3) 예수:'우리 모두가 예수의 증인이다' 란 의미가 된다(Alford, Knowling). 그런데 베드로는 예수의 부활을 강조하여 설교하고 있으므로 '예수'아 '하나님'을 선행사로 취하는 것보다 앞절 전체를 선행사로 보는 것이 가장 무난하다. 따라서 베드로는 예수의 부활을 목격한 모든자들이 부활에 대한 증인임을 진술하고 있는 것이다. 예수의 부활은 사도들의 중심 메시지였고, 그들은 본절 외에 네 차례나 부활하신 그리스도의 증인들이라고 강조했다(3:15; 5:32; 10:39-41; 13:30,31). 그들은 자기들이 보고 들은 것들을 말하지 않을 수 없었던 것이다.

성 경: [행2:33]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 - 여기에서 '오른손으로"란 하나님의 전능과 그의 권능을 상징하는 말이지(엡 1:20; 히 1:3; 8:1; 10:12; 12:2 벧전 3:22 비교) 승천한 예수의 위치에 대한 직접적인 표현은 아니다. 물론 허비(Hervey)는 '오른손으로'를 '오른편에'로 해석하여 예수가 승천하여 하나님의 보좌 우편에 계시는 것으로 주장한다. 그러나 이 주장은 여격이 장소로의 의미보다는 방법의 의미를 나타내므로 타당하지 않다. 한편 '높이시매'라는 말은(3 :13; 빌 2:9)그리스도의 몸의 부활과 승천으로 말미암아 나타난 영광스러움을 내포하는 말이다. 이것은 신학적인 용어로 예수의 승귀(昇貴)라 칭한다.

⭕ 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 - 예수가 약속하신 성령(1:5; 요 14:16; 16:13)을 아버지께 받아서 보내는 권능을 얻었다'(1:8; 요 14:26; 15:26; 16:7)는 표현은 성경의 곳곳에서 언급되고 있다. 이처럼 성령은 성부께로부터 나와서 성자를 통해 오시는 것이다. 여기서 성령이 성부와 성자에게서 나온다는 종교 회의의 결정이 비롯되었다(니케아 신조).

⭕ 너희 보고 듣는 이것을 - 무리들이 보고 들은 것은 성령이 임했을 때 일어났던 현상에 대한 것으로 '불의 혀 같이 갈라지는 것'(3절)과 '급하고 강한 바람 같은 소리'(2절)와 백이십 명이 '다른 방언으로 말하는 것'(4절)을가리킨다.

⭕ 부어주셨느니라 - (*, 여세케엔). 이 말은 '에크케오'(*, 쏟아버리다)의 부정과거형으로 예수께서 약속하신 것을 성취하셨음을 보여주고 있다. 동시에 이 말은 선지자 요엘에 의하여 사용되어진 표현으로(17절) 그의 예언이 여기에서 성취되었음을 의미한다.

성 경: [행2:34]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야 되심]

⭕ 다윗은 하늘에 올라가지 못하였으나 - 그는 죽어서 장사되었고 베드로가 이 말을 할 당시에 그의 무덤은 예루살렘 가까이에 있었다. 그리고 그의 육체는 무덤에서 썩었고 승천하지 못했다. 그러므로 베드로가 지금 인용할 이 시는 다윗 자신에 적용시킬 것이 아니고 그리스도의 승천에 대하여 이야기할 것이었다.

⭕ 주께서 내 주에게 - 이 구절은 시 110:1의 인용으로 후기 유대교 시대에 유대교 해석자들이 난해한 문제로 삼았던 구절이다. 문제는 '내 주'가 과연 누구인가 하는 문제인데 몇몇 고대의 랍비들은 이 시편을 아브라함과 관련지어 해석했고, 또 어떤사람들은 다윗과 관련지어 해석했으며 심지어는 히스기야 왕과 관련지어 해석할 자들도 있었다. 그리고 기원후 약 7년이 될 때까지 랍비 문헌에서 이 시편 110편이 메시야를 의미하는 것으로 해석된 확실한 중거도 없다(D. M. Hay) 그럼에도 불구하고 예수는 시 110: 1을 메시야에 대한 예언으로 해석하여 그것을 자신에게 적용(適用)시킨 적이 있다(마 22:41-46; 막 12:35-37; 눅 20:41-44). 베드로는 이 시편이 메시야에 대한 예언임을 분명히 인식하고 언급했다.

성 경: [행2:35]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 네 발등상 되게 하기까지 - 바울이'모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고'(빌2 :10)라고 가르친 적이 있듯이 '발등상 된다"는 것은 항복을 의미한다. 이에 대한 자세한 내용은 시 110:1 주석을 참조하라.

성 경: [행2:36]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [베드로의 설교 - 예수의 참 메시야되심]

⭕ 그런즉 이스리엘 온 집이 정녕 알지니 - 베드로는 본문에 이르러 예수를 주와 메시야로 선포하여 자기 설교의 절정이자 결론에 도달했다. '온 이스라엘'(*, 파스 오이코스 이스라엘)이란 문자적으로는 "이스라엘의 모든 집'을 의미한다. 따라서 이 말은 매우 강조적인 표현으로 이스라엘 전 민족 또는 종교적 공동체를 가리킨다.

⭕ 너희가 십자기에 못박은...주와 그리스도가 되게 하셨느니라 - 예수는 자신의 메시야 직분을 공생애를 통하여 죽기까지 하심으로 완전히 성취하셨고 또한 하나님에 의해 부활하셨으며 하늘에 오르사 하나님 우편에 앉아계시므로 '주와 그리스도'란 칭호가 그에게 참으로 합당한 것이다. 또한 이 칭호가 그에게 합당한 이유는 신약의 다른 여러 곳에 나타나는 기독론적인 진술들에서도 찾아볼 수 있다(롬 1:4; 빌 2:9-11; 히 3:14; 요일 5:6). 특별히 이 '주와 그리스도'라 는 칭호는 바로 베드로의 메시지의 제목이요 초대 교회 신앙 고백의 내용이었다(롬 10:9; 고전 12:3). 한편 여기서 그리스도에 적용되는 주(*, 퀴리오스)는 아마 구약의 여호와와 일치되는 표현이다. 즉 34절에 인용된 '주께서'가 시 110:1에서 '여호와께서'로 언급되었으며 70인역(LXX)에서 '퀴리오스'로 번역되었다. 또한 '여호와'란 표현을 70인역은 거의 대부분 '퀴리오스'로 번역하고 있다. 따라서 베드로는 구약의 '여호와'와 '예수'를 상호 관련시키고 있는듯하다(Stanley D. Taussaint). 또한 베드로는 설교 속에서 '주'란 표현을 예수와 하나님께 동시에 적용시키고 있다(21,34,39절). 그러므로 여기에 이 단어가 사용된 것은 그리스도의 신성(神性)에 대한 강조적인 표현이라 할수 있겠다. 이 ' 주와 그리스도'는 유대인들의 유일한 소망이었다. 그러나 그들은 최고의 능력과 영광으로 유대 민족을 로마의 속박에서 해방시켜 모든 민족 위에 높여주는 정치적인 위대한 통치자로서의 주와 그리스도, 곧 메시야를 기대했던 것이다. 이에 따라 그들은 예수가 자신들의 메시야 사상과 부합되지 않게 가르치며 활동하는 것으로 생각했기에 '이 예수'를 십자가에 못박았던 것이다.

성 경: [행2:37]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 - '찔려'(*, 카테뉘게산)라는 동사는 '때리다' 혹은 '격하게 찔러 관통하다','실신시키다'의 뜻을 담고 있다. 따라서 이 말은 격심한 마음의 염려와 양심의 가책이 엉켜진 매우 심각한 고통을 의미한다. 호머(Homer)는 '발굽으로 땅을 옴푹 패게 한다'는 단어를 사용하여 그 내면적 의미를 잘 묘사해 주고 있다. 아무튼 무리들이 '마음에 찔렸다'는 것은 양심의 가책과 더불어 이성적인 죄책감(罪責感)을 강하게 느끼고 있었음을 의미한다(Alexander). 이처럼 제자들 속에 역사하신 성령은 예수의 예언대로(요 16:8-11)그들의 죄를 책망하는 일을 행하신 것이다. 무리들은 베드로의 설교를 경청하고 나서 저희의 유일한 소망이며 오랫동안 고대하던 그 메시야를 스스로 배척하여 십자가에 못박아 죽였다는 것을 깨닫자 몸서리치도록 놀라며 '마음에 찔린' 것이다.

⭕ 베드로와 다른 사도들 - 베자사본과 몇몇 서방 본문들에는 '다른 사도들'이란 말에서 '다른'이란 형용사가 생략되어 있는데 이것은 베드로를 사도들과 특별하게 구별하기 위한 의도적인 생략으로 이해될 수 있다. 즉 '다른'이란 표현이 삽입되면 베드로와 같은 사도의 범주에 들어가지만 생략될 경우 베드로가 사도들보다 우월한 어떤 권위를 지닌 인물로 여겨질 수 있다. 그러나 누가가 강조하고있는 것은 초대 교회 안에서의 사도들의 주도권이지 베드로 자신의 주도권이 아니다(Richard N. Longenecker). 사실상 누가는 그의 복음서와 본서에서 다른 복음서와 마찬가지로 베드로를 사도들 가운데서 으뜸되는 것처럼 묘사하고 있으나 그것은 어디까지나 사도들의 대변자 이상의 의미를 지니지 않는다.

⭕ 우리가 어이할꼬 - 이 물음은 필사적(必死的인 부르짖음이었다(16:30). 바울도 회개할 때 이와 같은 표현을 사용했다(22:10). 그들은 자신들의 죄를 깨닫고 애통하면서 사도들에게 도움을 청하게 된 것이다. 또한 그들은 이제 성령의 지시를 기다리는 겸손한 자세를 가지게 되었다.

성 경: [행2:38]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 베드로가 가로되 너희가 회개하여. - '회개하다'는 마음의 완전한 변화와 죄의 고백을 뜻한다. 마음의 변화란 전인격에 대한 것으로 죄와 불신에서 떠나 그리스도에게 향하는 인격 그리고 신앙과 그리스도를 통한 성결로 나아가는 인격에로의 변화를 의미한다. 이러한 회개의 메시지는 본서에 여러 번 반복되었다(3:19; 5:31; 8:22; 11:18; 13:24; 17:30:19:4; 20:21; 26:20).

⭕ 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 - 이 말은 '너희들 한 명 한 명이 각각 세례를 받으라'는뜻으로 여기에서 맡하는 세례는 유대교에서 시행해왔던 회개와 사과의 외적 상징으로서의 물세례(13:24; 18:25; 19:3 ;막 1:4)와는 판이하게 구별되었다. 왜냐하면 베드로가 말한 세례는 예수 그리스도의 이름으로 받는 세례일 뿐 아니라 성령을 받는 일과 관련된 세례이기 때문이다. 한편 '세례를 받으라'는 명령은 나머지 부분과 연관해서 여러 견해가 나올 수 있다. (1)회개와 세례가 사죄의 요인(要因)이 된다는 견해이다. 이 견해에 따르면 구원을 받기 위해서는세례가 필수적이라고 한다. 그러나 이 견해는 성경의 진술과 일치하지 않는다. 성경은 어디서나 죄사함 곧 구원은 오직 믿음에 기초한다고 말하고 있기 때문이다(요 3:16 ;롬 4:1-17 ;11:6; 갈 3:8-9; 엡 2:8, 9). (2) 죄사함의 근거로 세례를 받아야 하는 것으로 해석하는 견해이다. 이 견해에 의하면 이 구절에서 사용되는전치사(*, 에이스)는 '근거하여'라고 번역된다. 따라서 이 구절을 번역하면 '세례를 받으라. . . 너의 죄사함의 근거로서'가 된다는 것이다. 그러나 여기에서는 '근거하여'란 의미보다 '의도나 방향'으로 해석하는 것이 더 자연스럽다. (3)'각각... 세례를 받고'의 구절을 삽입구로 취하는 견해이다. 따라서 이 견해에 의하면 '회개하여, 죄사함을 얻으라'고 자연스럽게 연결되어진다('회개하다'는 동사가 복수이고 '너희 죄사함을 받으라'의 '너희'도 복수이기 때문이다). 그러나 해석상의 난제를 피하기 위해 헬라어 본문을 의도적으로 변경할 필요가 없다. 본문을 직역하면 '죄사함을 위하여'란 의미를 지니며 대부분의 영역 성경도 이렇게 번역한다. 왜냐하면 베드로가 본절에서 단순히 '세례 받으라'는의미로 설명한 것이 아니라 "예수의 이름으로'라는 말을 강조하여 이 이름과 세례를 연관시켰기 때문이다. 즉 유대인들이 생각하던 세례와는 질적으로 다른 예수의 이름에 따른 세례가 강조된다. 이는 '예수를 믿으라'는 말보다 더 강한 어조이므로 단순히 '세례'라는 문자에 따라 본문을 이해해서는 안 된다. 특히 막 1:4은 본 구절 요약하듯 '죄사함과 세례'를 밀접하게 연관(聯關)시켜 진술하고 있다. 비록 '세례'가 죄사함이나 구원의 근거는 될 수 없을지라도 본절과 같이 '예수만을 믿으라'는 의미를 지닐 때 그'세례'는 죄사함과 구원의 근거가 될 수 있다.

⭕ 그리하면 성령을 선물로 받으리니 - 여기서 '그리하면"으로 번역된 헬라어 '카이(*)가 어떻게 번역되느냐에 따라 본절의 전체적 의미가 구분된다. (1) '그리고' 이 의미는 '카이'의 일반적인 용법이며 본절에서도 '그리고'로 번역될수있다. 이렇게 번역될 경우 본구절과 앞구절은 단순히 대등적일 뿐 인과 관계가 없다. (2)'그리하면':이 의미는 '카이'의 특별한 용법이다. 이 번역을 취하면 앞 구절과 본 구절은 인과관계에 놓이게 된다. 즉 회개와 죄사함을 위한 세례가 성령을 선물로 받게 되는 조건이 된다. 그런데 앞 문장이 명령문이므로 여기서 "카이'는 두번째 의미로 번역되는 것이 가장 자연스럽다. 한편 '성령을 선물로'란 표현을 직역하면 '성령의 선물'(the gift of the Holy Soirit, NIV ;성령의 은사들)과 구별되어야 한다. 전자는 그리스도를 통해 아버지께서 보내신 성령 자체이시며, 후자는 그리스도의 몸된 교회를 세우며 그 유익을 위하여 각 사람 에게 나눠주시는(고전 12 :11)성령의 은사들을 말한다. 따라서 본 구절은 개역성경처럼 번역되는 편이 타당하다.

성 경: [행2:39]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 이 약속 - 이것은 예수께서 하신 약속이며(1:4) 또한 선지자 요엘이 예언한 약속로서(욜2:28-32) 죄사함과 성령의 은사(38절)를 포함한 것이다.

⭕ 너희와 너희 자녀와 모든 먼데 사람 - 베드로는 이 약속이 자기 설교를 듣는 청중들(너희)과 그들의 자녀들(너희 자녀) 그리고 모든 먼 지방(나라)에 있는 자들(모든 먼 데사람)을 위한 것이라고 선포하였다. 이 구절에서 '모든 먼 데 사람'이라는 표현을 장차 태어날유대 자손들에 대한 언급으로 보는 자들도 있다. 그러나 '먼 데'(*, 마크란)라는 단어가 70인역 (LXX)에서나 신약의 어느 곳에서도 시간적인 의미로 사용되지 않았기 때문에 이 용어는 자연히 공간적(空間的)으로 핵석되어야 할 것이다(Richard N. Lingenecker). 그러나 이렇게 해석할 때 '먼 데'라는 말이 절대적으로 디아스포라에게만 해당되는 것인지(Meyer, Wendt)이 이방인도 포함한 것인지(Bengel, Alford, Alexander, Knowling) 문제가 제기된다. 그러나 유대인과 이방인이 조금의 차별도 없이 구원에 참여하는 것이 성경의 가르침인 것을 고려할 때 베드로가 여기에서 유대인만 지칭하고 이방인을 제의시켰다고는 볼 수 없다. 특히 '너희'란 표현 속에는 팔레스틴에 거주하는 유대인들과 디아스포라 유대인들 및 유대교로 개종한 이방인들이 포함되므로 '먼 데 사람'은 유대교 밖에 있는 이방인들을 가리킴이 분명하다. 따라서 누가는 본문의 '먼 데'라는 말을 22:21에서와 같은 의미로 사용했다고 결론지을 수 있을 것이다.

성 경: [행2:40]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 또 여러말로 확증하며 권하여 가로되 - '여러 말' 이란 누가가 본문에서 기록한 것보다 더 많은 말을 베드로가 하였다는것을 암시하고 있다. 한편 '확증하며'(*, 디아마르틔로마이)란 동사와 '권하여'(*, 파라칼레오)란 동사에 접두어(prefix)로 덧붙여진 전치사들(*, '디아' *, '파라')은 본래적 의미에서 파생되었으나 강조적으로 사용된다. 곧 이 전치사들은 마르튀레오(*, '증거하다'), 칼레오(*, '부르다')라는 원형 동사에 강의적(强意的)인 의미를 부여해 준다(R. N. Lonfenecker).

⭕ 너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라 - 당시의 세대는 하나님께서 보내신 메시야를 거역하고 십자가에 못박았기에(눅 11:29; 17 :25) 예수님의 말씀대로 '믿음이 없고 패역한 세대'(눅 9:41)요 '악한 세대'(마 16: 4; 17: 17)였다. 패역한 세대가 하나님의 심판을 받는 것은 구약에서도 보편적으로 인정되었다(창 7 :22;19:24). 그러나 그러한 불신앙 가운데서도 유대인들이 회개한다면 그들은 그 세대에 대한 하나님의 심판을 면할 수 있을 것이다(마21 :41-44; 22:7; 23:24-24:2)

성 경: [행2:41]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 그 말을 받는 사람들은 - 이 말은 모든 사람은 포함하지 않는다는 사실을 보여주는 말이다. 이는 베드로의 '말'(*, 톤로곤)에 찬동하여 수긍하는 사람들을 가리킨다.

⭕ 세례를 받으매 이 날에 제자 의 수가 삼천이나 더하더라 - 혹자는 이렇게 많은 사람들이 확성기(擴聲器)도 없이 베드로의 설교를 들을수 없으며 또한그 당시의 예루살렘 인구가 통틀어 25,000-30,000명에 불과했으므로 3,000명의 회개 사실을 부정했다(Haenchen). 이에 대해 롱게네커(Richard N. Longenecker)는 다음 두 가지 근거로 그 견해를 반박했다. (1) 그는 크라이슬러(B. C. Crisler)가 팔레스틴 지방에서 실험한 결과를 따른다. 즉 그는 팔레스틴에서는 설교자가 어떤 위치에 있을 때 소리의 반항음에 의해 수많은무리가 들을 수 있는 설교를 할 수 있었다고 진술했다. 아마 예수도 이러한 지리적 입지를 고려해서 그를 따르는 수많은 사람들에게 설교할수 있었을 것이다. (2)그는 '더하더라'는 동사가 미완료 과거형으로 사용된 점에 주의를 기울였다. 이것은 더해지는 수가 단회적인 것이 아니라 설교의 결과로서 더해지는 과정이 계속 있었음을의미한다. 즉 3,000명의 대중들이 베드로의 설교를 듣고 한꺼번에 반응했다는 의미가 아님을보여준다. 따라서 3,000이라는 수효 자체는 부정될 수 없다. 한편 본 구절에서 3,000명이 세례를 받았다는 사실도 학자에 따라 문제시 된다. 왜냐하면 3,000명이나 되는 사람이 세례를 받을수 있는 곳은 요단강뿐인데 베드로의 설교 장소는 예루살렘으로서 그 만큼의 수효가 세례 받기에는 적당하지 않기 때문이다. 그러나 이 난제는 다음 두 가지로 해결될 수 있다. (1) 3,000명이 일시에 세례 받은 것이 아니라 분산되어 12제자에 의해 지속적으로 세례받았을 것이다(H. Marshall, W. Neil). 즉 제자의 수가 점점 더해진 것처럼 세례도 점진적으로 제자들에 의해 행해졌을 것이다. (2) 여기서 세례를 침례로 이해할 필요는 없으며 굳이 약식 세례로도 생각할 필요가 없다. 3,000명이 예수의 이름을 믿게 된 것을 누가는 보다 실감나는 표현인 '세례'로 언급했을 것이다.

성 경: [행2:42]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [설교의 결과]

⭕ 저희가 사도의 가르침을 받아 - 여기에서 '사도의 가르침'은 헬라어 본문에 따르면 문자적으로 '사도들의 가르침'으로 번역된다. 여기서 '사도'는 복수형이지만 '가르침"은 단수형이다. 이것은 사도들이 주께서 허락하신 권위를 가지고 각기 주어진 바 임무대로 가르침에 전력했지만 그 교훈의 통일성(統一性)을 유지했다는 것을 보여준다. 그들이 가르친 내용은 예수님의 말씀들(20:35)과 행하신 일들이었다.

⭕ 서로 교제하며 떡을 떼여 기도하기를 전혀 힘쓰니라 - 여기에서 '교제'와 '떡을 떼며 기도하기' 사이에 '그리고'란 접속사가 생략되었으므로 이는 떡을 떼며 기도하는 것이 교제와 동격인 것을 보여준다. 교제(*, 코이노니아)에 있어서 희생적인 사랑의 정신으로 이웃에게 봉사하며 물질적으로 도와 주는 것과 영혼의 교통 곧 기도하는 일은(Bruce) 필수적이라 하겠다. 또한 떡을 뗀다는 것은 성찬과 애찬을 동시에 나타낸다고 볼 수 있다(46절; 20:7; 고전 10:16; 11:23-25). 그런데 46절에서 '떡을 떼는 것'과 '음식을 먹는 것"이 서로 구분되어 언급되었다. 이것으로 미루어 보아 본 구절에서 떡을떼는 것은 예수께서 제정하시고 제자들로 하여 기념하라고 명령하신 '성찬'(눅 22:19)을 의미하는 것으로 이해된다. 한편 '전혀 힘쓰니라"는 동사는 미완료 과거형으로 어떤 행동 방침에 전심전력을 다하여 지속적(持續的)으로 교제했음을 의미한다(1:14; 6:4; 8:13; 롬 12:12; 13:6; 골 4:2). 그리고 이 말은 제자들이 '교제'를 매우 중요시했음을 암시한다.

성 경: [행2:43]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [그리스도인 공동체]

⭕ 사람마다 두려워하는데 - '사람마다"라는 말은 44절의 '믿는 사람'과 대비되는데 여기서는 예루살렘의 믿지 아니하는 자들에 대한 수사법상 과장된 표현이다. 본 구절의 직접적인 의미는 '모든 혼에게 두려움이 되고 있더라'로 공포가 아니라 존경심과 경외심에서 비롯된 두려움을 의미한다(막 4:41; 벧전 1:17).

⭕ 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니 - 기사와 표적들은 그들이 사도라는 것을 확실히 증명해 보였다(고후 12:12; 히 2:3-5). 이러한 증명을 위해 사도들은 성령을 통하여 표적과 기사들을 많이 행했다(4:30; 5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3; 15:12). 그것들은 예수께서 지상에 있을 때 행하신 기적들이 하나님 나라의 표적들이었던 것과 같은 성격을 지니고 있다.

성 경: [행2:44]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [그리스도인 공동체]

⭕ 믿는 사람이 다 함께 있어 - 그들이 각자의 가정을 버리고 한 공동체 생활을 구성한 것은 아니었다. 여기에서 '있어'란 미완료 과거형으로 신자들이 늘 함께 모이고 있었다는 것을 보여준다. 그들은 이전에는 구약의 규례를 준수하기 위하여 예루살렘으로 모였지만 이제는 그리스도에 대한 '믿음' 때문에 함께 모이게 되었다. 이처럼 그리스도 안에 있는 믿음은 여러 가지 외적인 요인들을 극복하고 그들을 하나의 몸으로 결속(結束)시켰던 것이다. 이것은 그들이 영적 백성으로 참된 교제를 했음을 의미한다. 구약시대에 '언약'(*, 브리트) 언약을 맺는 당사자 곧 하나님과 이스라엘의 결속을 의미했다. 예수를 통한 신약의 공동체도 그 언약에 기초하여 예수 안에 있음으로써 하나님과 결속될 뿐 아니라 공동체간에 또한 공동체를 구성하는각 개인간에 영적 결속이 이루어졌다. 한편 여기에 언급된 사람들이 오순절 성령이 강림했을때 성령을 체험했던 사람들만을 가리키는지 성도의 수에 가입된 3,000명도 포함되는지 분명하지 않다. 아마 오순절 성령 강림을 체험한 사람외에 예루살렘에 거주하면서 예수를 믿게 된 자들이 교제에 참여하게 되었을 것이다. 왜냐하면 외국에서 온 디아스포라 유대인들과 유대교로개종한 이방인들은 오순절 절기 행사가 끝난 후 자기들이 거주하던 나라로 돌아갔을 것이기 때문이다.

⭕ 모든 물건을 서로 통용하고 - 예루살렘의 그리스도인들 상호간에 이루어진 영적인 일치는 서로 필요한 물건을 공유하는 생활의 형태로 표출되었다. '물건을 서로 통용했다'는 것은 공산주의와 같은 방식을 의미하지 않는다. 그들은 자발적으로 물건을 서로 통용하려고 했고, 모든 재산을 필요에 따라 언제든지 공동의 유익을 위하여 내어놓을 준비가 되어 있었던 것이다. 이 공동체는 또한 토마스 모어(Thomas More)와 캄파넬라(Campanella)가 꿈꾸던 이상향과도 다르다. 이들에게는 공동체가 유지될 수 있는 성령이 빠져 있으며 사랑도 강조되지 않는다. 이들의 이상향은 원시 시대의 공동체 생활과 유사한 반면, 성령에 의한 공동체는 철저히 사랑이라는 원리와 언약이라는 결속에 의해 이루어졌으며 유지된다는 점에서 뚜렷이 구별된다.

성 경: [행2:45]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [그리스도인 공동체]

⭕ 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주고 - 여기서 묘사된 유무 상통(有無相通)의 현상은 오직 성령의 하나되심을 따라 이루어진 특이한 현상을 보여주는 일례라 하겠다. 이러한 현상은 성령께서 초자연적으로 역사하신 예루살렘 교회에 한정되었고 그외 다른 지역에서는 일어나지 않았다. 따라서 이것은 구속사적인 관점에서 오순절에 임하신 성령의 역사가 얼마나 큰 일을 하도록 하셨는가 를 보여주는 초대 예루살렘 교회의 특이한 현상이라 하겠다. 특히 예루살렘 공동체는 바울을 통해 이루어진 이방인 공동체와 이 점에서 구별된다. 이방인 공동체에서는 결코 유무 상통의 흔적이 발견되지 않고 오히려 사유 재산이 인정되었다(고전 11:21, 22).

성 경: [행2:46]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [그리스동인 공동체]

⭕ 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 - 성령을 받은 초기 예루살렘 성도들은 날마다 성전에 모이는 유대 전통과 관습에따라 행동함으로 그들의 신앙을 표현하였다. 이는 아직까지 그리스도인들과 유대인들 사이에 아무 불화도 일어나지 않고 있었음을 암시한다. 초대 교회의 신자들이 자주 모이는 장소는 성전과 성전 바깥뜰 동편에 있는 솔로몬 행각이었다(3:11; 5: 12). 그들은 거기서 서로 마음을 같이하여 예배와 찬양을 드린 것이다. 그러면서 또한 성전에 오는 유대인들을 전도하기 위해서도 제자들은 성전에서 모임을 갖게 되었을 것이다. 비록 그들이 계속해서 모이기를 힘썼지만 전적으로 유대인들의 방식과는 달랐다. 유대인 들은대부분 율법의 형식과 그에 따른 관습에 의해 모였으며 제사를 드렸으나 초대 교회 성도들은 성령에 의해 자발적(自發的)이요, 기쁨으로 충만한 상태에서 모였다(5:41 ;8:8; 11:23; 12:14; 13:48,52; 14: 17; 15:3, 31; 16:34; 21:17).

⭕ 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 - 여기서 누가는 성전에서의 모임과 집에서의 모임이 구분되었음을 보여주고 있다. 본 구절의 '집에서'가 헬라어 본문에서 매우 애매한 표현으로 언급되어 있다. 즉 이말의 헬라어 '카트 오이콘(*)에서 전치사 '카타'(*)를 어떤 의미로 취하느냐에 따라 조금씩 의미상 차이가 생긴다. (1) 다른 집으로'로 번역될 수있다(KJV). (2) 선택의 의미; '어떤 집들 중에 한 집에서'란 의미를 나타내게 된다. (3)장소의 의미; '집에서'란 의미로 번역될 수 있다. 그런데 '오이콘"은 단수이면서 관사가 없다. 이 말은 떡을 떼는 집이 특별하게 정해져 있지 않음을 시사한다. 따라서 (1)의 번역이 가장 타당하지만 의미상 RSV 나 NIV 처럼 '그들의 집에서'(in their homes)라는 번역도 가능하다. 그러나 이 말이 ' 그들 각자의 집에서' 란 의미로 표현된다면 타당하지 않다. 왜냐하면 여기서 떡을 떼는 것은 각 가정에서 음식을 먹는 것을 의미하지 않고 성찬과 애찬의 의미를 동시에 포함하고 있기 때문이다. 따라서 성도들은 넓은 공간이 있는 집을 택해서 하루씩 돌아가면서 모였음이 분명하다. 그들은 기쁨이 넘쳐 이집 저집을 돌아다니며 모임을 갖고 음식을 나누면서 교제를 나누었다.

성 경: [행2:47]

주제1: [성령의 강림과 역사(役事)]

주제2: [그리스도인 공동체]

⭕ 하나님을 찬미하며 - 이미 성령의 선물을 통하여 최고의 축복을 발견했으므로 하나님을 향한 그들의 찬미는 자발적인 마음의 표현이었다. '하나님을 찬미한다'는 표현은 누가가 즐겨 사용한 표현으로서 신약 성경에서 9번 언급된 중에 누가가 7번 사용했다(본절; 3:8, 9; 눅2:13,20; 19:37; 24 :53; 롬 15:11).

⭕ 또 온 백성에게 칭송을 받으니 - 이와 같은 초대 교회의 분위기는 총독이었던 플리니우스(Plinius)가 트랴안(Trajan)황제에게 보낸 서신에서 잘 나타나있다. 즉 그는 박해로 인해 비밀리에 모이는 기독교 공동체를 은밀히 조사해 본 후 '그들은 법 이상을 실천하는 사람들'이라고 보고함으로써 초대 교회 기독교인들의 영적, 윤리적 삶이 칭송받을 만했음을 로마의 정치가로서 입증시켜주었다. 이처럼 성령 충만한 성도는 세상의 법을 초월해서 살게 되므로 온 백성의 칭송(稱頌)을 받을 수 있다. 반면에 이름뿐인 그리스도인은 오히려 백성에게 욕을 당한다.

⭕ 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라 - 이 구절에서 '주께서'란 말이 헬라어 본문에서 첫머리에 나타나는데 이것은 단순히 문법상의 이유 때문이 아니라 구원받는 사람을 더하게 하시는 분이 예수임을 강조하기 위함이다. 또한 '구원받는 사람을'이란 말도 반복을 나타내는 수동태 분사로서 구원의 주체가 예수인 것을 강조하고 있다. 한편 '더하게 하시니라'(*, 프로세티데이)는 미완료 과거형으로 '계속 더하게 하셨다'는 의미이다. 이 말에 대하여는 41절 주석을 참조하라. 누가는 지금까지 예루살렘 초대 교회의 생성을 기록하면서 그것이 성공적이었음을 강조했다. 그러나 누가의 이러한 강조는 단지 성령 강림의 역사에 대한 첫 전주곡에 불과한 것임을 간과해서는 안 될 것이다. 왜냐하면 이후로 계속되어질 누가의 기록은 성령께서 역사하심으로 복음이 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 확장되는 승리의 찬가들로 가득차 있기 때문이다.

성 경: [행3:1]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 제 구시 기도 시간에 - 3시를 가리킨다. 단 6:11; 9: 21에 의하면 경건한 유대인들은 하루에 제 삼 시(오전 9시), 제 육시(12시), 그리고 본문에 나타난 제 구 시 (오후3시)를 정해놓고 세번의 기도를 하였다. 물론 이것은 구속력있는 율법 규례가 아니라 나의 종교적 관습이었다. 그리고 유대인들의 하루 구분법에 의하면 제 구 시는 해가 기울기 시작하여 저녁시간이 되어가는 오후 예배 시간을 의미한다(출 29:39). 요세푸스(Josephus)에 의하면 유대인들의 공식적 기도시간은 (1) 이른 아침. (2)제 구 시, 즉 오후 예배 시간인 이 때공중 기도를 드리는 순서가 있어서 사람들이 많이 모였다고 한다. (3) 해질 황혼 무렵에 또 한번의 기도 시간이 있었다. 오늘날도 기도시간을 정해놓고 하나님께 나아가는 것은 인간 나약함을 극복하기 위해 권장할 만한 방법이라 하겠다.

⭕ 베드로와 요한 - (1) 함께 어업에 종사한 동업자 였다 (마 4:18, 21; 눅 5: 10). (2) 세례요한의 때부터 메시야를 고대하던 자들이었다(요 1: 37, 42) (3) 개심 후 함께 사도직을 받은 동료 였다( 1: 13; 마 10:2). (4) 특별히 예수께 인정받고 사랑을 입은자들이었다 (마 26:37; 눅 8:51; 9:28). (5)예수께서 수난 받으실 때에 행동을 같이하던 친밀한 친구였다(눅 22:8; 요 18:16). (6) 예수의 죽음과 부활을 증거한 동역자였다(8:14). 성질이 급하고 정열적인 베드로와 조용하고 차분한 요한은 성격적으로 많은 차이가 있었지만 이 두사람은 모든 면에서 함께 행동하였다(눅 22:8; 요 13:24,25; 18:16,17; 20:2). 따라서 이들은 12제자의 선봉장(先鋒將)으로 가장 중심 역할을 했으며 지도자 (lwader)로 부각된 인물들이었다.

⭕ 성전에 올라갈새 - ' 올라갈새'를 가리키는 헬라어 '아네바이논'(*)은 미 완료 시제로서 '그들이 올라가고 있었다'라는 뜻이다. 이것은 현재 진행중인 어떤 동작 및 과정을 아주 시각적으로 인상깊게 그리고 생생하게 묘사하는 장면이다. 그런데 무엇때문에 유대인의 관습을 따라 기도시간에 성전에 올라갔으까? 여기서 칼빈(Calvin)은 말하기를 ' 유대인의 율법 의식을 따라 기도하기 위해 성전에 올라갔다기 보다는 그 시간에는 많은 사람들이 모이므로 복음을 전파하기에 좋은 기회라고 생각하여서 올라갔다'는 표현은 단순히 성전의 위치가 지형상 높았기 때문이라기 보다는 근본적으로 종교상의 경건한 측면에서 비롯되어 나온 말이다(11:2; 18:22; 눅 18:10; 요 7:14). 아울러 사도들이 예수의 승천직후 예루살렘에 거주하고 있었다는 것은 "너희는 위로부터 능력을 입히울때까지 이 성에 유하라"(욱 24:49)고 하신 예수의 명령과 또 그들의 사명이 '예루살렘에서 부터 시작되리라'(1:8)는 말씀과도 일치 되는 것이다.

성 경: [행3:2]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 나면서 앉은뱅이 된 자 - '카이 티스 아네르 콜로스 에크 코일리아스 메트로스 아투'(*)를 문자적으로 직역하면 '그리고 그의 어머니 태에서 부터 앉은뱅이였던 사람 하나' 가 된다. 이것은 그가 중간에 사고로 다친 것이 아니고 태어날때 부터 40세(4:22)가 되는 지금까지 하체가 마비된 고통을 지닌것을 보여줌으로써 나을 희망이 전혀 없는 사람임을 시사한다.

⭕ 사람들이 메고 오니 성전에 들어가는... 구걸하기 위하여 - 그는 일하여 생계를 유지할 수 없으므로 동냥하여 살아가야 했다. 더욱이 스스로 아무것도 할 수 없는 처지이므로 매번 다른 사람에 의해 운반되어져야 하는 불쌍하고 비참한 걸인(乞人)이었다. 한편 운반하는 사람들이 그를 구태여 성전 문 앞에 둔 이유는 무엇일까 ? 유대교에서는 남을 구제하는 일이 매우 큰 덕목으로 여겨졌다. 이 때문이 성전에 올라오는 사람들은 그 거지들에게 동전을 던져줌으로써 하나님의 상을 얻고자 하였다. 그래서 이것을 잘 아는 걸인들이 성전이나 전각 입구에 앉아 구걸하는 일이 많았다. 따라서 걸인들에게는 하나님께 예배하러 나아가는 사람들을 만날수 있는 성전 문앞이야말로 동냥을 받을 수 있는 최고의 장소였고 또한 유대인들은 남을 구제하여 하나님의 상을 얻기 위해 성전 문에 걸인이 있는 것을 싫어하지 않았던 것이다.

⭕ 미문이라는 성전 문에 - 미문(the Beautiful Gate) 이라는 이름은 외관상으로 장엄함과 화려함을 지녔기 때문에 붙여진 듯하다. 그런데 이 미문이 예루살렘 성전의 어느 문을 가리키는지는 학자들간에 의견이분분하다. 이방인의 뜰로 들어가는 성전 동편의 바깔 문인 슈산 문(Meyer, Alfird), 또는 이방인의 뜰에서 여인의 뜰로 통하는 니가노르 문(Knowling, Alexander) 의 양설이 주로 언급되나 후설이 보다 유력하다. 기원 후 5세기 이래로 많은 사람들은, 예루살렘 성전 바깥 뜰 동쪽에 위치하여 있고 또 예루살렘 멸망 이후에도 그대로남아 있던 동문 혹은 슈산문(그 문이 수산 궁전 묘사하고 있기 때문에 그렇게 불렀다)을 본문의 미문으로 동일시하여 왔었다. 그러나 유머의 역사가 요세푸스(Josephus)와 미쉬나(Mishnah)의 문서인 '미도트'(Middoth 1:3, 4:2. 3:성전규모와 그 건축 종사자들에 대한 기록)의 기록에의하면 니카노르 문(Nicannor Gate)과 동일시하고있다. 이 문은 아름답고 값진 고린도산 황동으로 만들어진 웅장한 문으로서 가치상으로 볼 때 은으로 도금되고 금으로 장식된 것들보다 훨씬 뛰어나다고 요세푸스는 말한다.

⭕ 두는 자라 - '두는'에 해당하는 헬라어 '에티둔'(*)은 미완료 과거형으로서 매일매일 반복되어 앉혀지는 습관적인 동작을 가리킨다.

성 경: [행3:3]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 구걸하거늘 - 그는 여전히 자기의 목숨을 연명하기 위해서 평상시 방법대로 구걸한다. 그런데 '구걸하거늘'을 가리키는 헬라어 '에로타'(*)는 미완료시제로서 구걸의 행위가 다 끝나지 않고 계속되는 가운데 손을 내밀고 무엇을 받으려는 그때의 정황을 잘 묘사해 주는 누가의 표현법이다. 그리고 또한 이것은 간절하고도 정중하게 한 푼 도와줄 것을 요청하는 표현이다. 아무튼 그는 무엇을 구해야 진정한 삶을 얻게 되는지를 알 수 있는 믿음의 눈이 열려지지 않은 가련한 사람이었다. 그래서 하나님 나라의 종들을 향해서도 물질적인 적선(積善)을 구하고 있는 것이다.

성 경: [행3:4]

주제1: [예루살렘교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 베드로가 요한으로 더불어 - 혹자는 베드로가 혼자서 말했음과 걸인이 한꺼번에 두 사람을 주목하지는 않았을 것임을 근거로 제시하면서 본문의 기적 행위가 베드로 한 사람에 의해서 되어졌다고 주장한다. 그리고 '요한으로 더불어'라는 표현은 후대에 와서 첨가된 것이라고 주장한다(Hanechen). 그러나 이는 별 호소력이 없는 주장으로 본문에 있는 그대로 요한은 베드로와 함께 행동을 취한 것이며 이 기적행함에도 똑같이 주님의 종으로서 성령의 능력따라 행한 것이다. 단지 여기서 베드로가 말한 것은 행동파적인 기질이 있어 그의 적극적인 성격을 반영한다. 지난날 12제자와 함께 있을때도 베드로는 언제나 제자들의 대변자(代辯者)역할을 서슴없이 하였었다(마 16:13 -16). 따라서 여기서는 누가 앞에 나서서 직접적으로 활동했느냐가 중요한 것이 아니며, 주님께서 크신 능력으로 당신의 종들을 통해 놀라운 이적을 베푸신 사실에 초점이 있을진대, 요한 역시 베드로와 똑같이 이 기적의 사건에 참여한 것이다(J. Calvin, Lenski). 동시에 행동파 베드로와 사색가 요한이 함께 보조를 맞추는 모습이야말로 참으로 아름다운 동역의 모습이다.

⭕ 주목하여 가로되 - 원문상으로는 '주목(注目)하여'의 헬라어 '아테니사스'(*)란 말이 맨 처음에 나온다. 그리고 '데'(*, 그리고') 이하는 걸인이 마흔살이 되는 지금까지 성전 문 앞에서 구걸하였어도 여태껏 경험하지 못했던 전혀 새로운 일이 전개됨을 보여 준다. 또 '아테니사스' 란 말은 바라보는 대상을 향한 집중된 응시를 의미하며 1:10에서 승천하시는 예수를 '자세히 쳐다 보다'로 번역된 말과 같은 동사다(눅 4:20). 그렇다면 왜 주목하여 보았을까 ? (1)13:9에서와 같이 사도가 집중적인 응시의 동작을 취한 것은 이제 이적을 일으키기 전에 필요한 내적인 준비를 갖추기 위해서이다. (2)나면서부터 앉은뱅이가 된 이 사람을 측은하고 불쌍한 마음으로 쳐다봄으로써 걸인으로 하여금 사도를 주시하게끔 하기 위해서다. 즉 인격과 인격의 접촉을 갖기 위해서이다. (3)내재하시는 성령의 지도와 그 역사하심을 따라 행동하던 사도들은 불쌍한 앉은뱅이의 구걸을 받자 자신들 안에서 역사하시는 성령의 특별하신 감동에 의해서 그를 주목하는 행동을 취한 것이다(Calvin). 여기서 (1)의 견해는 성경의 기적을 이적 설화로 취급하는 비판자들이 주로 내세우는 주장으로서 받아들이기가 어렵고 (2)와(3)의 주장은 자연스럽다고 하겠다. 따라서 신비주의자들의 주장처럼 본문의 '주목하여'라는 말은 사람 마음의 깊은 내면을 들여다 본다거나, 어떤 상황의 내막을 발견하기 위하여 취하는 소위 투시 동작이 아님을 유의해야 할 것이다(Lenski). 결국 주님이 그들을 감동시켰을 때에 그들은 이 동냥하는 걸인에게 눈을 고정시킴으로 그 걸인이 베드로와 요한을 쳐다보게 유도한 것이다.

⭕ 우리를 보라 - 이의 헬라어 '블려손 에이스 헤마스'(*)는 병들거나 아픈 것이 없이 영원히 사는 천국 복음에 대해 전파하는 사도들에게 단지 한 푼의 돈을 동냥하는 걸인의 주의를 환기시키기 위하여 단호하고 권위있는 그러나 긍휼히 여기는 안타까운 마음으로 명령하는 말이다. 따라서 이는 이제 앉은뱅이가 돈 몇 푼을 구하는 상태에서 떠나 하나님의 은혜를 소원(訴願)하도록 요구한 말이다. 즉 자신에게 신기하고도 이례적(異例的)인 하늘의 축복을 소망하도록 촉구한 것이다.

성 경: [행3:5]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 바라보거늘 - '에페이켄'(*)은 미완료 과거 능동태로서 단순히 쳐다보는 것이 아니라 그의 주의를 사도들에게 집중하는 것을 생동감있게 묘사한 말이다. 그리고 이 단어 앞에 '눈을'(*, 투스 오프달무스)이란 단어를 첨가하면 더욱 생동감있는 표현이 될 것이다. 그런데 여기서 걸인이 무슨 마음으로 또는 왜 쳐다보았을까에 대해서는 다음과 같은 견해가 있다. (1)자기에게 동냥을 주려는 그들에게 하나님의 축복을 빌어주기 위하여 바라보았다. 따라서 그 걸인은 자기에게 무슨 일이 일어날지 전혀 모르고 단순히 쳐다본 것이다(Haenchen). (2)보통 몇 푼을 던져주고 가는 사람들과는 달리 유별나게 '우리를 보라'고까지 말한 그들에게 이제 이 걸인은 '평상시보다도 더많은, 뭔가 대단한 것을 얻는가 보다'라고 생각하여 주의를 집중하여 쳐다본 것이다(Lenski). (3) 기적을 일으킬 만한, 즉 고침을 받을 만한 믿음의 눈으로 쳐다보았다(E. M. Blaiklock). 그 증거로 병고침받은 자들에게는 대개 믿음이 있었다는 점과(막 6: 34,36) 그가 고침을 받은 후 즉시 하나님을 찬미한 것을(8절) 제시한다. 따라서 베드로가 그의 믿음을 보았다는 것이다. 그러나 당사자의 믿음과 관계없이 주님의 일방적인 주권에 의해 병고침을 베풀어 준 사례들을 생각할 때(요 9:1-12) 이 견해는 설득력이 약하다 하겠다. 따라서 걸인의 신앙 행위는 기적이 일어난 후에 생긴 것이라고 보나 렌스키의 견해를 자연스러운 것으로 취할 수 있겠다.

성 경: [행3:6]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 은과 금은 내게 없거니와 - 앉은뱅이에게 보기드문 기대감을 잔뜩 불러 일으켜 놓고 베드로가 한 이 말은 은과 금을 구하던 걸인으로 하여금 허탈감에 빠지게 했다는 견해도 있지만 곧 이어서 "내게 있는 것으로 네게 주노니" 라고했기 때문에 낙담할 시간적 여유가 없었다고 보아야 할 것이다. 오히려 그는 이제 베드로의 이 선언을 통해서 돈 몇 푼이 아닌 자신의 처지에대한 근본적인 해결의 빛을 기대하는 희망의 신앙이 싹트기 시작하는 느낌을 받았다고 할 수있겠다. 따라서 "내게 있는 것으로 네게 주노니"라고 곧바로 선언되는 베드로의 선포는 앉은뱅이로 하여금 어떤 신기한 기대감(期待感)을 갖게하였을 것이다. 그리고 "은과 금은 내게 없다"베드로의 선언속에서 우리는 (1)물질의 소유에 초월해 사는 사도들의 청빈함을 엿볼 수 있으며 예수의 말씀대로 금이나 은이나 돈을 가지고다니지 않았다는 것과(마 10:9) (3)혹 물질이 있었다고 하더라도 '믿는 사람의 필요를 따라'교회 공동체에서 공동 관리하였다(2:44, 45)는 추측을 할 수 있겠다. 우리는 문자적으로 이 구절을 적용하며 사도들에게 물질이 전혀 없었다고 단정할 필요는 없을 것이다. 이제 주님의 뜻따라 앉은뱅이에게 은이나 금과는 비교가 안 되는하늘의 능력을 그에게 나타내려고 했기 때문에 복음 전파의 차원에서 그렇게 선포한 것이다. 한편 본 구절이 궁핍한 자들에 대한 물질적 구제를 금하는 것은 결코 아니며 또 교회의 역할이 물질적 도움보다는 영적 구원에 집중되어야 함을 가르치는 말씀도 아니다. 결과적으로 볼 때 본문의 앉은뱅이 또한 육신의 치유를 경험한 사람이다(7절). 다만 본 사건은 사도들의 궁극적 관심사가 신체보다는 영적 치유에 있었음을 보여주는 것은 사실이다.

⭕ 곧 나사렛 예수 그리스도의이름으로 - 사도들이 소유한 최고의 보물은 나사렛 예수 그리스도였다. 그들은 이 예수 그리스도를 소유하기 위하여 걸인이 구하던 은과 금,즉 세상의 보화들을 배설물로 여겨버린 자들이었다(빌 3:8). 여기서 '이름으로'라고 표현한 것을 먼저 주목해 보자. 히브리인들에게 있어 이름은 그 사람의 성격 및 본질 즉 그 사람의 존재를 대표해 주는 것이었다(주제 강해 창 25:19-16 '이름 짓기' 참조). 그러므로 여기서 이름이란 그 사람 인격(人格) 전체를 대표하는 말이다. 따라서 베드로는 자신의 능력이나 신앙심 가지고 기적을 행하는 것이 아니라 그 자신이 믿는 예수의 능력과 은혜에 의존하고 있음을 밝히고 있는 셈이다. 다시 말해서 부활. 승천하셔서 하나님 우편에서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 생명의 근원이 되신 예수께서 크신 능력을 베푸셔서 병자를 낫게 하신다는 것을 선언하고있다. 이 사실은 12절과 16 절에서 더 뚜렷이 증거된다. 그리고 예수 그리스도에게 '나사렛'이라는 수식어를 사용한 것에 대해 어떤 학자들은 사적 예수인 나사렛 예수와 부활하신 신앙의 그리스도를 분리한다(Martin Keil, Bultmann). 그러나 역사적 예수와 부활하신 그리스도는 전혀 별개의 인물이 될 수 없다. "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐"(요 1:46)는 말이 암시해 주듯 당시 나사렛은 천한 지방으로 간주되었기에 주님께서 나사렛에서 성장하셨다는 것은 언제나 유대인들의 경멸과 조롱의 내용이 되었다. 그러나 베드로는 나사렛 예수 그분이야말로 이스라엘의 구원자이신 대망의 메시야였으며 그 분께서 부활. 승천하셔서 지금 하늘과 땅의 모든권세를 가지고 이 앉은뱅이를 일으키는 기적베푸심을 역설적으로 강조하고 있는 것이다.

⭕ 걸으라 - '페리파테이'(*)란 말은 시작과 계속의 개념을 가진 현재 명령형으로서 '걷기 시작하라. 그리고 지금부터 계속 걸으라'는 뜻이다. 이 명령은 주님이 뜻을 선포하는 말씀이므로 놀라운 권능을 동반하는 권위있는 선언이다. 그리고 앉은뱅이가 이 말을 믿었다는 문자적인 기록은 없지만 사도의 말에 항변(抗辯) 하거나 거부하지 않고 그대로 순응한 것을 보아 그가 베드로의 권위있는 명령을 듣고 믿었음알수 있다. 따라서 사도의 이 명령과 함께 성령의 크신 역사가 순간적으로 불쌍한 걸인에게 임하게 되었다. 다시 말해서 사도의 이 '걸으라'는 명령과 함께 성령이 얼어붙은 영혼을 혼들어 놓았던 것이다. 40년동안 말라 붙어 있던 하반신에 창조주의 생명의 기운이 불어 넣어짐으로써 치유의 은혜가 임하는 순간이었다.

성 경: [행3:7]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 오른손을 잡아 일으키니 - '잡아 일으킨다'는 말은 신유(神癒)를 베푸는 자의 신비한 능력을 치유받는 환자에게 전달해 주는 행위를 가리키는 것이 아니라 주님의 뜻을 따라 자신이 선포한 말씀대로 이루어질 것을 의심없이 믿고 확신하여 손수 불구자의 손을 잡고 일으키는 것을 뜻한다. 그리고 걸인의 편에서 보면 베드로의 명령에 대한 그의 믿음과 순종을 엿볼 수 있으며 이러한 그의 믿음을 더욱 복돋아 주기 위하여 오른손을 잡아 일으킨 것이 된다(John Joseph H. Mayfield).

⭕ 발과 발목이 - 앉은뱅이가 치유될 때의모습을 설명하기 위하여 누가가 사용하고 있는 특수한 단어들은 한결같이 의학적 성격을 띤 용어들로서 그의 전직이 의사였음을 여실히 드러낸다(Kowling). '발'의 헬라어 '바세이스'(*)는 '발바닥' 또는 '발꿈치'를 가리킨다. 그리고 '발목'의 헬라어 '스퓌드라'(*)는 ' 복사뼈'를 의미하는 것으로서 이 두 단어는 신약 성경에서 여기에만 나타난 의학적 용어이다(Henry Alford).

⭕ 곧 힘을 얻고 - 이것은 앉은뱅이가 걷지 못한 근본 이유가 발과 발목에 힘이 없었기 때문임을 말함과 동시에 이제 당장 발과 발목에 기이한 힘이 생겨 정상으로 돌아옴을 뜻한다. 그리고 일순간에 앉은뱅이가 치유받는 것은 생명의 근원이 되신 주님의 능력으로 말미암아 일반 법칙에서는 상상할 수 없는 이적이 일어난 것을 의미한다.

성 경: [행3:8]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 뛰어 서서 걸으며 - 본 구절에 대한 헬라어 '여살로메노스 에스테 카이 페리에파테이'(*)를 문자적으로 직역하면 '그는 뛰어 일어나 똑바로 섰다. 그리고 계속해서 걸어 돌아다녔다'는 뜻이다. 여기서 미완료 시제를 사용한것은 사도가 그에게 명령한 그대로 일어나 걷고 뛰기 시작했으며 또한 계속해서 걸을 것임을 나타내기 위함이다. 이는 (1)베드로의 말이 허풍(虛風)을 떠는 빈 발이 아니었음을 보여준다. 무엇보다도 실재로 하나님의 능력으로 고침받는 기적이 일어났다는 것을 생생하게 입증하는 것이며 따라서 나사렛 예수 그리스도의 살아계심과 그 능력의 놀라움을 증거하는 것이다. 더나아가 이 기적은 이사야 선지자가 예언하였던바 '그 때에 저는 자는 사슴같이 뛸 것이며'(사35:6)라는 메시야의 시대가 실제로 도래하였음을 보여주는 명백한 표적(sign)이 된 것이다. (3)40여년 동안 불구의 앉은뱅이 신세로 침상을 떠나지 못했던 그가 이제 고침을 받음으로 말미암아 말로 다 할 수 없는 그 기쁨을 기운차게 표시한 것이다.

⭕ 그들과 함께 성전으로 들어가면서 - 앉은뱅이였던 그가 꿈만 같은 놀라운 기적의 은혜를 입어 걷게 되자 아무도 시키지 않았는데 맨처음 들어간 곳은 성전이었다. 이는 자신의 치유가 바로 하나님의 은혜로 말미암은 것임을 고백하는 행위이다.

⭕ 걷기도 하고 뛰기도 하며 - 상상할 수 없는 은혜를 받은 자로서 너무 기뻐서 어쩔 줄 모르는 모습이다. 여기서 '뛰기도'(leaping up)의 헬라어 '할레스다이(*) 뛰어 오르기도 하고 달리기도 하는 모습으로 마치 놀란 토끼처럼 껑충껑충 뛰어 다녔다는 뜻이다. 또는 오랫동안 새장 안에 갇힌 새가 풀려나 창공을 날아가듯이, 혹은 개집에 매여 있던 개가 풀려나 사방을 자유롭게 뛰어다니듯이 신바람난 모습을 묘사한 것이다. "감사함으로 그 문에 들어가며 찬송함으로 그 궁정에 들어가서" (시 100:4)라는 시인의 노래는 새롭게 얻은 몸으로 그야말로 기쁨이 충만하여 사도의 뒤를 따라 성전에 들어가는 이 사람에게서 가장 극적으로 나타나고 있다.

⭕ 하나님을 찬미하니 - 동전 몇 닢을 구걸하던 자가 예수 그리스도의 권능을 체험함으로써 육신의 치료를 받게 되었을 뿐만 아니라 영혼의 구원까지 받게 되었으니 성전에 가서 하나님을 찬미함은 너무나 당연한 모습이다. 이렇듯 찬송은 은혜를 입은 자가 마음에서부터 드리는 지극한 감사의 표현이고 입술의 제사임을 본다(히 13:15).

성 경: [행3:9]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 모든 백성이... 보고 - 기적은 그 당사자에게만 영향을 끼친 것이 아니라 그를 둘러싸고 있는 주위의 모든 사람들에게 영향을 미쳤다. 앉은뱅이였던 자가 걷고 뛰는 모습은 주위 사람들에게 하나님의 능력으로 인해 온전한 치유가 이루어졌다는 사실에 대한 획실한 증거가 되었다. 그 앉은뱅이 걸인은 수 년 동안의 구걸로 인해 이미 사람들에게 잘 알려진 인물이었다. 따라서 그의 신원(身元)이나 치유 사실의 여부에 대해서는 의심의 여지가 없었다.

성 경: [행3:10]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 심히 기이히 여기며 놀라니라 - '기이히 여기며'의 헬라어는 '담보스'(*)로 어떤 행위를 보고 감정적인 면에서 느끼게 되는 탄복이나 충격적인 놀라움 또는 거룩한 두려움등을 말한다. 그리고 '놀라니라'의 '에크스타시스'(*)는 뜻하지 않은 사건을 접했을 때 정상적인 마음의 평정을 잃어버리고 망연자실(茫然自失)해진 상태를 말한다(막 1:27 ;10:24, 32; 14:33; 16:5,6; 눅 4:36). 이처럼 사람들의 비상한 관심을 끌며 정신을 차릴 수없을 정도로 심히 놀라게 하는 것은 기적의 결과로 나타나는 첫단계의 모습으로서 기적 자체가 갖는 영향력을 잘 보여주고 있다. 그러나 그와같은 놀라움의 반응이 그 이적을 일으키신 분께 대한 믿음과 반드시 동일한 것은 아니다. 다시말해서, 그 이적이 시사하는 바인 하나님의 권능과 은혜를 깨닫지 못하고서도 단지 그 이적에 대한 놀라움과 두려움을 표할 수도 있는 것이다. 그러나 이적은 그 자체에 목적이 있는 것이 아니라 그것으로 인해 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 그분께 영광을 돌리기 위한 방편이다(출4:2-9; 요 11:40- 42 ;롬 15:18, 19)

성 경: [행3:11]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 답변]

⭕ 나온 사람이... 붙잡으니 - '붙잡으니'의 헬라어 '크라툰토스'(*)는 어깨에 매달렸다는 뜻이며 이는 (1)많은 사람들에게 베드로와 요한을 통해서 이런 기적이 일어났음을 알리기 위한 것이고 (2)사도를 향한 애착과 고마움을 표시한 것이고 (3)사도들이 자기를 그냥 떠나지 못하게 하기 위한 행동이다.

⭕ 솔로몬의 행각이라... 모이거늘 - 솔로몬 행각은 (1)성전 바깥 뜰 동편 끝에 있는 기다란 집채 곧 회랑(回廊)으로 교사들이 자유롭게 강론하던 곳이었다. (2)대중 집회를 할 만한 장소로서 초대 교인들이 이곳에서 자주 집회를 가졌음을 알 수있다(5:12). (3)예수께서 이곳에서 설교하신 일도 있었다(요 10:23). 아무튼 기적으로 인하여 많은 군중이 사도들 주위에 몰려들었다는 것은 기적이, 사람들을 놀라게 하는 그 자체에 목적이있지 않고 사도들로 하여금 기적을 베풀어 주신 분에 대해 중거케 하기 위한 하나의 방편이었음을 보게 한다. 왜냐하면 기적 때문에 크게 놀라서 모인 군중들은 이제 하나님 나라와 나사렛 예수 그리스도의 복음에 대하여 생생하게 듣게 되었기때문이다. 이런 의미에서 바클레이(Barclay)는, '기적은 사람들을 그리스도께 모이게 하기 위해서 종을 치는 것과 같은 역활을 하는데 의미가 있다'고 했다.

성 경: [행3:12]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [앉은뱅이 치유]

⭕ 백성에게 말하되 - 걸인이 고침받게 된 기적은 (1)사람들을 놀라게 하여 (2) 그들을 사도들 앞에 모이게 했고 (3)이제 사도들로 하여금 기적의 실체가 되시는 예수 그리스도에 대해서 증거할 수 있는 기회를 제공했다. 여기서 '말하되'를 가리키는 헬라어 '아페크리나토'(*))는 어떤 일에 대한 답변으로 경위(經緯)를 설명할 때 쓰는 표현이다. 이는 기이한 일을 보고서 그 일에 대한 설명을 바라는 사람들에게 베드로가 설교할 기회를 얻게 되었음을 보여준다. 따라서 본절 이하는 2:14에 나타난 오순절 이후의 베드로의 설교에 이어 두번째 설교로서 본절은 그 서론에 해당한다.

⭕ 이스라엘사람들아 - 설교를 듣는 대상을 호칭하는 표현으로서 의미 심장하고 중대한 선포를 할 때 베드로가 자주 쓰는 표현이며(1 :16; 2: 14, 22) 그들이 율법과 약속을 받은 선민임을 상기시킨다.

⭕ 왜 기이히 여기느냐... 왜 우리를 주목하느냐 -'기이히 여긴다'는 말에 대해서는 10절 주석을, 그리고 '주목하다'에 대한 자세한 해석은 4절 주석을 각각 참조하라. 사람들의 잘못된 관심을 책망하면서 설교의 서론으로 주의를 환기시키는 질문이다. 즉 (1)사도 자신들의 어떤 특별한 권능과 경건으로 이 사람을 고친 것이 아니라는 선언이며 그러므로 자기들을 눈여겨 보지 말라는것이다. (2)과거에 하나님의 수많은 능력을 체험한 이스라엘 사람들로서 왜 이 일을 기이히 여기느냐는 것이다. 이는 곧 그 이적의 동인(動因)이 하나님께 있음을 상기시키는 말이다. (3)결국 사람들의 관심과 주의를 오직 하나님의 하시는 일과 예수 그리스도에게 돌리는 표현이다. 자기들은 단지 예수 그리스도의 심부름꾼인 도구들일 뿐이라는 것이다. 이는 자기가 믿음이 좋고 대단한 영력(靈力)이 있어서 이적적 권능을 행사하는 것처럼 은근히 자신을 강조하여 모든 존경과 영광을 다 받으며 기적과 그로 인해 모든 군중들을 지극히 인간적으로 이용하는 종교적 영웅주의자들, 즉 거짓 선지자들과는 너무나 다른 모습이다. 이처럼 사람들의 관심을 끌어 인기주의로 자기를 나타내는 일에는 흥미가 없는 사도들은 오직 어떻게 하면 사람들로 하여금 이 기적의 실체가 되시는 나사렛 예수 그리스도를 알게 하며 또한 그로 인해 자기들의 죄를 깨닫게하여 이들로 하나님의 은혜를 받게 할 수 있을까에만 관심을 집중하였다. 이것이 기적의 목적이었기 때문이다. 따라서 우리는 다음 절에서 사도들이 어떻게 그리스도를 증거하며 사람들을 그리스도께 인도하는가를 구체적으로 목도한다.

성 경: [행3:13]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 답변]

⭕ 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 - 이는 본래 출애굽기에서 최초로 사용된 표현이며(출 3:16, 15; 4:5) 이 표현을 사용한 의도는25, 26절에서 명백히 드러난다. 즉 이 말은 유대사람들에게 자신들이 하나님의 백성이며 하나님과 언약 관계에 있는 자들이라는 실감을 가지게하는 표현이며 이 같은 표현은 신약성경에서도 많이 사용되었다(마 22:32; 막 12:36). 더 나아가 자신들이 율법과 예언에서 멀리 떨어진 새로운 종교를 말하고 있는것 이 아니라 구약의 바탕 위에서 구약의 완성자이신 예수에 관한 복음을 전하고 있음을 시사한다.

⭕ 그 종 예수를 영화롭게 하셨느니라 - 여기서 '종'을 나타내는 헬라어는 하나님의 아들을 가리키는 '휘오스'(*)가 아니라 '파이스'(*)이다. 따라서 이 종의 의미는 일찍이 이사야가 예언했던 고난의 종을 말한다(사 42:1-9; 49:1-13; 53:1-12). 이것은 하나님의 아들로서의 영광스러운 모습이 아니라 구속자로 오셔서 세상로부터 배척과 수욕을 당하시며 십자가에 죽기까지 고난을 당하셨음에도 불구하고 한 마디의 항변도 없이 세상 죄를 지고 가는 어린양으로서 즉 하나님의 종으로서 이 모든 일을 감당하는 예수의 낮아지신 신분과그 직무를 말한 것이다(2:7). 예수와 종을 직접 함께 언급한 곳은4:27,30 등이며, 고난받은 종에 관한 암시적 언급은 8:32, 33; 막 10:45; 14:24; 벧전 2:22-24등에도 나온다. 그린데 이 종 예수를 우리 조상의 하나님이 이제 영화롭게 하셨다는 것이다. 여기서 '영화롭게 했다'는 말이 무슨 뜻이냐에 대해 두 견해로 엇갈린다. (1) 예수에 의해 일어난 기적으로 말미암아 예수께서 영화릅게 되셨다(Haencgen). (2) '에돝사센'(*) 은 부정 과거로서 온 세상의 죄를 짊어지고 그가 종으로서 죽었지만 하나님이 3일 만에 부활시키고 승천케 하셔서 이제 하나님 우편에 앉히기까기 그를 높이신 사실을 말한다(F. F. Bruce, Lenski). 후자의 견해를 취하는 것이 바람직하겠다. 왜냐하면 이로써 베드로는 예수가 구약에서부터 예언된 메시야이며 하나님의 아들임을 구약성경 인용하여 증거하고 있기 때문이다. 사도는 이어서 유대인들의 죄악을, 즉 그들이 이 예수를 어떻게 배척했는가를 담대하게 지적한다.

⭕ 넘겨주고 - 이의 헬라어 '파레도카테' (*)는 예수를 십자가에 못박도록 로마인, 즉 이방 통치자 빌라도에게 넘겨주었던 것을 말한다(사 53 :12).

⭕ 부인하였으니 - 이는 빌라도가 예수의 무죄함을 발견하고 놓아주고자 했으나 저희가 바라바를 택하고 예수를 부인하여 오히려 십자가에 못박으라고 외쳤던 사실에 대한 지적이다(눅 23:13-23). 사도는 그들의 죄를 깨우치기 위해 통렬하게 책망하고 있는 것이다. 왜냐하면 자기 죄의 무서움과 심각성을 아는 자만이 하나님의 자비 앞에 두손 들고 나올수 있기 때문이다.

성 경: [행3:14]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 답변]

⭕ 거룩하고 의로운자 - 사도는 계속하여 예가 어떤 분이었던가를 증거하면서 동시에 그들이 저지른 죄가 얼마나 흉악했던가를 대조용법을 통해서 신랄하게 지적한다. 여기서 '거룩한자'(*, 호 하기오)는 '하나님의 아들'을 가리키는 용어이다(막 1:24; 눅 1 :35; 요일 2:20). 그리고 '의로운 자'(*, 호 디카이오스)란 모든 블의에서 완전히 떠나서 절대 공의로우신 분이라는 뜻이다(7:52; 22:14; 사 53:11; 렘 33:15; 요일 2: 1). 따라서 '거룩하고 의로운 자'란 구약에서 말하는 메시야의 칭호이다.

⭕ 살인한 사람(*, 안드라 포네아). - 이는 거룩하고 의로운 자와 대조적으로 묘사되어 그들의 사악한 성격을 더욱 뚜렷이 부각시키고 있다. 이 사람은 바라바를 가리킨다. 그는, 유월절 사면(赦免)의 관례에 따라 총독 빌라도가 예수와 바라바 둘 중 하나를 석방해 주겠다고 유대인에게 제의했을 때 유대인들의 선택에 의해 풀려난 죄수였다(마 27 :15-16). 이 사람에 대해서(1)마27:16에는 유명한 죄수로, (2) 막15:7에는 민란(民亂) 중에 살인하여 포박된 자들 중 하나로, (3)요18:40에는 강도로 각각 언급되어 있다.

성 경: [행3:15]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 답변]

⭕ 생명의 주 - 본절은 베드로 설교의 절정으로서 예수의 죽으심과 부활을 강조하여 사람들의 관심을 예수께 집중시키고 있다. '생명의 주'의 헬라어 '호 아르케고스 테스 조에스'(*)란 '생명을 주관하는자', '생명의 근원', '구원의 원천' 등을 뜻하는 말로서 살인자 바라바와 절대적으로 대조됨과 동시에 그들이 저지른 죄의 극악성을 계속하며 강조한다(요 5:26; 10:28; 14:6).

⭕ 죽였도다 - 살인자는 놓아주고 오혀려 생명의 주는 죽였으니 이 얼마나 통탄할 만한 일인가 ! 특히 원문상으로는 '너희들이'라는 '휘메이스'(*)를 강조하여(14절) 그들의 죄를 정면으로 지적하고 공격하고 있다. 즉 '너희들이 예수를 죽인 죄인들이요 살인자다'라는 뜻이다. 이것은 부인할 수없는 역사적 사실이었다. 오순절 전까지만 해도 두려워 숨어 지내던 비겁한 사도들의 이 담대한 증거를 보라!

⭕ 하나님이... 살리셨으니 - 유대인들은 '거룩하고 의로운 자'를 죽였지만 하나님이 사흘만에 다시 살리셨으니 이는 (1)유대인들이 저지른 모든 불의와 그 행위에 대한 하나님의 심판의 예고이며 (2) 예수가 거룩하고 의로운 하나님의 아들임을 증거하는 표었다. 따라서 구약에서 부터 예언된 메시야임을 온 천하에 선포한것이다. (요 16: 20; 롬 1:4). (3)죄의 세력과 그로 인한 모든 결과들에 대한 승리, 즉 구속 사역의 완성을 의미하므로 예수께서 죄와 사망을 이기신 생명의 주이심을 입증하신 것이다. (4)하나님이 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 만유의 주로 그리스도를 높이시고 영화롭게 하셨다는 표이다(빌 2:5 - 11).

⭕ 우리가 이일에 증인이로라 - 사도들의 담대한 증거와 무엇보다도 사도들 곁에 온전한 사람으로 서 있는 고침받은 그 사람이 부인할수 없는 생생한 증인이 된것이다. 따라서 그 기적 사건은 하나님이 그 종 예수를 영화롭게 했다(부활)는 표가 될뿐만 아니라 사도들이 지금 증거하는 그 내용이 참이라는 점을 입증하는 것이다. 여기서 '증인'의 헬라어 '마르튀스'(*)는 사실에 근거하여 진술해야 함을 강조하는 법정적(法廷的)술어이다.

성 경: [행3:16]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 답변]

⭕ 그 이름을 믿으므로... 예수로 말미암아난 믿음이 - 이제까지 유대인들 앞에서 예수를 증거한 사도는 이제 결론적으로 앉은뱅이가 고침받게 된 그 능력의 근원을 대구법으로 표현된 삼중적 묘사로서 엄숙하게 되풀이해서 강조하고있다. 사도는 이 표현에서 무엇을 전달하고 있는가? (1)자신들이 이 사람을 고친 것이 아니라는 것을 거듭 밝히고 있다(12절). (2) 그 이름(*, 토 오노마)곧 저희들이 죽인 그 예수께서 지금 무덤에 묻혀 있는 것이 아니고 다시 살아나셔서 이 사람을 낫게 했다는 선언이다. 왜냐하면 이름이란 그 사람의 인격과 그 사람자신을 대표하기 때문이다. 따라서 이는 하늘에 앉으셔서 지금도 살아 능력으로 역사하시는 그리스도의 활동의 계속성을 진술한 말이다. (3)예수께서 하늘에서 계속 역사하시되 성도들의 믿음을 통하여 일을 하시는 것을 말한다. 즉 그의 몸된 교회와 지체된 믿는 자를 통하여 친히 능력을 베푸시는 것을 아울러 강조한 것이다. 여기서 '믿으므로'는 헬라어 '에피'(*)를 써서 믿음의 기초 위에서 역사함을 말했으며 '예수로 말미암아 난 믿음이'에서의 믿음은 '디아'(*)를 써서 그 믿음이 예수를 통하여 얻어지는 믿음임을 말했다. 따라서 이는 믿음의 근원적 출처 또한 주님이라는 사실, 즉 믿는 자를 통한 그리스도의 직접적인 행위를 강조하고 있다하겠다. 그러므로 그 이름을 믿으므로 예수로 말미암아 난 믿음이 고침을 받게 했다는 것과, 예수께서 낫게 하셨다는 말은 서로 상충되는 말이 아닌 것이다. 한편 여기서 말한 믿음이 누구의 믿음을 가리키느냐에 대해서는 다음과 같은 견해가 있다. (1) 앉은뱅이의 믿음을 말한다(Stanley D. Toussaint). (2)베드로와 앉은뱅이의 믿음이다(Meyer, Lenski, Matthew Henry) (3) 베드로와 앉은뱅이의 믿음이다(Lighfoot, Cavin). 이 중 한 견해만 배타적으로 선택하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 이 치유 사건에는 먼저 두 사도의 믿음이 주도적으로 작용했으며, 이 앉은뱅이가 치유받은 후에 하나님을 찬양한 것으로 보아 그의 믿음 또한 전혀 배제될 수는 없었기 때문이다.

성 경: [행3:17]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 형제들아 - 12절에서 '이스라엘 사람들아'라고 부르면서 그들의 죄를 날카롭고도 준엄하게 꾸짖던 사도는 이제 '형제들아'라고 부드러운 어조로 따뜻하게 부르면서 간절한 권면의 성격을 띤 호소를 함으로써 그의 설교의 새로운 국면을 시작하고 있다.

⭕ 너희가 알지 못하여서 -죄에 대해 핑계댈 수 없도록 간담이 서늘할 정도로 무섭게 지적한 사도는 이제 상처를 싸매주는 위로를 한다. 즉 청중으로 하여금 회개하여 하나님의 은혜를 받는 자리에 이르도록 하기 위해 그들의 죄의 정상(情狀)을 참작하는 말을 하면서 격려한다. 저들이 조금도 용서받을 길이 없음을 알고 자기들의 죄에 대한 형벌의 두려움만 생각하여 짐짓 절망해 버리지 않도록 하기 위해서 일단 그들의 범죄의 원인을 무지 때문이었다고 진단해 준 것이다(눅 23:34; 딤전 1:13; 벧전 1: 14).

⭕ 너희 관원들도 - 13, 14절에서 일반 대중의 우매 무지(愚昧無知)한 죄를 낱낱이 지적한 사도는 이제 관원들, 지도자들의 죄를 지적한다. 예수께 대한 지독한 시기심으로 백성을 충돌질하고 선동한 이들의 죄는 훨씬 더 컸다(마 27:18).

성 경: [행3:18]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 그러나 하나님이... 이와 같이 이루셨느니라 - 일반 대중과 관원들의 죄를 빠뜨리지 않고 추적한 사도는 단순히 죄를 폭로하고 들추어내는 것으로 끝내지 않고 '그러나'(*, 데)라는 강조 접속사를 사용하여 이 모든 것이 영원하신 하나님의 계획의 성취라는 측면을 증거한다. 다시 말해서 구약성경에서 분명하게 예언된 바, 즉 그리스도께서 십자가의 수난을 받아 친히 죽음으로써 하나님의 구속 경론이 이루어지리라는 그 예언이 성취된 것이라고 말한다. 유대인들이 무지 속에서 저지른 일은 결과적으로 하나님의 계획을 성취하게 했다. 그 계획이란 다름아니라 선지자들에 의해 예언된 바메시야의 수난에 관한 것이다(2:23; 17:3; 26:22, 23). 구약성경에 메시야가 고난 당하리라는 사실이 직접 언급된 적은 없다. 다만 고난당하는 하나님의 종에 관한 언급이 나오며(사53장)또 메시야의 고난에 관한 예표론적 예언이 선지서와 시편에 등장한다(시22, 69편; 렘 11:19; 단 9:26; 슥 13 :7).

성 경: [행3:19]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 회개하고 돌이켜 - 눅 13: 1-19 주제강해 '회개에 대하여'를 참조하라.

성 경: [행3:20]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 또 주께서 너희를 위하여... 예수를 보내시리니 - 어떤 학자들은, 본절을 예수께서 재림하실 때 메시야가 되시기로 정해졌다는 의미로 이해한다. 그러나 이는 본문을 잘못 이해한 것이다. 오히려 본절은, 재림하실 예수께서 이미 메시야로 오셔서 그 사역을 완수하신 바로 그분임음 가르친다. 말하자면 유대인들에게 있어서 메시야 시대의 도래는 예수를 메시야로 받아이느냐의 여부에 달려 있었다는 것이다.

성 경: [행3:21]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 만유를 회복하실 때 - 하나님께서는 오래 전부터 선지자들의 입을 빌어 하나님을 떠나 타락하고 부패하게 된 이 세상을 여인의 후손을 통해 회복하리라고 예언하셨다(창 3:15). 여기서 회복이란 '아포카타스타세오스'(*)로소 다음과 같은 의미를 지닌다. (1)땅에서 모든 죄와 불의를 제거함(고전 15: 24 - 28). (2) 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 모든것이 다 그리스도 안에서 통일되어 그 지으신 본래의 목적대로 하나님을 사랑하고 순종하는 상태에 이르게 함(엡 1:10). (3)의의 거하는바 새 하늘과 새 땅이 완성된 복스러운 상태(계21:1)로 만듦. 이 회복은 그리스도의 속죄로 인하여 이미 시작되었으며 주께서 재림하실 때에 온건히 완성될 것이다. 그렇기 때문에 성도뿐만 아니라 죄로 인하여 탄식하는 만물도 그리스도의 두번째 나타나심을 고대하는 것이다(롬 8:19 -21).

성 경: [행3:24]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 또한 사무엘 때부터... 이 때를 가리켜 말하였느니라 - 베드로가 소개하는 아브라함, 모세, 사무엘 등은 모두 이스라엘 백성이 참다운 지도자로 추앙(推仰)했던 조상들이다. 따라서 유대인들에게 그리스도를 증거하는 첩경은 이 믿음의 조상들과 그리스도와의 밀접한 관련성을 밝히는 것임을 베드로는 잘 알고 있다. 따라서 베드로는 모세와 사무엘 및 그 이후의 모든 선지자들에 대하여 언급하고 그들 모두가 예수 그리스도를 증거하고 있음을 강조하는 것이다. 모세의 경우처럼 선지자 사무엘이 정확하게 예수에 대하여 적용될 수 있는 어떤 예언을 한 사실은 찾아보기가 힘들다. 그러나 사무엘은 다윗에게 기름을 부어 왕이 되게 하였고 그의 나라와 관련된 예언을 남겼다(삼상 13:14; 15:28; 16:13; 28:17). 그리고 다윗 왕국에 관련된 그의예언은 다윗의 후손으로 오신 예수로 말미암아 궁극적 성취를 보게 되었다. 또한 삼하7:12-16에 기록되고 있는 다윗 자손에 관한 나단 선지자의 예언은 메시야와 연관성을 지닌 것으로 받아들여졌고 또한 그 예언이 예수에 의해서 문자 그대로 성취되었던 것으로 여겨진다(13:22, 23, 34; 히 1:5)

성 경: [행3:25]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 너희는... 언약의 자손이라 - '너희"에 해당하는 '휘메이스'(*)가 강조적 용법으로 사용되었다. 하나님께서 그 조상들과 언약을 맺으셨는데 이제 바로 '너희'가 그 약속의 유업을 받을 자녀들로서 그 언약의 후계자, 상속자로 택함받았다는 사실을 상기시켜 주고 있다.

⭕ 아브라함에게... 너의 씨를 인하여 복을 받으리라 - 아브라함과의 언약에서 하나님은 그 후손들에게 축복을 약속하셨으며 또한 그 후손을 통해 지상의 모든 족속이 복을 받게 될 것이라고 말씀하셨다(창 12: 3; 18:18; 22:18; 26:4; 갈 3:8). 베드로는 이 말씀을 인용하여 예수를 메시야로 위임한 것과 하나님이 아브라함에게 주신 약속을 동일시하고 있다(창 12:1-3). 따라서 여기서 '씨'의 헬라어 '스페르마'(*)는 갈 3:16에서 설명되었듯이, '여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 않고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라' 한 것으로 보아 그리스도를 가리킨다. 즉 그들의 조상 아브라함에게 약속하신 그리스도가 아브라함의 씨로서 모든 족속에게 구원의 복된 소식을 주려고 왔다는 의미이다(롬10:15; 딤전 1:11).

성 경: [행3:26]

주제1: [예루살렘 교회의 활동]

주제2: [베드로의 둘째 설교]

⭕ 너희에게 먼저 보내사 - 헬라어 성경에서는 "너희에게 먼저'라는 뜻의 '휘민 프로톤'(*)이란 말이 문장 처음에 나와 강조되고 있다. 왜냐하면 하나님의 구원 계획의 순서가 첫째는 유대인이었고 그리고 그 유대인들을 통해서 이방인들을 구원하고자 했기 때문이다(롬 1:16)) 유대인들은 본문의 진술대로 하나님의 특별하신 주권적 은혜에 의해서 선지자들의 자손이요, 언약의 자손이요, 씨를 가진 자손들이었기에 구원이 예루살렘으로부터 시작되는 것은 당연한 것이었다. 따라서 사도는 이 큰 축복과 특권을 상기시키는 것이다(롬 1:16; 2:10; 11:1).

⭕ 너희로 하여금 돌이켜 각각 그악함을 버리게 하셨느니라 - 하나님께서 종을 먼저 보내신 그 이유와 목적이 무엇인가를 밝힌다. 즉 19절의 반복으로 각인이 회개하여 악함을 버리고 그리스도께 돌아올 것을 호소하는 것으로 사도의 간절한 설교는 끝을 맺는다(겔 3:19; 18:27; 33:14; 욘3:10). 왜냐하면 베드로는 이 하나님의 은혜를 받게 하기 위해서 지금까지 그리스도를 증거했기 때문이다. 본장의 주석을 마감하면서 한 가지 분명히 밝힐 것은 본장에서 강조하는 것은 앉은뱅이가 고침받는 기적 자체가 아니라는 것이다. 앉은뱅이의 치유 기적 자체만 강조하여 논한다면 우리는 나무는 보고 정녕 숲은 못보는 근시안적인 안목을 가진 자가 되고 말것이다. 왜나하면 기적은 하나님 나라를 보여주는 표적에 불과하기 때문이다. 따라서 본장에서는 그 기적이 보여주는 하나님 나라와 그 나라의 주되신 예수 그리스도에 대해 하나님의 전(全)구속 경륜(求續經綸)을 설명하면서 증거한 베드로의 훌륭한 설교에 초점이 모아짐이 마땅하다.

성 경: [행4:1]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [체포된 베드로와 요한]

⭕ 사도들이... 말할 때에 - '말할 때에'로 번역된 헬라어 '랄룬톤'(*)은 부사적 분사 용법의 형태로서 '그들이 아직도 말하고 있는데'라는 뜻이다. 따라서 사도의 설교가 행해지고 있는 동안에 성전 가운데서 사태가 급변한 것을 소개하고 있다. 한편 본절에서 누가는 뵨음 전파에 대한 최초의 반대 셰력이 누구였던가를 밝히고 있다.

⭕ 제사장들 - '호이 히에레이스'(*)라고 표현된 그들은 산헤드린에 속한 권력자들로서 성전에서 모든 예배 의식을 집행하는 성직자들이었다. 이들은 이날 오후 예배를 맡은 자들이었을 것이다. 그들의 입장에서 봤을 때, 당시 종교 체제로부터 아무런 합법적 권위도 받지 않은 자들이 성전에서 많은 군중을 모아 놓고 연설을 한다는 것은 그들의 권한을 침해하는 행위였다. 이들은 그리스도를 십자가에 못박아 죽이는 일에 앞장섰으며, 복음에 대하여 언제나 적대자 노릇을 하였다(마 26:3, 4). 이때도 사도들의 복음 전파를 방해하고자 나타난 것이다. 당시 제사장들과 사두개인들은 로마 정부와의 협력하에 정치적, 경제적 권력을 쥐고 있었기 때문에 자신들의 현상 유지에 급급하였고 그들의 기득권을 침해할 것같은 사람들이 나타나면 거침없이 대적하였다.

⭕ 성전 맡은 자 - 이에 해당하는 헬라어 '호 스트라테고스 투 히에루'(*)는 문자적으로 '성전의 장'(Captain of the temple)이란 뜻이며 성전 수비대(守備隊)의 우두머리를 가리킨다. 어떤 학자는 성전 맡은 자는 안토니아 성에 주둔하는 로마 군대의 장교였다고 한다(Lightfoot). 그러나 역사가 요세푸스에 의하면 제사장 가운데서 임명된 사두개파 출신이 맡고 있었다(5:24, 26)고 하며 어떤 학자는 성전수비대가 레위인들로 구성되어 있었다고 한다(Lenski). 렌스키의 견해를 따르면, 그 우두머리인 '성전 맡은 자'도 레위인이었을 것이고, 이는 율법에 어긋나지 않는 것이기도 하다. 따라서 이 견해들을 종합해 볼 때 그들은 사두개파 출신인 래위인들로 구성되었을 것이고, 로마 정부의 영향력을 크게 받고 있었다고 할 수 있다. 그 당시 '성전 맡은 자'(수비대장)는 대제사장 다음가는 지위를 가지고 있었으며(Schuerer Bruce), 누가복음에서는 복수인 '스트라테고이(*)가 사용되었다(눅 22:4, 52).

⭕ 사두개인들 - 하스몬 왕가의 후예들이었다. 하스몬 왕가의 사람들은 맛다디아와 유다와 요나단및 시므온(B.C. 168-134)을 메시야 시대의 개척자들로 보아왔으며, 그 열조들이 시작했던 바를 자신들이 이어가고 있다고 여겼다. 따라서 사두개파 사람들은 레위 지파 출신의 제사장들을 포함한 부유하고 지위가 높은 사람으로서 고대의 정통성을 주장하였고, 초자연적인 것을 부인하는 종교 합리주의자들이었으며 세속적이고 현세주의적인 경향을 가지고 있었다. 따라서 그들은 율법에 대한 발전적인 견해나 천사나 마귀에 대한 사색적(思索的)인 고찰 또는 부활 교회에 대한 것들은 반대했다(23:8;막 12:18-27). 그리고 그들은 나라의 운명에 대한 하나님의 신성한 간섭을 바라는 것과 장차 오실 메시야를 기대하는것은 헛된 것이라고 생각하였기 때문에 이를 배척하였다. 왜냐하면 하나님께서 약속하신 메시야시대가 이미 마카비 시대의 영웅들에 의하여 시작되었으며, 또한 그 시대는 자기들의 감독하에서 현재에도 계속되고 있는 중이라고 그들은 믿고 있었기 때문이다. 곧 사두개인들에게 있어서 메시야란 하나의 이상(idea)이었을 뿐이며 어떤인격적 존재 자체는 아니었다. 게다가 그들은 정치적인 지도자들과 지배적인 지주들로서 마카비 통치 시대의 모든 정치적 경제적인 권력을 이양받았던 자들이었고, 또한 실세를 잡고 있었기 때문에 그들의 세력을 유지하기 위해 로마와의 협력과 현상 유지를 강조했다. 그리고 당시 대부분의 제사장들은 사두개인적인 관념을 갖고있었다. 따라서 성전을 지키는 경비력은 완전히 레위 지파 사람들이 담당하고 있었다. 사두개파 사람들의 강세로 인해 대제사장이나 성전 수비대장은 언제나 고위 직급의 사두개인이 맡고 있었다.

⭕ 이르러 - '에페스테산'(*)로 표현된 이 말은 어떤 사태를 진압하기 위하여 적의에 찬 마음을 가지고 급작스럽게 몰려왔다는 것을 뜻한다. 외견상으로는 이러한 그들의 행동이 아무런 잘못이 없는 것처럼 생각될 수 있다. 그러나 그들의 의도는 매우 종교적인 것이었고 악하였다(눅 20:1;24:4).

성 경: [행4:2]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [체포된 베드로와 요한]

⭕ 백성을 가르침과...싫어하여 - '싫어하여'에 해당하는 혤라어 '디아포누메노이'(*)는 '심히 격노하고 크게 불안해 하였다'는 뜻이다. 종교 지도자들이 이러한 태도를 보인 이유는 (1) 사도들이 자기들의 교리와는 반대되는 혁신적인 가르침을 공공연하게 백성들에게 전파하고 있었기 때문이다. 이러한 가르침은 기득권을 유지하고 있던 당시 종교 지도자들에게 위협적이었다. (1) 부활 교리를 전하고 있었기 때문이다. 여기서 '예수를 들어 죽은자 가운데서 부활하는 도'를 전했다고 했는데 이말은 예수 그리스도께서 죽은 지 3일만에 부활한 역사적 사건 자체를 의미하는 것이고, 여기에 해당하는 헬라어 '엔 토 예수'(*)는 '예수 안에서', '예수에 의해서', '예수를 기초로 하여'라는 뜻으로서 예수께서 그의 잔에서 죽은 자들의 첫 열매로서 부활하셨음을 의미한다. 따라서 이러한 증거는 부활을 믿지않는 사두개인들과 예수를 계획적으로 죽인 제사장들에게 도전적이고 충격적인 선언이 아닐 수 없었다.

성 경: [행4:3]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [체포된 베드로와 요한]

⭕ 저희를 잡으매 - 당시 산헤드린 공회는 로마의 지배하에 있었기에 사회적으로 범죄한 사람에 대해서는 형을 집행할 권리를 갖고 있지 않았지만, 성전의 거룩함을 더럽히는 등의 종교적인 문제에 대해서는 최고형까지 언도할 수 있었다.

⭕ 날이 이미 저문 고로 - 당시 랍비의 법에는 해가 지면 어떠한 심문이나 재판을 못하게 되어있었다. 그런고로 의회가 모일 수 없었고 어떤 송사도 제기할 수 없었기 때문에 재판에 회부(回附)하지 않고 감금시켜 놓은 것이다.

성 경: [행4:4]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [체포된 베드로와 요한]

⭕ 남자의 수가 약 오천이나 되었더라 - 여기에는 두 가지 문제가 제기된다. 첫째는 '남자'의 헬라어 '안드론'(*, '남자들의')이 무엇을 의미하는지의 문제이다. 이에 대하여는 두 가지 견해가 있다. (1) 엄격히 말해서 여자와 구분하기 위해서 사용되었다. 따라서 그때 개심한 사람 가운데 여자와 어린아이를 제외한 남자의 수만을 가리킨다(Mayer, Lenski, Robertson, Bruce, McGarvey). (2) 여자를 포함하여 개종한 모든 사람의 수로 생각한다(Spence, Hekiett). 이 가운데 (1)의 견해가 더욱 타당한 것으로 보인다. 왜냐하면 성경에서 '남자'(*, 아네르)라는 표현은 '사람'(*, 안드로포스)과는 달리 여자를 제외한 남자의 경우에만 한정되어 사용되기 때문이다(마 14:21). 둘째로 문제가 되는 것은 '오천명이 되었더라'는 숫자에 대한 것인데, 그 견해들을 살펴보면 (1) 바로 그때 믿게 된 수효를 가리킨다(Jerome). (2) 지금까지 믿게 된 예루살렘 신자들의 총수라 본다(Lenski, Joseph H. Mayfield). 여기서 (2)의 견해를 택하는것이 더욱 자연스러운 것은 '되었더라'의 원어 '에게네데'(*)가 부정 과거로서 단지 역사적인 사실만을 나타내기 때문이다. 그리고 2:41에서 베드로의 설교를 듣고 그날 믿은 수가 '삼천이나 더 하더라' 했는데 거기서 '더하더라'를 가리키는 헬라어 '프로세테데산'(*)은 미완료 동사로서 베드로의 설교 결과로서 일어나는 어떤 과정을 나타내준다. 따라서 삼천 명의 군중이 반드시 한꺼번에 믿었다고 보기가 쉽지 않다. 그러므로 본절의 오천 명이란 숫자도 2:41에 나타난 삼천 명을 포함한 지금까지의 예루살렘 신자의 총수라고 보는 견해가 더 자연스럽다(6:7;16:5). 아무튼 본문을 통해서 알 수 있는 것은 박해 속에서도 게속 확장(擴張)되어가는 복음의 능력이다.

성 경: [행4:5]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 관원과 장로와 서기관들이...모였는데 - 산헤드린 공회의 구성원들을 가리킨다(23:14;막 14:53;눅 22:2). 산헤드린 공회는 그 당시 나라의 원로원이자 최고 법원으로서 극형을 제외한 모든 사건에 대하여 재판권을 가지고 있었다.

⭕ 관원(*, 아르콘타스) - 이 말은 종종 대제사장이란 용어와 동의어로 쓰인다(23:5).

⭕ 장로들(*, 프레스뷔테루스) - 장로들은 모세가 백성의 재판 처리를 위해 '덕과 경험을 지닌 자'를 세운데서 시작된 족속의 우두머리들로서 이스라엘 공동체 전체를 대표하여 의사 결정을 하던 집단이었다(출 3:16;4:29;민 11:16, 17).

⭕ 서기관들(*, 그람마테이스) - 바리새인들로 구성된 율법 교사들로서 율법과 구약성경을 해석하는데 탁월한 능력을 지닌 자들이었다. 산헤드린 공회에 대한 자세한 것은 4:5-22 주제 강해 '산헤드린 공회'를 참조하라.

성 경: [행4:6]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 대제사장 안나스 - 예수를 정죄하기 위한 재판 회부에 개입하였던 퇴임 원로이다. A.D. 7-15년까지 9년 동안 대제사장직에 있었으나 그는 그 후에도 계속하여 큰 영향력을 행사하였다. 그는 산헤드린 공회의 배후(背後)에서 실제적인 세력을 행사했던 인물로 나타난다(요 18:13-24).

⭕ 가야바 - 안나스의 사위로서 A.D. 18-36년까지 18년 동안 대제사장직에 있었으며, 산헤드린 공의회 의장이었다. 따라서 대제사장의 실제적인 직무는 가야바에 의해 수행되었다.

⭕ 요한과 알렉산더 - 이들이 누구인지에 대해서는 알수가 없으나 서방 본문이 제시해 주는 바에 의하면, 요한은 기원후 36년에 가야바를 대신하여 대제사장직에 오른 안나스의 아들 요나단이라고 추측된다.

⭕ 대제사장의 문중 - 사두개인의 가문으로 초기 기독교인에 대한 박해를 주동하였다. 대제사장의 가문이 여기에 언급된 것은 산헤드린공회에서 그들이 의사 결정권을 어느 정도 행사할수 있는 위치에 있었음을 보여준다.

성 경: [행4:7]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 사도들을 가운데 세우고 - 최고 법정인 산헤드린의 재판 모습을 보여준다. 긴 옷을 입은 당대의 최고 권력자들이 높은 단상 위에 반원형으로 둥그렇게 앉았고, 피고는 낮은 마루 바닥위에 서서 심문을 받는 형태이다. 이것은 법정의 외적인 분위기로도 피고를 압도(壓倒)하려는 것임을 보여준다.

⭕ 너희가(*, 휘메이스) - 이말은 헬라어 문장에서는 맨 끝에 나온다. 그뜻은 '너희 같은 백성'(people like you)으로서 무지하고 멸시받는 계층을 가리키는 경멸조의 표현이다.

⭕ 무슨 권세 - '어떤 종류의 능력이냐'는 뜻으로서 사도들이 어떤 마술적인 주문을 통한 악령의 힘을 사용하여 이적을 행한 것(신 13:1-4)이라는 저의를 그들이 갖고 있음을 알 수 있다. 또한 이런 질문은 종교적으로 위법인 것을 암시하는 유도성을 가지고 있다.

⭕ 뉘 이름으로 - 어떤 사람의 권위를 배경으로 위법을 행하고 있는지 심문하고 있다. 산헤드린에 있어서 예수의 이름은 지독히 불경스러운 이름이었다. 왜냐하면 예수는 자칭 하나님의 아들이라고 했고, 이것은 신성 모독죄에 해당된다고 보았기 때문이다. 그러므로 이 질문은 사도들에게 올가미를 씌우려는 계략이었다. 만일 사도들이 '예수의 이름'이라고 한다면, 이단 사실을 퍼뜨리는 것이 되고, '하나님의 이름'이라고 대답을 하면 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 범죄가 되기 때문이다. 결국 그들은 사도들이 어떻게 대답하든지 정죄하려는 악한 속셈을 가지고 간교한 질문을 한 것이다. 이들이 문제삼은 것은 앉은뱅이였던 사람이 낫게된 사실이 아니라 사도들이 그 일을 행했던 방법과 수단이 무엇이었느냐는 점이었다. 그 일이 하나님 나라에 어떤 의미가 있는지는 알려고 하지도 않고 그 일을 행한 방법과 수단을 가지고 시비하며 파헤치는 것은 시기심이 가득한 교권주의자들의 한결같은 모습이었다. 일찍이 예수께서도 대제사장들로부터 이와 유사한 질문을 받았으나 그들의 간계를 미리 아시고 지혜릅게 대처한 바 있었다(마 21:23-27). 본절에서도 대적자들은 어떤 방식으로든 사도들을 처치할 구실을 마련하기 위해 애매한 질문 공세를 폈다. 그러나 사도들은 심문당하는 자로서의 자세를 취하지 않았으며 오히려 그들의 터무니없는 속셈을 은근히 책망함과 아울러(9절) 이를 적극적으로 예수 그리스도를 증거하는 기회로 삼았다(10-12 절).

성 경: [행4:8]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 성령이 충만하여 - 주께서 약속하신대로 특별한 상황에서 주어진 것이다(마 10:9-20). '충만하여'를 가리키는 '플레스데이스'(*)는 특별한 순간의 영감을 가리키는 부정과거 수동태의 용법이다.

⭕ 백성의 관원과 장로들아 - 이것은 당시의 권세자들을 인정하며 존경과 예의를 갖추고 있음을 보여준다. 성령 충만은 이처럼 지극히 정상적인 예의를 깨뜨리지 않고 위협적인 재판정에서라도 담대한 증거를 시작하게 하였다. 이 양자를 다 갖추기란 하나님의 영으로 충만하지 않고는 할 수 없는 것이다.

성 경: [행4:9]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 착한 일에 대하여...오늘 우리에게 질문하면 - 그들의 지위에 합당한 경의를 표하면서도 분명하고 단호하게 질문의 주지(主旨)를 명확하게 파악하고 되묻는 베드로의 담대함을 본다. 여기서 '착한 일'로 번역된 혤라어 '유에르게시아'(*)는 '친절하고 선한 행위'를 뜻하는 것으로서 이 표현 속에 사도가 행했던일에 대한 변호가 포함되어 있고, '착한 일에 대하여' 심문하는 자들이 모순을 가지고 있음을 암시한다.

성 경: [행4:10]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 너희와 모든 이스라엘 백성들은 알라...너희 앞에 섰느니라 - 사도는 여기서 거부할 수 없는 엄연한 사실 다섯 가지를 증거한다. (1) 너희와 이스라엘 백성들은 알라. 중대한 사실을 선포할 때마다 자주 쓰는 권위있는 명령형이다. 그 대상을 분명히 지적하고 있는데, 이는 증거하는 내용의 중대성과 사실성을 암시한다. (2) 너희가 십자가에 못박은 예수. 사도는 여기서 '너희가' 그런 일을 행한 죄인들이라고 지적하고있다. 거룩하시고 의로우신 하나님의 아들을 십자가에 못박아 죽게 한 그들이 바로 죄인이라는것이다. 산헤드린은 모든 흉한 책략으로 저질렀던 만행을 은닉하려고 하지만, 사도는 그들의 면전에서 거침없이 폭로하며 힐책하고 있다. (3) 예수 그리스도의 부활. '너회'가 죄인 취급하여 죽였지만 하나님은 죽은 자 가운데서 예수님을 살리심으로 그를 죽인 자들을 심판했다는 것이다. 이 증거야말로 부활을 믿지 않은 사두개인들의 큰 반발을 일으킬 만한 것이었고, 그들을 중심으로 구성된 공의회에 대한 정면 도전이 아닐수 없다. 그러나 사도는 그들 앞에서 하나님이 예수를 부활시키셨다고 담대히 확신에 차서 중거하였다. (4) 나사렛 예수 그리스도의 이름으로, 앉은뱅이였던 사람이 그리스도의 이름으로 건강케 된 것을 증거했다. 이것은 '너희가 무슨 권세와 뉘 이름으로 이 일을 행했느냐'(7절)는 산헤드린의 질문에 대한 명확한 대답이다. 너희가 십자가에 죽였지만, 하나님이 다시 살리신 그예수께서 지금 살아계셔서 이 능력을 베푸셨다는 것이니 저들의 간담(肝膽)을 서늘하게 만드는 선포가 아닐 수 없다. (5) 건강하게 되어 너희앞에 섰느니라. 이상의 변론에 대한 명확한 증거를 제시한다. '섰느니라'의 헬라어 '파레스테켄'(*)은 현재 완료 능동태로서 '계속 서있다'는 의미이다. 따라서 사도들 옆에 서 있는 고침받은 자의 생생한 모습 때문에 저들은 힐책할 수도 없고, 그 사실을 부인할 수도 없게 되었다. 우리는 이상의 증언을 통해 사도의 증언에는 위대한 복음 진리의 핵심이 담겨 있음을본다(2:14-36;3:15,16).

성 경: [행4:11]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 건축자들의 버린 돌로서 집 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라 - 이것은 시 118:22의 인용으로 유대인들이 잘 알고 있는 말씀이다. 전에 예수께서도 자신을 가리켜서 이 말씀을 인용하셨다(마 21:42;막 12:10;눅 20:17). 즉 건축자들에게는 쓸데없다고 버림받은 돌과 같이 예수께서는 유대인들에게 멸시당하고 죽으셨으나 하나님께서 다시 살리사 자기 우편에 두시고, 권능과 영광을 홀로 차지하게 하셨으며 만민을 구원하는 기초로 삼았으니 집 모퉁이의 머릿돌이 된 셈이다.

성 경: [행4:12]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [베드로의 지혜로운 변증]

⭕ 다른 이로서는...주신일이 없음이니라 - 사도는 이제 예수 외에 그 어떤 이름으로도 구원을 받을 수 없음을 선포한다. 즉 산헤드린 공회원들 역시 예수에 의해서 구원을 받지 않으면 구원 얻을 길이 없음을 강조한 것이니 사도의 증거는 매우 혁신적이었다. 이 구절은 불변의 진리로서 다음의 두 가지 교훈을 제시향다. (1) 예수 그리스도만이 유일 무이한 구세주이시다는 사실이다. 예수 외에 사람의 죄를 대신해 줄 수 있는 의롭고 거룩한 신인(神人)은 없다. 오직 예수만이 인간의 죄를 대신하여 십자가에 죽으시고 부활승천하셔서 살아계시는, 구약성경이 예언한 그 메시야이심을 사도는 친히 목격하고 확신했던것이다. (2) 여기서 '구원'의 헬라어 '헤 소테리아'(*)는 단순히 앉은뱅이였던 사람을 고친 것과 같은 육적 구원 뿐만 아니라 죄와그 세력 그리고 죄의 형벌인 죽음과 영원한 심판으로부터 구원하는 전인격적인 구원을 의미한다. 즉 메시야로 말미암은 완전한 구원을 의미한다. 따라서 사람중에는 이 구원을 받지 않아도 될 대상은 아무도 없다.

성 경: [행4:13]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 기탄없이 말함 - 헬라어로 이 말은 '모든'을 의미하는 '판'(*)과 '연설'을 뜻하는 '레시아'(*)의 합성어인 '파르레시안'(*)으로서 '모두 남김없이 자유롭고 대담하게 말하였다'는 뜻이다. 사도는 그태도와 말에 있어서 확신에 차서 이처럼 기탄없이 예수를 증거하였다. 공회원들은, 죄인으로 서 있으면서도 자신있게 변론하는 사도의 태도에 대해 의아하게 생각하였다.

⭕ 학문 없는 범인 - 이는 랍비들의 학교에서 전문적 교육을 받지 못한 사람들을 가리키는 말로서, 성경에 대한 전문적인 지식이 없는 평범한 사람을 의미한다.

성 경: [행4:14]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 힐난할 말이 없는지라 - 이 말은 그들이 사도의 증거에 대하여 반박할 만한 아무런 수단을 강구하지 못했다는 뜻이다. 그 이유는 13절과 본절에서 찾아볼 수 있다. (1) 본래 학문 없는 범인이었던 사도들이 기탄없이 말하는 것을 보았기 때문이다. (2) 예수와 함께 있던 예수의 제자들임을 알았기 매문이다. (3) 무엇보다도 이전에 앉은뱅이였던 자가 사도가 말한 것들에 대한 산 증거로서 그들의 목전에 당당히 서 있었기 때문이다. 이러한 이유들 때문에 어찌할 수 없이 그들이 궁지에 몰려 할 말을 찾지 못한 것이다. 이는 일찍이 예수께서 하신 "너희의 모든 대적이 능히 대항하거나 면박할 수 없는 구제와 지혜를 내가 너희에게 주리라"(눅 21:15)는 약속이 성취된 것이며 주께서 살아 계셔서 복음을 전하는 그 제자들과 함께 하시는 것을 보여준다(마 28:18-20).

성 경: [행4:15]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 공회에서 나가라 하고 - '공회'(*, 쉬네드리온)는 그 재판과 심문이 진행되었던 법정을 말한다. 공회원들은 사도의 변증에 대해 답변할 마땅한 고소거리를 찾지 못하여 그들끼리 의논할 필요가 있었다. 그러므로 사도들을 밖으로 나가도록 명하였다.

⭕ 서로 의논하여 - 공회가 심문하려 했던 피고들이 대담하고 확신에 차서 자신들의 무죄를 변론하고 증거를 내세우자, 이제 피고를 회의실에서 내보낸 후 심의(審議)에 들어간 모습이다. '의논하여'에 해당하는 혤라어 '쉬네발론'(*)은 미완료 과거 능동태이다. 따라서 공회원들이 주도적으로 회의를 따로 소집하여 계속해서 의논을 거듭했음을 보여준다. 즉 배심원들의 논리와 결정을 거쳐 판결을 내리는데 많은 어려움이 있었을 것이 분명하다.

성 경: [행4:16]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 유명한 표적...우리도 부인해 수 없는지라 - 그들이 곤경에 처하게 된 이유를 말해준다. '유명한 표적'에 해당하는 헬라어 '그노스톤 세메이온'(*)은 '알려진 표적'이란 뜻으로 앉은뱅이였던 사람이 고침받은 사건을 말한다. 예루살렘에 거하는 모든 사람들에게 예수의 이름으로 표적이 나타난 사실은 부인할 수 없는 것이었다.

성 경: [행4:17]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 이것이 민간에...저희를 위협하여...말하지 말게 하지 - 사도들의 변론은 이미 잘 알려진 증거가 있었으므로, 결국 법적으로 심문할 근거를 찾지 못한 그들이 택한 결정은 사도들을 위협하여 더이상 아무에게도 예수의 이름으로 말하지 못하게 하자는 것이었다. 그들이 극단적인 방법을 택하지 못한 것은 백성의 여른을 의식했기 때문이다. 권력의 자리에 앉은 자들은 민심의 동향에 민감하다. 예수께서 유일한 구주라는 것과 친히 살아 계심을 부인할 수 없도록 증거가 보여졌고, 사도 베드로의 증언에 의해서 그런 예수를 죽인 죄가 그들에게 있음이 백일하에 드러났음에도 불구하고, 그들의 결정은 자기들의 교세만을 고수하고자 하는 부당한 것이었다. 결국 이러한 결정을 내린 것은 당시 종교 지도자들이 얼마나 타락하고 그 양심이 마비되었는가를 시사해 준다.

성 경: [행4:18]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 그들을 불러 경계하여...가르치지도 말라 - 하나님을 두려워하지 않을뿐 아니라, 오직 자기들의 교권(敎權)을 유지하기에만 급급한 타락한 종교 지도자들의 완악함을 볼 수 있다.

성 경: [행4:19]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 하나님 앞에서...옳은가 판단하라 - 이스라엘의 최고 법정 산헤드린의 위협에 굴하지 않고 공회의 결정을 정면으로 거부하는 사도들의 단호한 태도는 실로 대담한 도전이다. 이런 태도를 취할 수 있었던 용기가 생긴 근거를 살펴보면, (1) 그리스도를 믿는 믿음으로부터 나온 것이었다. 사도들은 앉은뱅이가 일으킴을 받는 표적을 통하여 부활하신 그리스도께서 자기들과 함께 하심을 직접 확인하였고, 또한 부활하신 주님께서 "내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께있으리라"(마 28:20)고 하신 약속의 말씀을 믿었기에 이처럼 대담한 행동을 할 수 있었던 것이다. 이런 믿음은 세상이 감당하지 못하였다(히 11:38). (2) '하나님 앞에서'(*, 에노피온 투 데우)라는 사도들의 선언에서 볼 수 있듯이 항상 하나님의 임재, 즉 하나님의 면전에 서 있다는 신전 의식에서 나온것이었다. 하나님의 임재를 믿고 확신하며 하나님 앞에서 산다는 의식이 사도들에게 용기를 준것이다. 그렇기 때문에 임재해 계시는 앞에서 과연 너희 말을 순종하는 것이 옳은지 아니면 하나님의 말씀을 순종하는 것이 옳은지 판단해보라고 한 것이다. '판단하다'의 헬라어 '크리노'(*)는 '분석하고 분별해 보다'는 뜻이다. 사도들은 공회원들의 양심에 호소하며, 그들이 '의'(*, 디카이온)를 떠나 불의하게 판결을 내리고 있음을 지적하였다.

성 경: [행4:20]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 우리는...말하지 아니할 수 없다 - 타협할 수 없는 사도들의 확고 부동한 입장을 공회앞에 재천명하는 이 구절은 원어상으로 보면 두가지 강조 어법이 돋보인다. (1) 이중 부정으로 강력한 긍정을 표현하는 어법을 사용함으로 반드시 말해야 한다는 강력한 의지를 표시했다. (2) 동사와 주어를 뒤바꾸어 쓰면서, 지시대명사인 '우리는'(*, 헤메이스)을 사용하여 '우리'에 강조점을 두었다. 즉 목격자로서 보고 들은 것을 증언하지 않을 수 없다는 것이다. 여기서 '보고 들은 것'이란 예수께서 죽은 자 가운데서 사흘만에 살아나신 부활 사건을 의미한다. 이처럼 사도들은 인간의 권위와 하나님의 권위가 충돌할 때 자신들이 보고 듣고 확신하는 하나님의 권위에 순종하는 편을 택했다. 이것은 생명을 건 각오를 한 것이다.

성 경: [행4:21]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 관원들이 백성을 인하여...다시 위협하여 하나님께 영광을 돌림이러라 - 공회원들은 의회의 결정이 피고인들로부터 공개적으로 거부되고, 이러한 상황에서 자신들은 속수 무책이되자 고작 우격다짐식으로 협박을 반복할 뿐이었다. 그들이 '벌할 도리를 찾지 못했다'는 것은 합리적으로 사도들을 징벌할 방도가 도무지 없었다는 것을 뜻한다.그래서 저들이 택한 것은 다시 위협하는 일뿐이었다. '다시 위협하였다'(*, 프로사페일레오)는 것은 '더욱더 위협하였다'는 의미인데, 공회의 일차경고가 무시되었기 때문에 재차 가중한 위협을 하였음을 의미한다. 공회가 이런 방법을 택할수밖에 없었던 이유는 누가가 밝힌대로 '백성을 인하여'이다. 이는 기적이 가져온 효과를 보여준다. 즉 사도들이 행한 표적을 목격한 군중들의 열기는 대단했으니 나아가 하나님께 영광을 돌리기에까지 이르렀다. 때문에 공회는 사도들을 처벌해야 하는 것과 백성의 반응 사이에서 전전긍긍하였다. 왜냐하면 그들은 백성의 마음을 잃지 않고 환심(歡心)을 사기 위해 늘 애쓰는 자들이었기 때문이다. 이러한 이유로 공회는 어쩔수 없이 사도들을 다시 위협하여 석방할 수밖에 없었던 것이다. 공회원들은 하나님과 진리보다는 자기들의 교권 유지를위해 대중을 더 무서워하는 타락한 종교 지도자들이었다.

성 경: [행4:22]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [석방된 베드로와 요한]

⭕ 병 나은 사람은 사십여 세나 되었더라 - 누가는 고침받은 앉은뱅이의 연령을 '사십 세이상'(*, 플레이오온 텟세라콘타)이라고 명시함으로써 고침받은 자가 날 때부터 만성적인 병을 가지고 있었다는 것(3:1)을 강조하고 있다. 이처럼 오랫동안 앉은뱅이로서 정상적인 삶을 살지도 못하다가 전혀 기대하지도 못했던 기적이 일어났음을 보여준다. 인간의 능력으로는 전혀 불가능한 일이 그리스도의 이름으로 발생하였기 때문에 모든백성은 놀라고 하나님께 영광을 돌릴 수밖에 없었다.

성 경: [행4:23]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 그 동류에게 가서 - 여기서 동류란 다른 사도들을 말하는 것인지 아니면 복음 전파를 통해 더하여진 그 이외의 제자들을 포함하는 것인지 정확하지 않다. 분명한 것은 이 무리가 오천 명이나 되는 믿는 자(4:4) 전체라기 보다는 좀더 작은 무리였으리라는 것이다(Marshall). 또 '프로스 투스 이디우스'(*)라는 말이 '그 자신의 사람들'(요 13:1), '자기 백성'(요 1:11)등으로 사용되고 있으며 구약성경의 '하나님을 경외하는 신실한 무리'(말 3:16)등과 연관됨을 생각할 때 이는 그리스도를 주로 고백한 신앙의 공동체요 동질적인 유대(紐帶) 아래 맺어진 교회로 볼 수 있겠다.

성 경: [행4:24]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 일심으로 하나님께 소리를 높여 - 여기서는 기도의 방법에 있어서 몇 가지 문제가 제기된다. (1) 무리가 영감을 받아 모두 한 목소리로 기도했는가? (2) 인도자의 기도를 따라서 반복했는가?(Alfold) (3) 이미 작성된 기도를 사용했는가? 이 문제에 대한 답은 확실치 않으니 '소리를'에 해당하는 헬라어 '포넨'(*)이 복수가 아닌 단수로 사용되었다는 점과 일반적으로 공중 기도나 대표 기도가 전 회중을 대표하는 것을 볼때 이부분은 한 사람이 대표로 하나님께 기도를 올리고 나머지 무리는 성령의 하나되게 하심을 통해 한 마음으로 연합되어 그기도에 동의한 것으로 이해된다. 저자 누가도 그런 의미에서 핍박으로 인한 교회의 일치된 기도를 성령의 하나되게 하심의 증거라고 강조한듯하다(Marshall, 1:14;15:25;롬 15:6).

⭕ 대주재여 - 이의 헬라어 '데스포타'(*)는 '주'(Master)라는 뜻으로 70인역에는 25회 가량 사용되었으나 신약성경에는 자주 등장하지 않는 단어이다. 이는 아마도 이 말이 갖고있는 독단적이고 무력적인 의미 때문인 듯하나, 고대 헬라인들은 '통치자'나 '왕' 또는 주종 관계에서 '주인'을 말할 때 이 단어를 사용했다. 그러나 여기서는 하나님의 전능하신 통치를 강조하는 '절대 통치자'의 의미가 강하다(눅 2:29;계 6:10). 하나님에 대한 이러한 칭호는 박해의 위기에 서 있는 교회가 첫째, 하나님을 천지를 지으시고 만유를 다스리시는 통치가로 믿는 믿음을 가졌고 둘째, 그분의 통치 아래에있는 교회를 세상이 해치지 못한다는 신념을 가지고 있었음을 보여준다. 이러한 신앙으로 그 하나님께 기도하였다.

성 경: [행4:25]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 다윗의 입을 의탁하사 - 본문은 사본상으로는 해석이 난해한 구절이다. 그 이유는 '의탁하사'에 해당하는 헬라어 '디아'(*, '-을 통하여', '-에 의해서')가 어떤 사본에는 빠져있기 때문이다. 그러나 이는 필사자에 의한 실수로 보는 것이 타당하다(Robertson). 또한 특별히 이 말은 '입'(*, 스토마토스)과 관련해서 사용될 때 성령의 감동으로 기록된 말씀이 축자 영감적인 의미를 띠고 있음을 나타낸다. 결국 이 구절은 선지자 다윗을 통해 장차 일어날 큰 일을 예언케 하신 하나님의 지혜에 대한 제자들의 확신을 보여준다.

⭕ 어찌하여 열방이 분노하며 족속들이 허사를 경영하였는고 - 시 2:1의 인용으로서 메시야에 대한 예언 말씀이다. 여기서 '열방'의 헬라어 '에드네'(*)는 복수로서 유대인들을 뺀 그 이외의 이방 나라를 의미하며, '족속'(*, 라오이)은 복수로서 이스라엘 백성을 지칭한다. '분노하다'라는 동사의 헬라어 '에프뤼앝산'(*)은 부정과거 능동 직설법으로 '말'(horse)이 콧김을 내쉬듯 거만한 태도를 보이는 것'과 관련된 의미로서 그리스도를 소멸시키려는 이방인들의 꿈이 거만하고 헛된 것임을 보여준다. '경영하다'란 둥사의 헬라어 '에멜레테산'(*)은 '멜레테'(*, '신경쓰다')라고 하는 말에서 유래됐으며 '실행에 옮기다, 주의하다'라는 뜻을 갖고 있다.

성 경: [행4:26]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 군왕들이 나서며 관원들이 함께 모여 - 군왕은 헤롯왕을, 관원은 로마의 총독 빌라도를 지칭하는 듯하다. 여기서 '나서며'라고 하는 '파레스테산'(*)은 '정렬하여 선'이란 뜻으로 진을 치고 대열을 지어 싸움일으킬 태세를 갖춘 상태를 말한다. 이는 '함께모여'라는 표현과 병행(竝行)해서 하나님 나라의 왕이신 그리스도를 대적하고 그 나라를 파괴하려는 큰 흑암의 세력이 연합하여 반역하는 모습을 보여준다.

성 경: [행4:27]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 헤롯과 본디오 빌라도는...합동하여 - 신약성경에는 여러 명의 헤롯 왕이 등장한다. 예수 탄생시 통치자인 헤롯 대왕(마 2:1;눅 1:5). (2) 헤롯 대왕의 아들로서 왕위를 게승해 유대 사마리아 등의 분봉왕이었던 아켈라오(마 2:22). (3) 아켈라오뒤에 왕이 되어서 교회를 박해하다가 하나님의 징계로 죽었던 헤롯 아그립바1세 등이다. 본문의 헤롯은 B.C. 4-A.D. 39년까지 갈릴리와 베뢰아를 통치하던 분봉왕으로 세례 요한을 목베어 죽인 헤롯 안티파스이다(마 14:3). 한편 눅 23:12에는 헤롯과 빌라도가 원수였음에도 불구하고 하나님 나라를 대적하고 예수를 죽이는 데에 '친구가 되었다'고 기록되어있다. 본절에서도 원수들간의 연합이 실제로 발생했음을 기록하고 있는데 이러한 연합은 이미 다윗의 입을 통해 예언된 바였다.

⭕ 거룩한 종 예수를 - '종'의 헬라어 '파이스'(*)는 때때로 '아들', '어린 아이'(마 2:6;눅 2:43)등으로 해석될 수 있으며 주로 부자(父子) 관계에 중점을 둔 용어이다. 특히 '거룩한'이라는 형용사가 '종'을 수식하고 있는데, 이것은 그 '종'이 보통의 인간이 아니라는 것을 시사한다. 이는 하나님의 거룩하신 아들로서 신성을 가지고 있는 동시에(눅 1:35) 종으로 낮아져서 하나님의 구원사역을 충실히 감당하기 위해 고난받는 종으로서의 메시야를 표현한다(사 42:1;52:13).

성 경: [행4:28]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 하나님의 권능 - '권능'에 사용된 헬라어 '케이르'(*, 손)는 두 가지 의미를 갖는다. (1) 19:26에서처럼 '손으로 만들어진 신(神)'이라고 할 때의 '손'(hand)을 뜻하거나(마 12:10) (2) 주로 '하나님의 손'이라는 표현으로 나타날 때 그것은 하나님의 '능력', '권능'등을 의미한다(7:50;눅 1:66). 또한 (2)에 대해서도 두 가지 해석이 가능하다. 첫째는 하나님께서 사람들과 그들의 계획을 통해서 자신의 뜻을 이루신다고 하는 그의 '역사하시는 손'으로의 의미와(Hammond) 둘째는 욥 13:26에서처럼 그의 뜻과 계획을 미리 기록해 놓았다는 '기록하시는 손'으로서의 의미이다(Matthew Henry). 앞뒤의 연관된 부분들을 블 때 두번째 해석 즉, '기록하시는 손'으로서의 해석이 지지되는데 이는 누가가 이 사건을 구약에 예언된 말씀의 성취로 보고 있다는 점에서 그렇다.

⭕ 예정하신 - '미리 결정하다'란 뜻의 '프로오리센'(*)은 초월자로서 인생의 운명과 만물의 법칙을 제정하시고 그것을 섭리하시는 하나님의 전지 전능하심을 보여준다. 이 단어는 누가와 바울에 의해서만 사용되기는 하지만, 베드로 역시 같은 사상을 갖고 있었음이 틀림없다(2:23;벧전 1:2, 20). 이는 성경의 전체 사상이 하나님의 예정을 말하고 있다는 것을 뒷받침해 준다. 이러한 사상을 바탕으로 누가는 주와 교회에대한 핍박이 오히려 하나님의 정하신 뜻이며, 그것을 통하여 하나님의 뜻은 성취되어 간다는것을 증언하고 있다. 본문의 제자들 역시 대적들의 악한 계획이 수포로 돌아가고 결국에 대적들은 패배하고 말 것이며, 이는 하나님의 예정하신 뜻에 의한 것이라고 확신하고 있었다(Marshall).

성 경: [행4:29]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 주여 이제도 - '이제도'의 헬라어 '카이 타 뉜'(*)은 '그리고 현재 발생하는 상황예 관하여'라는 의미이다. 앞에서(24-28)는 그들이 처한 악한 형편과 상황들을 하나님께 고하고 나서, 본절예서는 그들 자신에게 적용하는 기도를 하고 있다. 이처럼 상황을 고하고 나서 구체적인 간구를 하는 형태의 기도는 초대 교회 성도들이 하나님과 친밀한 관계에 있으며, 깊은 신앙을 지녔음을 보여준다.

⭕ 하감하옵시고 - 이에 해당하는 혤라어 '에피데'(*)는 '눈을 떼지 않고 지켜본다'는 뜻이다. 특히 이 단어는 방해하거나 응분의 처벌을 내릴 목적으로 지켜보는 것을 의미한다. 이처럼 제자들이 당하는 위협에 대하여 하나님께 의탁(依託)하는 것은 결국 (1) 하나님께서 모든 역사의 섭리자요 감찰자이시며 (2) 교회는 그의 통치하심아래 있다는 것을 굳게 믿었기 때문이다.

⭕ 종들로 하여금 담대히...주옵시며 - 이들은 처해 있는 위기의 상황에서 그 대적들이 망하게 되는 것보다는 오히려 핍박의 상황을 피할 수 없는 것으로 여기면서 계속적으로 하나님의 말씀을 전하는 일에 용기를 주시기를 기도하였다. 할편 '주옵소서'에 해당하는 헬라어 '도스'(*)는 제2부정과거 능동태 명령법으로 '지금 즉시 주옵소서'라는 의미이며 아주 급박한 상황에서 절박하게 요구할때 사용되는 표현 형태이다. 이는 결국 제자들이 하나님 나라의 확장에 있어서 그 말씀을 전하는 것을 어떤 일보다 중요시했음을 보여준다.

성 경: [행4:30]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 손을 내밀어 - 여기에 해당하는 헬라어 '엔 토 텐 케이라 에크테이네인'(*)은 누가의 관용적 표현으로 '그 손을 펴사' 또는 '그 손을 펴심으로서'라는 의미이다. 여기서 '내밀어'라는 동사의 주어가 인격적이어야 하는 점을 고려할 때 적당한 해석은 '당신이 당신의 손을 내밀어'가 된다. 즉이 말은 하나님께서 전능하신 능력과 권능으로 당신의 손을 내밀 때에 이적이 행해짐을 나타낸다.

⭕ 표적과 기사. - 이에 해당하는 헬라어 '세메이아 카이 테라타'(*)는 '하나님의 능력(손)에 의해 되어지는 모든 이적'을 뜻하는 것으로서 앞절의 '손을 내밀다'에 연결되는 종속 목적의 의미로 보는게 타당하다(Knowling, Page, Wendt). 병고침이나 예수의 이름으로 되어지는 모든 표적과 기사는 하나님의 주권적인 역사에 의해서만 나타나는 일임을 저자는 강조하고 있다. 특히 '표적과 기사'라는 말에서 생각해야 할 중요점은 (1) 예수의 병고침이나 이적 자체에 어떤 의미가 있는 것이라기 보다는, 그 사건을 통해서 예수의 메시야되심과(요 10:25) 하나님의 나라의 도래가 드러났다는 점과, (2) 사도들에게 주어진 '표적과 기사'를 그들의 사도권에 대해 인정하시는 표로 보아야 한다는 점이다(14:3).

성 경: [행4:31]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [감사와 찬양의 기도]

⭕ 빌기를 다하매 모인 곳이 진동하더니 - 기도가 끝나자마자 즉각 일이 발생하고 있다. '진동하더니'에 해당하는 헬라어 '에살류데'(*)는 두 가지 뜻으로 쓰인다. (1) 바람에 의해 흔들리는 상태(마 11:7). (2) 지진에 동반된 진동 상태(16:26). 본문은 두번째 의미로 봄이 타당하다. 모인 곳이 지진이 일어날 때와같이 흔들린 것은 주로 구약에서 나타나는 하나님의 현현(顯現)에 대한 표징(사 6:4)일 뿐만아니라 하나님이 기도를 듣고 응답하시는 것을 나타낸다.

⭕ 성령이 충만하여 - 신약에서는 주로 세가지 의미의 '성령 충만'을 언급한다. (1) 한 사람에게 특별한 임무를 부여하기 위한 일시적인 충만(8절;13:9). (2) 스데반이나 일곱 집사처럼 그 사람의 생애를 특정짓는 영구적인 의미(6:3). (3) 엡 5:18에서와 같은 계속적인 성령 충만. 여기서 '충만하다'라는 동사는 헬라어 '에플레스데산'(*)의 부정 과거 수동태로 (1)과 같은 의미로 특별 사역을 위한 일시적 충만을 의미한다. 제자들은 성령 충만했기 때문에 위기에 처해서도 담대히 말씀을 증거할 수 있었던 것이다.

성 경: [행4:32]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 믿는 무리가 - 이에 해당하는 헬라어 '투 플레두스 톤 피스튜산톤'(*)은 문자적으로 '믿는 자들의 그 무리'라는 뜻이다. 누가는 '무리'라는 용어를 두 가지로 사용하고 있다. (1) '무리' 또는 '거주민 전체'(2:6;14:1, 4). (2) 종교적 공동체(6:2). 여기서는 두번째 의미를 갖는다고 할 수 있다. 누가는 여기서 '믿는'(*, 피스튜산톤)이라는 과거 분사를 사용해서 이 무리가 같은 신앙을 갖고 있음을 강조한다. 뒤이어 나타나는 무리의 일치는 외적인 것에 의함이 아니요, 바로 같은 그리스도를 주로 고백한 공동의 신앙에 의한 것이었다.

⭕ 한 마음과 한 뜻이 되어 - 이에 해당하는 헬라어 '엔 카르디아 카이 푸쉬케 미아'(*)에서 '엔'(*)은 미완료 3인칭 단수로 나타난다. 이는 분리해서 생각할 수 있는 각각 이기보다는 막 12:30에서처럼 전인격적인 일치 상태를 말한다. 이것은 그리스도를 머리로하여 한 몸을 이룬 교회가 그 신앙으로 말미암아 가지게 되는 자연스러운 결과였다.

⭕ 통용하고 - '코이나'(*)는 풍부한 의미를 갖고 있다. 주로 '친교', '교류', '분배'등으로 번역되며, 여기서는 특별히 재물을 소유하는 면보다는 그것을 사용하는 면에서 통용(通用)했음을 시사한다. 각 사람이 자신의 재산을 갖고 있었으나 그것의 소유권을 주장하지 않고 공동체의 필요를 느꼈을 때 언제라도 드릴 수 있었던 것은 하나님 나라의 능력이었고 동시에 하나님 은혜의 결과였다. 누가는 여기서 교회가 갖는 교제의 독특성을 가르쳐 준다. 즉 먼저 하나님의 본성에 참여하여 그분과 거룩한 고통을 하게 되면 자연히 성도간에 사랑의 교제를 나누게 된다는 것이다.

성 경: [행4:33]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증거하니 - '증거하다'의 헬라어 '아페디둔'(*)은 '돌려주다, 빚을 갚다'라는 의미이며 법적인 채무를 이행한다는 뜻이 있다. 사도들이 그리스도의 부활을 전한 것은 빚진 자로서 마땅히 해야 할 직무를 수행한 것이다(1:22). 한편 사도들이 전한 그리스도의 부활은 복음의 핵심이었고 유대인들이 십자가에 죽인 그 예수가 바로 '오실 메시야'였음을 밝히는 것이었다. 사도들은 사두개인들과 산헤드린의 경고에도 불구하고 담대히 하나님의 뜻을 따라서 증거했다.

성 경: [행4:34]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 핍절한 사람이 없으니 - 초대 교회의 구성원들이 각기 다른 신분과 지위를 가진 사람들이었음에도 불구하고 이러한 상태에 이른 것은 바로 하나님의 백성중에는 빈곤한 자가 결코 없을 것이라는 구약의 약속(신 15:4)이 초대 교회 내에서 실현된 것이라 할 수 있다.

⭕ 팔아 - 이에 해당하는 헬라어 '폴룬테스'(*)는 현재 능동태 분사형으로 계속되는 진행의 의미를 나타낸다. 이는 자신의 소유를 파는 행위가 교회의 궁핍한 자들이 생길 때마다 계속되었음을 보여준다. 초대 교회 성도들에게 있어 각 사람의 소유는 공동체의 필요를 위해 그것을 팔아야 할 필요를 느끼기 전까지만 자신에게 위임되어 있는 하나님의 것이었다. 즉 자신의 소유는 궁극적으로 하나님의 소유요 따라서 이를 잘 관리해야 한다는 청지기 의식이 초대 교회 성도들의 마음속에 자리잡고 있었다.

성 경: [행4:35]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 사도들의 발 앞에 - '발 앞에'의 헬라어 '파라 투스 포다스'(*)의 표현법에 대해서는 몇 가지 해석이 있다. (1) 사도들이 강단 위에 앉아 있다는 표현이다(Lenski, Weststein). (2) 세상 재물에 대한 경멸의 표현이다(Henry). (3) 이는 소유물에 발을 올려 놓으므로 그 소유나 처분권(處分權)을 획득한다는 법률적 용어이다(E. Haenchen, Marshall). 여기서는 세번째 해석이 타당하다고 할 수 있다. 왜냐하면 사도들의 또다른 직무 중 하나는 그런 재물들을 공동체의 필요에 따라 분배해 주는 것이었기 때문이다.

성 경: [행4:36]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 바나바 - 본명은 요셉이었고 사도들로부터 '바나바'라는 이름을 얻었는데 아마도 이것은 그의 성격을 반영하는 듯하다. 그는 레위인으로서 구브로에 거주했는데 당시 구브로에는 유대인들이 소수로 모여 살았다(11:29). 본절에서 누가는 '바나바'란 이름의 뜻을 '권위자'즉 '휘오스 파라클레세오스'(*)로 말하고 있다. 그 의미에 대해서는 여러가지 견해가 있다. (1) 문자적으로 '예언자' 또는 '선지자의 아들'이란 뜻이다(고전 14:3). 바나바는 '선지자'로 기록되어 있기도 하다(11:23;13:1). (2) '위로 혹은 권면의 아들'이란 뜻이다(Robertson, Mayfield). 이중 후자의 입장이 더욱 지지된다. 왜냐하면 '권위'에 해당하는 헬라어 '파라클레시스'(*)의 주된 개념은 '용기를 북돋움'(encouragemant)이라는 의미가 강하기 때문이다(9:31;13:15). 여기서 누가가 특별히 바나바의 이야기를 기록해 놓은 이유를 살펴보면, (1) 그의 소유를 팔아 교회 공동체에 내어 놓음에 있어서 아주 뛰어난 믿음의 행위를 보였기 때문이었고 (2) 계속된 교회의 발전에 있어서 그가 중 요한 위치를 차지하고 있었기 때문이며(11:24)) (3)믿음을 갖게 된 첫 레위인으로서 복음에 대해 유대인이 가진 편견(偏見)의 큰 벽을 허물고 있음을 보여주기 때문이다.

성 경: [행4:37]

주제1: [교회에 대한 핍박과 성장]

주제2: [나눔 공동체]

⭕ 팔아 값을 가지고 - 여기서 '값'의 헬라어 '토 크레마'(*)가 일반적으로 쓰이는 복수 형태로 되어 있지 않고 단수로 되어있는 이유는 이것이 그 돈의 총액을 의미하기 때문인 듯하다.

성 경: [행6:1]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 임명]

⭕ 제자가 더 많아졌는데 - '제자'의 헬라어 '마데테스'(*)는 본서에서처음 언급되고 있다. 이 단어는 공관복음서에서 160회, 요한복음서에서 78회, 본서에서 28회 사용되고 있는데 예수의 12제자들뿐만 아니라 예수를 믿고 그리스도인들이된 사람들까지 지칭한다.(14:21; 요 8:31). 전장에서 유다인들의 탄압에 대한 가말리엘의 변호(5:34-39)와, 채찍에 맞았음에도 불구하고 복음을 증거한 사도들의 담대한 전도는 제자들의 수를 급증시켰다. 렌스키(Lenski)에 따르면 이 때의 신자의 수는 약20,000-25,000명 정도가 되었다고 한다. 불과 1, 2년이라는 짧은 기간에 이 정도로 증가되었다는 것은 가히 폭발적이라 할 수 있다.

⭕ 헬라파 유대인...히브리파 사람 - '히브리파 사람'이란 이스라엘 땅에서 출생, 성장한 유대인들을 가리키며, '헬라파 유대인'이란 각처에서 흩어져 살다가 이스라엘 땅으로 돌아온 디아스포라(Diaspora) 출신의 유대인들을 가리킨다. 전자는 약간의 헬라어(Greek)를 알고 있으면서 셈어(Semitic language)를 주로 사용했다. 당시 거의 모든 유대인들은 적어도 약간의 헬라어는 알고 있었다. 왜냐하면 당시 헬라어는 지중해 동쪽 지방의 국제 통용어(lingua franca)였기 때문이다. 이 히브리어라기보다는 오히려 아람어(Aramaic)였다고 봄이 더 정확하다. 반면 후자는 아람어를 전혀 모르거나 약간 알고 있으면서 주로 헬라어를 사용했다. 이들은 유대인으로서 그들의 상용어(常用語)인 헬라어로 예배드리는 경향이 있었으며, 이러한 습관은 그리스도인이 되었을 때도지속되었다. 이들은 히브리파 사람들보다는 혼합주의적 영향력에 더 개방적이었다. 그러나 히브리파 사람들은 헬라파 사람들보다 선민적(選民的) 배타 의식이 더 강했다.

⭕ 구제에 빠지므로...원망한대 - 당시 유대교내의 빈민 구제 사업에는 두 종류가 있었다. 하나는 일정한 지역 내의 거주민들 중 극빈한 사람들에게 매주 금요일마다 열 네끼에 해당하는 돈을 지급하는 것이다. 또 하나는 방랑하는 낯선 빈민들에게 사발에다 음식을 나누어 주는 일이었다. 그런데 본문에 나오는 기독교 공동체의 구제 방식은 위의 두 가지와는 또다른 것이다. 왜냐하면 구제 대상이 공동체 내의 지역민들인 동시에 구제 시기는 또 매일이기 때문이다. 이들이 기독교 공동체 내에서 구제를 받은 사실은 이미 유대교 사회로부터 소외당했음을 시사한다(Haenchen). 한편 헬라파 유대인들이 원망하게된 구체적인 동기가 무엇인지는 본문에 나와 있지 않다. 그들은 매일 매일의식량 배급이나 생필품 지급에서 헬라파 과부들이 히브리파 과부들보다 푸대접을 받거나 더러는 누락이 되어 불만을 표했던 것 같다. 따라서 이들의 원성이 교회 안에서 높아감에 따라 사도들은 이 문제를 해결하기 위해 중재에 나서게 되었다(2절). 더욱이 헬라파와 히브리파 유대인들의 상용어가 서로간에 달랐으므로 자연히 따로 모이는 경우가 많았을 것이며 이런 와중에서 서로는 편견과 불평들을 토로했을 것이다.

성 경: [행6:2]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 명령]

⭕ 열 두 사도가 모든 제자를 불러 이르되 - 당시 사도들은 교회의 중심 인물로서 기독교 공동체를 지도하고 감독했었다. 이들은 교회 안에 문제가 생겼을 때는 임으대로 처리하지 않고 교회 공동체의 회의를 소집(召集)하였고 그 회의에서 논의된 결과에 따라 그 문제를 처리하였다. 이 회의가 굳이 예수의 수석 제자인 베드로에 의해서 주재되었다고 생각할 필요는 없을 것이다 또 반드시 남자들로만 구성되거나 연령 제한이있었다고 생각할 필요는 없다. 이 회의는 사도들 독단적으로 진행되지 않았다. 사도들은 단지 문제 해결을 위한 방안을 제시했을 뿐이다.

⭕ 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 - 예수께서 열 두 사도에게 분부한 우선적인 사명은 '모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 그가 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라' 는 것이었다(마 28:19, 20). 그런데 교회 내에 구제 사업을 비롯한 행정적 일들이 날로 늘어감에 따라 사도들은 정작 주력해야 할 복음 증거 사역에 자연히 소홀해질 수밖에 없게 되었다. 따라서 사도들은 그들이 맡은 사명에 최선을 다하기 위해 교회 안의 행정 처리와 말씀 전하는 일을 이원화 시킬 것을 제안한다.

⭕ 공궤를 일삼는 것 - '일삼는'의 헬라어 '디아코네인'(*)은 전치사 '디아'(*)와 '먼지'를 뜻하는 '코니스'(*)의 합성어로서 '먼지가 일어날 만큼 분주히 움직이다', '열심히 일하다', '봉사하다'는 뜻이다. 이 단어는 신약성경에서 '식사나 기타의 일 등에서 섬기는 것'(요 12:26)을 나타낼 때와 '집사로서 봉사하는 것'을 나타낼 때 사용되었다(딤전 3:10, 13). 영어의 집사에 해당하는 단어deacon은 이 단어에서 유래되었다. 그리고 1절의 '구제'(*, 디아코니아)라는 말도 본 단어와 동일한 어원에서 유래되어 집사들이 교회 안에서 주로 맡은 일들이 무엇인가를 시사한다(6:1-7 주제 강해 '교회의 직분' 참조). 또 '공궤'의 헬라어 '트라페자이스'(*)는 '식탁'이나 '환전상의 탁자'를 의미하는데 '디아코네인 트라페자이스'는 함께 결합하여 특별히 교회 안의 가난한 사람들을 돌보며 식량과 생활용품 등을 나누어 주는 등의 구제 사업을 가리킨다. 여기서 사도들이'공궤를 일삼는 것이 마땅치 아니하다' 하였다고 해서 '공궤'가 기도하는 일과 가르치는 일보다 저급(低級)한 일이라고 단정해 버려서는 안된다. 이는 다만 열 두 사도에게있어 '공궤' 하는 일은 그들이 주께로부터 부름받은 일(마 28:19, 20)보다 우선하지 않는다는 의미이다. 교회 안의 각 구성원은 저마다 주께로부터 특별히 부름받은 사명이 있는 것이다.

성 경: [행6:3]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 명령]

⭕ 성령과 지혜가 충만하여 칭찬듣는 사람 - 집사 일을 맡아 볼 사람들의 자격으로서 제일 먼저 거론된 것은 '성령의 충만함'이다. 왜냐하면 성령은 복음 전파와 교회 확장의 주요 동인(動因)이었기 때문이다(5:32; 8:39;10:19, 38, 44;11:12, 24;16:6). 따라서 성령이 충만한 사람은 성령께서 부여하신 은사와 함께 자신의 재능을 온전히 바쳐 하나님의 일을 올바로 이루어 나갈 수 있는 것이다. '지혜의 충만함'은 성령 충만에 부수적으로 따르는 것으로 볼 수 있다. 지혜의 충만함은 곧 성령 충만의 증거도 되기 때문이다. 이 지혜는 행정 및 사무 처리에 필요한 지혜를 뜻할 수도 있겠으나 보다 포괄적으로는 생활에 필요한 실천적인 지혜들까지 포함한다. 여기서 '칭찬듣는 사람'에 해당하는 헬라어의 문자적인 의미는 '평판이 좋은 사람', '증명된 사람'이다. 즉 교회 안에서 하나님의 일을 맡을 사람은 성령 충만한 결과로 나타나는 신앙 인격 또한 타의 모범이 되어야 한다는 것이다. 물론 이러한 사람들을 세우시고 사용하시는 분은 궁극적으로 하나님이시다. 한편 사도들이 일곱 집사를 선택하는 본문의 과정은 구약성경에서 모세가 이스라엘 회중 가운데서 여호수아를 택하여 세우는 과정과 평행이 된다(민 27:16-20).

⭕ 입곱을 택하라 - 집사의 수효를 굳이 일곱으로 정한 것에 대해서는 다양한 견해가 제시되나 다음 세 가지가 비교적 타당성을 지닌 것으로 받아들여진다. (1) 유대인들에게 있어 7이라는 수는 성수(聖數) 또는 완전수로 여겨졌으므로 그들이 임의로 특정한 수를 택해야 할 경우에는 대개 7을 택하였다. 그래서 본문의 경우에도 그들의 생활 관례에 따라 7명의 집사를 선택했을 것이다(Lenski, Pulpit Commentary). (2) 유대의 관습상 특별한 문제가 발생했을 때 그 문제를 해결하기 위하여 7인 위원회가 구성되었는데 당시 예루살렘 교회는 이런 관습을 좇은 것같다(Marshall). (3) 유대 공동체는 일반적으로 지역 책임자들이 7명으로 구성되었는데 그때 예루살렘 교회는 이러한 유대의 제도를 따른 것같다(Haenchen). 어떠한 견해를 따르든 본 구절을 해석하는 데는 별무리가 없으며 그 문제 자체가 그렇게 중요한 것도 아니다. 당시 상황으로는 7명 정도면 구제 사업을 담당하며 교회 내의 사무 및 행정적인 문제를 처리하기에 충분했을 것이다. 초대 예루살렘 교회의 이러한 사례를 본받아 어떤 교회에서는 항상 일곱 집사만을 선택하여 세우려 하지만 이는 본문을 잘못 해석하여 적용한 경우이다. 왜냐하면 초대교회에서 집사 수를 일곱으로 고정시켜 제도화한 것은 결코 아니기 때문이다. 그리고 이들은 몸된 교회를 위한 일꾼으로 또 사도들의 동역자(同役者)로 선출된 사람들이지 사도들의 보조자나 종 또는 심부름꾼으로 선출된 사람들이 아니다.

성 경: [행6:4]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 임명]

⭕ 기도하는 것과 말씀을 전하는 것을 전무하리라 - 여기서 평신도 지도자들과 목회자들의 기본적인 사역의 방향이 제시된다. 평신도 지도자들이 교회 안의 사무 행정 등의 문제를 담당한다면 목회자들은 기도와 말씀 전하는 일에 전무해야 할 것이다. 예수께서는 사도들에게 말씀전하는 사명을 특별히 부여하심(막 16:15)과 함께 늘 기도할것을 말씀하셨고 기도의 모형을 제시하시며 기도를 가르치셨다(마 6:9). 여기서 '기도'의 헬라어 '프로슈케'(*)는 때때로 기도라는 의미 외에 '기도회' 같은 기독교 공동체의 '공동 예배'라는 의미로도 사용된다. 여기서 이 같은 의미로 사용됐는지는 모르지만, 사도들이 기도에 열심을 다하는 모습이 성도들에게 비쳤다면 당연히 성도들도 기도에 열심을 내었을 것이고 이로 인하여 기도회(祈禱會)같은 모임이 자주 형성되었을 것이다.

성 경: [행6:5]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 임명]

⭕ 스데반...니골라 - 본 절에서 제시된 일곱 사람의 이름은 모두 헬라명이다. 이 사실만 가지고 이들이 모두 헬라파 유대인들이었다고 단정하기에는 어려움이 있다. 왜냐하면 당시 팔레스틴내에도 헬라식 이름을 가진 유대인들이 많이 있었기 때문이다. 그렇지만 저자 누가가 여기서 헬라식 이름만을 기재한 사실과 이들을 뽑게 된 직접적인 배경이 헬라파 유대인들의 불평이었다는 점 등을 본다면 이들은 모두 헬라파 유대인들일 가능성이 높다. 여기서 '스데반과 빌립'이 첫번째 언급된 것은 뒤이어 이어지는 이야기에서 그 중요성이 부각되기 때문인 것으로 추측된다. 즉 스데반과 빌립은 사도들처럼 훌륭한 사역을 감당한 전도자들이다. 한편 본 구절의 '빌립'은 예수의 제자 빌립과는 다른 인물이다(8:5;21:8).

⭕ 안디옥 사람 니골라 - 이레니우스와 터툴리안은 본 구절의 '니골라'가 계 2:6-15의 '니골라당'을 세운 사람과 이름이 같다 하여 양자를 동일 인물로 보아 본 구절의 니골라를 배교자로서 간주한다. 그리고 어떤 학자들은 일곱 사람들 중 유독 니골라에게만 특별히 상세한 소개를 첨부한 사실도 이를 뒷받침한다고 본다(Gieseler, de Wette,Ewald). 그러나 그 같은 사실을 입증할 만한 증거나 자료가 발견되지 않고 있다.

성 경: [행6:6]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 임명]

⭕ 안수하니라 - 여기서 사도들이 일곱 집사에게 안수하고 그들에게 책임을 부여한 것은 민 27:15-23에서 모세가 여호수아에게 안수를 함으로써 여호수아를 자신의 후계자로서 지명한 이야기와 평행하는 것 같다 (출 29:1-37 주제 강해 '안수에 대하여'참조).

성 경: [행6:7]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [일곱 집사 임명]

⭕ 왕성하여...허다한 제사장의 무리도 - '왕성하여'의 헬라어 '으사넨'(*)은 '자라게 하다', '증가하게 하다'는 뜻인 '아워사노'(*)의 미완료과거 능동태로서 하나님의 말씀이 예루살렘 교회를 질적으로 계속 자라게 하시며 또양적으로도 믿는 자의 수를 지속적으로 증가하게 하셨다는 의미이다. 예루살렘 교회의 성장의 한 예로 많은 제사장의 무리가 그리스도인들이 된 사실이 언급되는데 이는 예루살렘 교회의 성장의 한 예로 많은 제사장의 무리가 그리스도인들이 된 사실이 언급되는데 이는 예루살렘 성 내에서 대단히 충격적인 일이었으며 유대교 내에서는 치욕적인 일로 받아들여지기조차 했을 것이다. 예레미야스(Jeremias)에 따르면 예수 당시의 유대인 일반 제사장들과 레위인들은 모두 18,000명가량이었고 이중 8,000명 정도가 제사장들이었다고 한다. 이 제사장들 이 제의(祭儀) 기능을 수행했던 기간은 3대 명절의 순례 축제 기간과 연 2주간 정도였으며 나머지 연 10-11개월 동안은 고정된 수입이 없었던 관계로 생계의 어려움 때문에 많은 사람이 직업을 가졌다고 한다. 그리고 이들과 대제사장들 사이의 사회적인 신분격차는 대단히 컸으며 대제사장들은 항상 제사장들의 소득의 십분의 일을 떼곤 하였으므로 이로 인해 별다른 소득이 없는 제사장들은 굶어죽는 사례도 있었다고 한다. 이는 당시 제사장들의 생활이 얼마나 어려웠는가를 단적으로 보여주는 사례라 하겠다. 따라서 당신의 제사장들은 자신들의 어려운 생활과 또한 유대교 자체의 부패상으로 인해서 많은 회의(懷疑)를 갖고 있었을 것이다. 따라서 그들에게는 생명력있는 기독교 신앙이 많은 호감을 불러 일으켰을 것이다.

성 경: [행6:8]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 은혜와 권능이 충만하여 - 스데반에 대해서는 앞에서 '성령과 지혜가 충만한 자요'(3절) '믿음과 성령이 충만한 자'(5절)로 묘사된바 있다. 이 두 표현과 본문의 표현은 스데반의 영적 자질을 묘사함에 있어 상호 보충적이다. 그리고 지혜, 믿음, 은혜, 권능이 모두는 성령충만에 따른 은사들이다. '은혜'에 해당하는 헬라어 '카리스'(*)가 정확히 무엇을 뜻하는지는 다소 애매하다. 4:33과 눅 4:22에서 이는 영적인 매력이나 사람을 끄는 매력(winsomeness)을 뜻하는 말로 사용되었으며 여기서도 여전히 같은 맥락에서 이해된다. 그리고 '권능'(*, 뒤나미스)은 2:22와 4:33에서 각각 '기사와 이적' 및 '은혜'라는 말들과 함께 사용되었으며 신적인 능력을 뜻한다.

⭕ 큰 기사와 표적을 민간에 행하니 - 여기서 스데반이 행한 기사와 표적이 어떤 것들인지는 구체적으로 언급되지 않는다. 그렇지만 누가가 보도하고 있는 의도로 보아 예수와 사도들이 행한 것과 같은 것들로 짐작된다(2:22, 43;5:12). 한편 어떤 학자들은 스데반이 사도들로부터 안수를 받은 후에야 그 같은 기사와 표적을 행하였다고 하였으나 이는 지나친 추측이다. 스데반과 다른 여섯 사람들에 대한 안수가 집사로서의 임명(任命)에 준한 것이었다면 스데반의 그 같은 은사는 이미 그전에 주어진 것으로 보여진다(Marshall). 왜냐하면 그가 안수받기 이전에도 '믿음과 성령이 충만하여'(5절) 그 나름대로 하나님의 일을 행하였기 때문이다.

성 경: [행6:9]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 리버디노 - 이들은 본래 유대인이었으나 B.C. 53년 폼페이(Pompeii)의 유대 토벌후 로마에 노예로 팔려갔다가 자유인이 된 사람들의 후손이다(the Libertines, KJV;theFreedmen, NIV). 대벧리우스나 아르메니아 번역본에 따르면 이들을 '리비아인들'이라고 번역하고 있으나 그 정확성 여부가 의심스럽다.

⭕ 구레네 - 북 아프리카의 구레나이가(Cyrenaica)국의 수도였으며 학술과 문화가 번창한 도시였다. B.C. 321년 프톨레미의 통치 이후 많은 유대인들이 이곳에 정착하게 되었으며 후에는 이들이 대부분 그리스도인들이 되었다.

⭕ 알렉산드리아 - 세계 최대의 상업과 무역의 중심지로서 헬라어를 공통어(共通語)로 사용하였다. 이 도시에서 유명한 학자 필로(Philo)가 태어났으며 70인역(LXX)이 번역되기도 하였다. 이 당시 이 도시에는 약 10만명에 달하는 유대인이 거주하고 있었다.

⭕ 길리기아 - 소아시아의 동남부 연안 지대에 위치한 성읍으로 B.C. 57년 로마의 속주가 되었다. 수도는 '다소'인데 이 도시에서 바울이 출생하였다(22:3).

⭕ 회당이라는 각 회당에서 - 예루살렘에 디아스포라 유대인들의 전용 회당이 있었는데(Chrysostom)이 회당의 수효에 관해서는 학자 간에 의견이 다소 엇갈린다. (1) 여기언급된 다섯 부류 사람들을 위한 다섯 개의 회당이 있었다(Weiss, Lietzmann,Schurer). (2) 리버디노, 구레네인, 알렉산드리아인들의 회당과 길리기아와 아시아에서 온 사람들의 회당, 곧 2개의 회당이 있었다(Wendt, Zahn). (3) 'ghlekd'(*, 테스 쉬나고게스)이라는 말이 단수 형태로 사용되었고 '리버디노' 다음의네 명칭이 모두 성격상 설명적인 보충어로서 사용되었다. 따라서 당시의 회당은 단 한개가 있었다(Jeremias, Bruce, Haenchen). NIV의 경우는 이 마지막 견해와 분명한 일치점을 보인다. 어떠한 견해를 취한다 하더라고 해석상에는 별다른 지장을 주지 않지만 마지막 견해가 가장 무난하리라 본다.

⭕ 스데반으로 더불어 변론할새 - 이는 스데반이 아직 복음을 받아들이지 않은 헬라파 유대인들 가운데 뛰어들어 복음을 전파했다는 이야기이다. 이러한 사실에 대해 학자들간에는 다소 논쟁이 있다. (1) 스데반은 말씀 전파의 사도적(使徒的) 기능을 위해서 임명된 것이 아니고 구제를 행하며 그같은 일을 감독하도록 임명되었기 때문에 스데반의 말씀 전파는 저자 누가의 기록 착오이다(Brandon). (2) 스데반이 실제로 말씀을 전파한 것이 아니고 다만 자신의 신적인 이적 행위에 대한 복음적인 근거를 제시하고 있을 뿐이라고 해석한다(Zahn). (3) 일곱 집사 중 하나인 빌립이 성령의 이끌리심으로복음을 전한 것을(8:26-40) 감안한다면 스데반의 복음 전파는 사실 그대로였으며 당연한 것이다(Haenchen). 대부분의 학자들이 마지막 견해에 동조하고 있다.

성 경: [행6:10]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 지혜와 성령으로 말함을 - 스데반의 적대자들은 여럿임에도 불구하고 스데반 하나를 당해내지 못했다. 그 이유는 스데반이 지혜와 성령이 충만했기 때문이다. 예수께서는, 눅 12:12에서는 성령의 도우심을, 눅 21:15에서는 지가혜의 도움을 제자들에게 약속하셨다. 초대 교회는 이 약속의 진실성을 입증했다.

성 경: [행6:11]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 사람들을 가르쳐...모세와 및 하나님을 모독하는 - 적대자들은 스데반의 지혜를 당해내지 못하게 되자 사람들을 선동하여 스데반이 하나님과 모세를 모독했다는 거짓말을 퍼뜨리게 하였다. 이는 예수께 대한 유대인들의 고소 내용과 유사하다(마 26:61;막14:58;요 2:19-22). 아마 스데반이 형식주의로 치달은 성전예배의 부패상과 전통 준수에만 급급한 율법주의의 폐단(弊端)을 지적한 데 대해 적대자들이 그릇된 편견을 나타냈을 것이다. 한편 후기의 랍비 율법에서는 하나님의 이름을 공적으로 거론하지 않는 한 신성 모독의 죄를 적용하지 않았다. 그러나 예수 당시에는 신성 모독을 정의할 때, "본토 소생이든지 타국인이든지 무릇 짐짓 무엇을 행하면 여호와를 훼방하는 자니 그 백성 중에서 끊쳐질 것이라"는 민 15:30의 말씀에 따라 광범위한 적용이 가해졌다. 그리고 증인들이 피고가 한 말을 그대로 반복하여 증거하는 것은 신성 모독죄를 심문할때 일반적으로 행해진 순서였다. 하지만 스데반에 대한 유대인들의 증거는 거짓이요모함에 불과했다. 이렇듯 무고한 자를 사형에 처하게 하려고 법정에서 거짓 증거하는것은 극악한 범죄였다(잠 6:17, 19).

성 경: [행6:12]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 백성과 장로와 서기관들을 충동시켜 - 스데반의 적대자들은 자신들의 힘만으로는 스데반을 당할 수 없자 유대교 내의 공권력을 동원하려고 했다. 장로와 서기관들은 산헤드린 공회의 의원들이었을 것이다. 따라서 이들은 산헤드린에서 스데반을 재판할 것을 이미 계획하고 있었던 셈이다.

성 경: [행6:13,14]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 이 거룩한 곳과 율법을 거스려 말하기를 - 적대자들은 매우 치밀하게 스데반을 공격했다. 산헤드린 앞에 세워진 거짓 증인들은 스데반이 더욱이 예수를 반율법적 이단세력의 원흉으로 몰아붙였다. 이는 곧 기독교 교회 전체에 대한 적대감을 드러낸 것이다. 예수의 복음을 소극적 측면에서 보면 성전 예배의 실제적 병폐들에 대한 신랄한 비판으로 이해된다. 반면 적극적 측면에서 보면 그것은 하나님과의 진정하고도 새로운 관계 회복을 나타낸다. 적대자들은 이 두측면 중 소극적 측면에만 집착할 뿐만 아니라 부정적이고 피상적인 의미로만 이해하였던 것이다. 사실 유대교 신자들이나 예루살렘 거민들에게 성전에 관한 문제는 상당히 민감하게 받아들여졌다. 왜냐하면 많은 예루살렘 거민들이 성전 덕택으로 살아가고 있었기 때문이다. 예루살렘 성전 유지와 드려지는 예배를 위해서 세계 각처의 흩어진 유대인들로부터 막대한 헌금이 제공되고 있었으며 또 매 절기 때마다 성전 순례자들이 많은 헌금을 바치며 많은 돈을 이 도시에서 소비하고 돌아갔기 때문에 예루살렘 성전은 그 도시 사람들에게 가장 중요한 수입원(收入源)이었다. 따라서 예루살렘 성전에 대한 공격은 곧 가장 직접적인 저들의 생활권의 침해로도 받아들여질 수 있었다. 그래서 유대교 지도자들은 성전을 공격한다는 소리를 듣고 곧바로 스데반을 소환한 것이다.

성 경: [행6:15]

주제1: [예루살렘 교회의 조직과 부흥]

주제2: [체포된 스데반 집사]

⭕ 천사의 얼굴과 같더라 - 스데반의 얼굴에 천사와 같은 영광이 나타났다는 이 표현에 대해 어떤 학자들은 단지 시적, 상징적 표현일뿐이라고 생각한다(Kuinoel, de Wette). 그러나 이는 성령의 역사로 말미암아 외적으로도 영광스러운 광채가 나타난 현상은 하나님께 가까이 함으로써 그리고 그의 임재로 말미암은 영광이 외적으로 반영된 것이다(출 34:29-35).

성 경: [행7:1]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 이것이 사실이냐 - 스데반은 성전과 율법을 거스렸다는 죄목으로 고소되었다(6:14). 당시의 재판 관례에 따르면 피고에게는 고소한 내용에 대해 변명할 수 있는 기회가 주어졌다. 그래서 재판장인 대제사장은 스데반에게 고소 내용에 대한 사실성 여부를 공식적으로 물었다.

성 경: [행7:2]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 여러분 부형들이여 - 어떤 학자들(Alford, Hervey)에 따르면 스데반이 이 설교를 70인역(LXX)을 바탕으로 하여 헬라어로 했을 것이라고 추정한다. 왜냐하면 당시 유대 지방에서도 헬라어는 보편적으로 사용되었으며 특히 식자층(識者層)에서는 대부분 헬라어를 사용하였고 스데반 자신도 헬라파 유대인이었기 때문이라고 한다. 그러나 산헤드린 공회에 모인 사람들이 모두 유대인이며 종교지도자들이었고 또 스데반 자신이 구약성경을 인용하여 설교하던 사실로 미루어 보아 그는 히브리어로 설교했을 가능성이 높다(Meyer). 이 설교가 어떤 언어로 행해졌던 간에 본문에 드러나 이 설교의 내용의 독창성과 특이성 또는 그 의미의 심오함은 높이 평가할만하다. 한편 여기서 '여러분 부형들이여'라는 말은 공회에 모인 사람들을 겸손하고 공손하게 부른 호칭이다. 특히 '부'(父)의 헬라어 '파테레서'(*)는 공회의 종교 지도자들을 지칭하며 '형'(兄)에 해당하는 '아델포이'(*)는 모든 참관자들을 가리킨다고 볼수 있다(Lenski). 공회원들이나 고소자들은 스데반을 배교자로 몰아붙였으나 스데반은 분을 내거나 욕설로 맞서지 않고 정중히 예의를 갖추고 있다.

⭕ 아브라함이...영광의 하나님이 그에게 보여 - 본구절에서는 아브라함이 메소보다미아(이는 갈대아 우르를 말함, 창 11:31)에 있을 때 하나님께서 나타나셨다고 했는데 창 12:1에 의하면 아브라함이 하란에 있을 때 하나님의 부르심을 받은 것으로 언급된다. 이 같은 차이는 다음과 같이 설명될 수 있다. 즉 아브라함에 대한 하나님의 부르심은 두 번 있었다는 것이다. 하나님이 하란에서 아브라함에게 주신 약속은 갈대아 우르에서 처음 베푸신 약속을 거듭 되풀이 하신것으로 이해된다(Lenski). 이러한 견해에 대해서는 필로(Philo)나 요세푸스(Josephus)도 동의하고 있다. 여기서 '영광'은 히브리어로 '쉐키나'(*)로 표현되는데 이는 하나님의 현현을 나타내는 말이다(출 16:7, 10;24:16, 17;33:18, 22;40:34, 35;레 9:6, 23). 이 표현은 시 29:3에서 인용된 것으로 스데반은 이말을 사용함으로써 자신이 말하는 하나님과 구약성경에서 나타나신 하나님이 서로 동일한 분이심을 시사하였다. 그리고 영광의 하나님이라는 표현은 인간의 손으로 만든 성전에 제약되지 아니하시는 하나님의 초월성을 강조하는 말이다.

성 경: [행7:3]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 네 고향과 친척과 친척을 떠나...땅으로 가라 - 여기서 '내가 네게 보일 땅'이란 하나님께서 아브라함에게 '약속하신 땅'을 말한다. 스데반의 논지(論旨)는 이 땅 자체는 '영원한 도성'의 예표로서 의의를 지닐 뿐 그보다 더 중요한 것은 하나님과의 언약 관계라는 것이다. 즉 스데반은 보다 핵심적인 하나님의 언약에 관해서는 둔감하면서 외형적 성지 숭배 의식에 젖어 있었던 당시 유대교 지도자들을 경책하고 있는 셈이다.

성 경: [행7:4]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 규훈]

⭕ 하란에 거하다가 그 아비가 죽으매 - 창 12:4에 따르면 아브라함의 나이 75세에 그의 아버지 데라가 죽고 하란을 떠났다. 유대 신학자 필로(Philo)도 동일한 진술을 했다. 그런데 여기에 연대기적인 문제가 발생한다. 아브라함은 그의 아버지 데라가 70세때 출생했으며 데라가 하란에서 죽었을 때의 나이는 205세였으며 구약 성경에 따르면 이 때 아브라함은 75세였다. 그러나 실제로 데라가 죽을때 아브라함은 145세가 되어야 하므로 결국 아브라함은 그의 아버지 데라가 죽기 전에 하란을 떠난 것으로 진술되어야 한다. 그래서 P문서설을 주장하는 이들은 아브라함이 데라가 죽기 60년 전에 하란을 떠나 가나안으로 향했다고 가정한다. 그렇지만 성경 내.외적 증거 자료에 따르면 아브라함은 그의 아버지 데라가 죽은 후에 하란을 떠난 것이 분명하다. 그렇기 때문에 아브라함과 데라의 나이에 따른 연대기적 차이는 여전히 남게 된다. 이 문제를 해결하기 위해 데라가 아브라함을 낳은 나이를 130세로 추정해 볼 수 있다. 즉 데라가 70세에 첫아들을 낳기 시작해서 아브라함을 낳은 나이를 130세에 낳았다고 가정하면 연대기적 문제는 어느 정도 해결될 수 있을 것이다.

성 경: [행7:5]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 여기서 발 붙일 만큼도...이 땅을...약속하셨으며 - 혹자에 따르면 스데반이 여기서 아브라함이 매입한 막벨라의 밭과 굴을(창23:16,17) 고려하지 않았다고 주장한다(Haenchen). 그래서 '여기서 발 붙일 만큼도 유업(遺業)을 주지 않았다'는 말은 모순된다고 한다. 그러나 막벨라의 밭과 굴은 매장지로서의 목적을 가진 것이지 유업의 목적으로서 소유된 것은 결코 아니라는 사실이 간과 되어서는 안 된다. 그때까지 아브라함에게는 모든 것이 약속으로 주어졌고 그에게 실제로 주어진 것은 아무것도 없었다. 그것은 그의 자식에 관해서도 마찬가지였다. '이 땅을 유업으로 주고 큰 민족을 이룰 것이라'(창 12:2,3)는 말씀은 75세가 넘도록 자식이 없는 아브라함에게는 믿기 어려운 약속이었다. 그러나 인간의 생각으로 믿기 어려운 약속을 믿었다는 이 사실이 아브라함의 믿음을 더욱 돋보이게 한다(롬 4:16-22).

성 경: [행7:6]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 그 씨가...사백 년 동안을 괴롭게 하리라 - 스데반은 이스라엘 민족이 애굽에서 종살이 한 기간을 400년이라고 말하고 있으나 출 12:40은 430년으로 언급하고 있다. 이러한 차이는 다음과 같이 설명될 수 있을 것이다. 이 400년이라는 기간을 스데반은 창 15:13에 근거하여 말했을 것이다. 이 400년과 430년의 차이는 유대인들의 수자 개념에서 찾아야 되는데, 그들은 정확한 수자를 말해야 할 때를 제외하고 주로 개략적으로 말한다(삿 11:26). 즉 430년은 400년보다 정확히 표현한 것이며 400년은 개략적인 연대를 나타낸 것이다.

성 경: [행7:7]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [아브라함의 교훈]

⭕ 저희가...나를 섬기리라 하시고 - 하나님께서 이스라엘을 자신의 백성으로 삼으시겠다는 당신의 계획과 섭리가 나타난다. 이 구절은 출 3:12에서 인용된 것으로 출애굽기에서는 '이곳'이 '시내산'이나 '호렙산'을 가리키지만 여기서는 '약속의 땅'이나 혹은 '예루살렘'을 뜻하는 것으로 보여진다.

성 경: [행7:8]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 할례의 언약을...행하고 - '할례의 언약'은 아브라함을 택하신 하나님께서 그를 거룩하게 하시고 영원히 그의 백성으로 삼으시는 약속의 증표(證標)다. 스데반이 이 언약을 특별히 언급한 것은 (1)이스라엘은 할례를 통해 분명한 약속을 받았다는 사실과 (2) 이 언약은 단순히 의식 거행의 차원에 머무를 것이 아니라 구속사적인 차원에서 재해석될 필요가 있음을 알리기 위함이다(51절). 이에 대해 보다 자세한 것은 출 4:18-26의 주제 강해 '할례와 신앙'을 참조하라.

성 경: [행7:9]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 여러 조상이 요셉을...팔았더니 - 스데반의 설교는 창 37:11,28에 나타난 야곱의 12아들, 즉 12족장들의 이야기로 이어진다. 여기서 요셉은 우리를 죄 가운데서 구원하실 메시야의 모형이다. 요셉의 형제들이 그를 노예로 팔아버렸지만 그는 자기 형제들의 구세주로 다시 나타났다. 마찬가지로 예수께서는 유대인들에 의해 죽음에 팔아 넘기워졌지만 이들을 구원하실 메시야로 다시 오실 것이다. 스데반이 이 12족장들의 이야기를 언급하면서 강조하고자 하는 것은 '애굽'(9-16절 사이에 6번 반복)에 있던 요셉과 그의 형제들을 하나님께서 보호해 주셨다는 것이다.

성 경: [행7:10]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 환난에서 건져내사...치리자로 세웠느니라 - 창 39:21;41:41의 말씀에 근거한 것이기도 하며 시 105:21의 말씀과도 연결된다. 요셉이 애굽의 극한 어려움 가운데서도 살아남을 수 있었던 것은 하나님의 은총(恩寵)때문이었으며 그에게 애굽 왕 바로의 꿈을 해몽할 수 있는 지혜를 주신 분도 하나님이셨다. 본절에서는 바로가 요셉을 치리자로 세운 것으로 언급되지만 궁극적으로 그를 치리자로 세우신 분은 하나님이시다. 하나님은 이스라엘 백성을 구속하기 위하여 오래 전부터 이렇게 예비하시고 섭리하셨다. 요셉의 형들은 하나님과 맺은 언약을 파기하는 방향으로 일을 몰아간 결과를 낳았지만하나님께서는 그 언약을 요셉을 통하여 계속 이루어 나가셨다.

성 경: [행7:11]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 온 땅에 흉년들어...양식이 없는지라 - 이 구절은 창 41:54, 56;42:5의 내용을 바탕으로 하고 있는데 이 흉년이란 당시 팔레스틴 뿐 아니라 애굽 전 지역을 휩쓴 기근을 말한다. 여기서 '양식'의 뜻으로 사용된 '코르타스마타'(*)는 '건초'를 뜻하는 '코르토스'(*)에서 파생된 단어로 70인역(LXX)의 창 24:25, 32에서는 '사료'의 의미로 사용되었다.그리고 이 단어는 창 24:25, 32의 개역 성경 번역과 같이 '보리'의 의미보다 '사료'의 의미로 많이 사용되었다. 그러나 이 단어가 '먹는 것'이라는 일반적 의미로 사람에게 적용될때는 '양식'의 의미를 지닌다. 그리고 '흉년'이라는 말은 곧 '양식이 없다'는 말과 연결이 됨으로 본절에서는 '양식'으로 번역되는 것이 자연스럽다. 또한 보다 확장된 의미로는 흉년으로 인해 가축의 사료 역시 바닥이 났을 것으로 추정되므로 본절의 '코르타스마타'는 사람의 '양식'과 가축의 '사료'를 동시에 의미하는 것으로 이해해도 무방하다.

성 경: [행7:12]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 애굽에 곡식 있다는 말을 듣고 - 이는 창 42:1,2와 병행 구절로서 계속되는 기근 가운데 있던 팔레스틴 지역의 사람들에게도 애굽에 양식이 있다는 소문이 퍼지게 되었음을 가리킨다. 본래 애굽은 홍수 때 나일 강이 범람하여 주변이 옥토로 변해 곡창 지대가 많았다. 특히 풍부한 나일 강의 물은 애굽의 젖줄 역할을 하여 로마의 통치를 받을때 로마 양식의 공급자 역할을 했다. 그런데 사실 당시 애굽에도 기근이 찾아왔으나 요셉의 해몽을 믿은 애굽 왕에 의해 7년의 심각한 기근 가운데서도 애굽 지역은 양식 걱정을 별로 하지 않았다.

성 경: [행7:14]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 요셉이...일흔다섯 사람을 청하였더니 - 개역 성경이 따르고 있는 맛소라 본문(MT)의 창 46:27에는 애굽으로 들어간 야곱의 가족이 모두 70명으로 언급되었다. 그러나 70인역(LXX)은 75명으로 진술하고 있다. 이로 보아 스데반은 70인역을 인용한 것이 분명하다. 이러한 수자상의 차이에 대해 비평주의 학자들은 두 가지 구전을 전제하기도 하지만 엄격한 의미에서 그 차이는 다음과 같이 해결될 수 있다. 즉 맛소라 본문은 요셉과 그의 두 아들만 포함시켰으나 70인역은 그의 다섯 손자까지 포함시켰다(민 26:28-37; 대상 7:14-21). 70인역은 요셉과 그의 두 아들은 애굽에 있었음에도 불구하고 그수에 들어갔으나 손자들이 생략된 것을 고려해서 75명으로 수정했을 것이다. 그렇기 때문에 이 차이는 표현상에 의한 것일 뿐 내용상으로는 아무런 문제가 되지 않는다.

성 경: [행7:15]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 야곱이...우리 조상들이 거기서 죽고 - 이는 신 10:22과 출 1:6의 내용을 합한 것으로 역사적인 사건에 대한 진술이다. 여기서 스데반이, 조상들이 애굽에서 죽었다는 사실을 언급한 것은 가나안을 유업으로 주시리라는 하나님의 약속을 그들이 받았으나 그 약속의 성취를 보지 못했음을 강조하기 위함일 것이다.

성 경: [행7:16]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [요셉의 교훈]

⭕ 세겜으로 옮기워...무덤에 장사되니라 - 여기서는 아브라함이 값 주고 산 무덤의 위치에 관하여 해석상 약간의 문제가 발생된다. 창 23:3-20; 49:29-35;50:13에 따르면 야곱은 아브라함이 헷 사람 에브론에게서 산 헤브론의 막벨라 동굴에 묻혔다고 되어 있는 반면에 본구절에서 스데반은 야곱과 12족장들이 모두 아브라함이 최초로 정착했던 세겜(창 12:6,7)에 장사되었다고 한다. 이는 수 24:32의 진술 곧 야곱이 세겜의 아비 하몰의 자손에게서 값주고 산 무덤이 있어서 그 곳에 요셉과 그 자손들이 묻혔다는 것과 혼동된 진술로 여겨질 수 있다. 이러한 문제를 해결함에 있어서 학자들 간에 각기 조금씩 다른 견해를 제시하고 있다. (1)스데반이 그 당시 긴장된 상황 속에서 잠시 착오를 일으켰다(Calvin, Meyer). (2) 모든 조상들이 사마리아의 세겜에 묻혔다는 사마리아 전설을 따른 것이다(Jerome,Knowling). (3) 스데반이 그때 죽음 직전의 급박한 압력을 은연 중에 받았으므로 아마야곱이 세겜 땅을 산 것과 요셉이 그 땅에 장사되어진 비슷한 두 사건을 요약 단축해서 말한 것이다(Bengel). 그런데 본 구절은 본서 저자인 누가의 실수일 가능성도 있다. 즉 스데반의 설교 내용이 구전으로 전해지던 것을 누가가 다시 재구성하는 과정에서 창세기의 기록과 여호수아서의 기록을 혼동하여 잘못 기술했을 수 있는 것이다. 아무튼 어떤 견해를 취하더라도 본문의 불일치는 해결되기 어려운 난제임에 틀림없다.

성 경: [행7:17]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 약속하신 때...애굽에서 번성하여 - 야곱의 자손이 애굽으로 내려갔을 때 그의 자손 수는 모두 70명에 불과했다(창46:27). 그러나 그 자손은 그곳에서 '생육이 중다(衆多)하고 강대하여 온 땅에 가득하게 되어'(출 1:7) 출애굽 당시 보행(步行)하는 장정의 수가 60만에 달했다(출 12:37,38). 이는 분명 아브라함에 대한 하나님의 약속이 (창 12:1, 2) 이루어지고 있음을 보여준다.

성 경: [행7:18]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 새 임금이 애굽 왕위에 오르매 - 여기언급된 '새 임금'에 대해서는 학자에 따라 두가지 견해가 있다. (1) 힉소스 왕조의 첫왕 : 이 왕조가 애굽에 진출하여 애굽을 지배하기 시작한 시기는 B.C. 1700년이었다. 야곱의 가족이 애굽으로 내려간 시기는 B.C. 19세기 후반으로 추정되므로 요셉을 아는 왕 아래서 이스라엘 백성은 약 150년 이상 평안히 애굽에 거했다. 그런데이 150여년 동안 불어난 야곱의 후손이 출애굽 당시 보다 훨씬 적었을 것이므로 출1:9, 10에 비추어 볼 때 이 견해는 그렇게 타당하지 않다. (2) 애굽 18왕조의 첫 왕 :이 시기는 B.C. 1584년으로, 아모스(Ahmose)가 애굽을 다스렸다. 이 때는 야곱의 자손들이 번창했을 당시이므로 새 왕조의 첫 왕이 그 사람들을 당연히 견제했을 것이다.그리고 만약 이스라엘 백성이 애굽에서 고난당하기 시작한 시점을 힉소스 왕조 때로보면 출애굽 시점까지 너무나 긴 시간적 격차가 있으므로 (2)의 견해를 취하는 것이 무난하다.

성 경: [행7:19]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 궤계를 써서...어린아이들을 내어버려 - 이는 출 1:10-22의 내용을 간추린 것이다. 이스라엘 민족에 대한 애굽 왕 바로의 박해는 이스라엘의 남자 아이들을 죽이는 것으로부터 본격적으로 시작되었다. 이러한 박해의 상황은 메시야인 예수 그리스도께서 탄생하자 헤롯이 이스라엘의 유아를 살해하라고 하였던 것과 유사하다(마 2:16). 또한 이러한 박해와 고난은 6절의 예언이 성취된 것이기도 하다.

성 경: [행7:20]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 그 때에 모세가 났는데...아름다운지라 - '아름다운지라'로 번역된 '아스테이오스'(*)는 출 2:2의 히브리어'토브'(*)에 대한 70인역(LXX)의 번역을 따른 것이다. 그리고 이 '토브'는 창세기 1장에서 하나님께서 천지를 창조하시는 과정에서 '보시기에 좋았더라'로 해석되고 있다. 이는 단순히 '아름답다' 또는 '좋다'라는 한 면만 지닌 용어가 아니라 피조물의 완벽한 모습을 나타낸다. 본절에서 '아스테이오스'도 그 같은 뜻으로 사용되어 모세의 아름다운 외모만 가리키는 것이 아니라 하나님 보시기에 거의 완벽한 모습을 지녔음을 암시한다.

성 경: [행7:21]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 바로의 딸이...아들로 기르매 - 출 2:5-10에 기록된 내용이다. 여기서 '자기 아들로 기르매'라는 뜻의 헬라어 원문을 직역하면 '그녀는 자기 자신을 위하여 그 아이를 아들로 양육했다'는 의미가 된다. 이는 그녀가 모세를 단순히 호기심이나 연민에 의해 키운 것이 아니라 어떤 목적을 가지고 양육시켰음을 암시한다. 그녀가 애굽의 모든 학술을 모세로 하여금 익히도록 했던 것도 이 사실을 시사한다. 그리고 이스라엘 전승(傳承)에 따르면 공주의 아버지 바로가 왕위를 이을 아들이 없었기 때문에 공주는 바로의 뒤를 이어 모세를 왕위에 앉히려고 계획했었다고 한다.

성 경: [행7:22]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 모세가...말과 행사가 능하더라 - 출 4:10-16에 따르면 모세는 '말에 능치 못한 자'(*, 이스크노포노스 ; LXX)였으므로 그의 대변자로서 아론이 지명되었다. 그러나 스데반은 그를말에 능한 사람으로 묘사했으며 애굽의 제사장들이 과학, 수학, 천문학, 의학 등에 정통했었다는 사실을 감안한다면 모세가 애굽 왕실 가족으로서 이러한 모든 학문을 습득했음을 알 수 있다. 1세기 유대인 사상가요 저술가인 필로(Philo)는 모세가 음악, 기하학, 수학, 과학, 예술 등 다방면에서 뛰어난 인물이었다고 설명한다. 따라서 모세가 자신을 '말에 능치 못한 자'란 표현을 사용한 것은 하나님께서 자신에게 맡기신 사명을 회피하기 위한 변명(辯明)이었음을 짐작할 수 있다. 모세는 애굽 왕궁에 기거하면서 지도자로서의 능력을 착실히 준비하고 있었다. 그렇지만 그는 자신의 능력만 의지하고 하나님의 능력을 의지하지 않아 광야의 오랜 세월을 통해 연단받았던 것이다.

성 경: [행7:23]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 나이 사십이 되매...돌아볼 생각이 나더니 - 여기서 '돌아보다'는 뜻의 헬라어는 '에피스켜토마이'(*)로서 ' 방문하다'는 뜻을 나타낸다. 이는 하나님께서 자기 백성을 찾아가시는 것을 나타낼 때 사용되었으며(눅 7:16) 방문하는 자가 직접 자신의 눈으로 보고 확인하여 돕고자 하는 뜻에서 찾아간다는 의미를 갖고 있다. 아마 모세도 자기 동족이 고통당하는 사실을 미리 알고 그들을 도울 방도를 찾고자 동족들이 고통당하는 현장을 방문했을 것이다.

성 경: [행7:24]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 애굽 사람을 쳐죽이니라 - 압제받고 고통당하는 자신의 민족을 위하여 자신의 모든 것을 다하겠다는 그의 마음은 높이 평가될 만하다. 인간적인 면에서 모세의 행동은 의와 사랑의 행위로 인정될수 있다. 그러나 그는 하나님의 부르심과 지시도 없이 행동함으로써 큰 실수를 범한 것이다. 그는 아무 때나 마음만 먹으면 모든 일을 할 수 있다고 생각하였는지 모르지만 하나님의 일은 모두 그 정한 시기가 있다. 그리고 성경에 나타난 모든 하나님의 사람들은 하나님의 부르심을 받고서야 비로소 그의 사역을 시작할 수 있었다.

성 경: [행7:25]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 구원하여 주시는 것을...깨닫지 못하였더라 - 스데반의 이러한 진술에 따르면 모세는 스스로 히브리 민족의 지도자로서 자각을하고 있었던 것이다. 그렇지만 출애굽기에 이 사실에 대한 구체적인 언급은 없다. 당시 애굽의 노예 감독관은 매우 잔인하고 포악했었다. 그래서 필로(Philo)는 당시의 애굽 노예 감독관들을 '사람의 탈을 쓴 짐승들'이라고 묘사했다. 모세의 살인은 압제 세력으로부터 자기 백성을 보호하려는 민족 지도자로서의 의협심있는 행동으로 변호될 수가 있을 것이다. 본절은 모세가 하나님의 부르심을 실제로 받았다는 의미가 아니라 스스로 그렇게 생각했으나 이스라엘 백성이 그것을 받아들이지 않았다는 의미로 봄이 무난하다.

성 경: [행7:26]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 너희는 형제라 어찌 서로 해하느냐 - 모세는 자신을 이스라엘의 구원자로 스스로 인식했으므로 히브리 민족 사이에 화해자 또는 중재자로 나섰으나 아무도 그를 인정해 주지 않았다. 모세의 중재는 설득력있는 것이었다. 그러나 모세가 바로 궁에서 호의호식(好衣好食)하는 동안 자신들은 죽을 고생을 하고 있다고 생각했을 것이므로 모세를 지도자나 중재자로 결코 생각지 않았을 것이다. 한편 '너희는 형제'라는 모세의 말은 고난 당하고 있는 히브리 민족을 하나로 결속시키고 응집시키려는 의미를 담고 있다.

성 경: [행7:27,28]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 누가 너를 관원과 재판장으로...나를 죽이려느냐 - 싸우고 있는 이 두 사람을 집단적 개념으로 받아들인다면 그 싸움은 곧 애굽 내 이스라엘 민족의 갈등과 분열을 나타내는 것이다. 애굽 내 이스라엘 사람들은 한 민족임에도 불구하고 노예 생활을 통하여 민족성 자체가 이기적으로 변해 서로에 대한 불만과 갈등이 심화되어 극단적 분열 현상을 보이고 있었다. 이는 애굽 당국이 정책적으로 조장하고 있었을지도 모른다. 특히 모세에 대한 두 사람의 대답은 노예 생활로 인해 관원을 꺼리게 된 그들의 민감한 반응으로 볼 수 있으며 다른 한편으로는 모세에 대해 강하게 배척함을 시사한다.

성 경: [행7:29]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 모세가...도주하여 미디안 땅에서 나그네 되어 - 출 2:15에 따르면 모세는 바로가 자기를 죽이려고 했기 때문에 도망했다고 기록하고 있다. 이는 형식상 본절의 진술과 어긋난다. 그러나 내용 면에서는 그렇게 문제시될 것이 없다. 즉 모세는 자기의 살인에 대해 동족들이 알고 있을 뿐만 아니라 나쁜의미로 받아들이고 있으므로 그 사실이 바로에게 알려지기 전에 도망했을 것이며 이 사실이 바로에게 알려지기 전에 도망했을 것이며 이 사실을 뒤늦게 알게 된 바로가 그를 죽이려 했을 것이다. 아무튼 그의 미디안 광야로의 도망은 그를 이스라엘 민족의 위대한 지도자로 만드시기 위한 하나님의 섭리였다. 이에 대해 로이지(Loisy)는 모세의 이 미디안 광야로의 도망을 매우 풍류적으로 해석한다. 즉 그의 도망은 이방 세계로의 복음 전파를 의미하는 것이며 그곳에서 아들 둘을 낳은 것은 이방 세계에서 복음전파 후 얻은 결실을 의미한다는 것이다. 그러나 현재 유대 종교 지도자들 앞에서 설교하고 있는 스데반이나 본서의 저자 누가는 이 이야기를 그같은 의도에서 전개시키고 있지 않다. 출애굽기나 본문에서는 모세의 광야 생활이 하나님의 섭리 자체에 초점이 맞추어져 있지 이방 선교와는 아무런 상관이 없다. 만일 그렇다면 다음에 이어지는 내용이나 그 앞 구절들이 모세의 선교에 대해 암시했어야 옳다.

성 경: [행7:30]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 사십 년이 차매 - 출애굽기는 이스라엘 백성의 부르짖는 소리에 하나님께서 응답하신 데 초점이 맞추어져 있으나(출 2:23-25) 본절은 하나님께서 모세를 부르심에 초점이 맞추어져 있다. 특히 본 구절의 표현은 모세의 미디안 생활이 하나님의 섭리에 있었음을 강조한다.

⭕ 천사가...그에게 보이거늘 - 미디안 광야에서의 40년 생활은 모세를 히브리 민족의 지도자로서 성숙하게 만들었다. 하나님께서는 모세를 여러 모양으로 단련하신 후 비로소 부르셨다. 출 3:1에서는 하나님께서 나타나신 곳이 '호렙 산'이라고 언급되고 있으나 본 구절에서는 '시내 산'이라 기록하고 있다. 그렇지만 이를 별개의 장소라고 생각할 필요는 없다. 아마도 '호렙'은 그 산맥의 이름이고 '시내'는 그 산맥 중 어느 특정한 산꼭대기의 명칭이었을 것이다. 물론 학자에 따라서는 그 반대로 '호렙'과 '시내'를 바꾸어 이야기하는 사람들도 있으나 그 두 산이 별개가 아니라는 점에서 아무런 차이가 없다. 한편 '가시 나무떨기 불꽃'으로 약간 달리 번역되어 있으나 70인역과 본절의 표현은 같다. 그렇기 때문에 의미상 차이는 없다. 이 나무는 땔감으로나 목재로서 별로 소용이 없는 나무로 당시 학대받던 이스라엘을 상징하는 것 같다.

성 경: [행7:31]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 모세가...가까이 가니 주의 소리 있어 - 출 3:2에서는 '여호와의 사자'로 묘사되었고 30절에서는 단순히 '천사'로만 언급되었으나 본절에서는 '주'로 표현되고 있다. 사실 모세에게 나타나신 분은 하나님 자신이지만 히브리인들은 하나님을 대면하면 죽는 것으로 생각했으므로 단순히 '사자' 즉 '천사'라는 표현을 사용했을 것이다. 창 18:1-21에서 이와 유사한 장면이 나온다.

성 경: [행7:32]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이로라 - 출 3:6의 내용을 그대로 인용하고 있다. 본 구절의 말씀은 두 가지로 설명될 수 있다. (1) 하나님 자신은 과거와 같이 현재에도 변함없는 분이라는 사실이다. 즉 아브라함과 맺은 약속은 지금까지 신실하게 지켜오셨고 지금도 그 약속을 시행하고 계신다는뜻이다(시 102:27;말 3:6). (2) 하나님은 영원토록 불변하시리라는 뜻이다. 조상들과 맺은 언약을 반드시 이루실 것이며 모세가 죽더라도 그 하나님의 신실성은 변함없으리라는 뜻이다(히 1:12;13:8;약 1:17).

성 경: [행7:33]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 거룩한 땅 - 출 3:5을 인용한 구절이다. 본 구절은 시내 산 자체가 거룩한 땅이라는 의미가 아니다. 오히려 하나님께서 시내 산 광야에 나타나셨기 때문에 그곳을 거룩한 땅이라고 지칭한 것이다. 따라서 하나님께서 나타나시는 곳이면 어디든 그 장소는 거룩한 곳이 되는 것이다. 이스라엘 백성이 광야 생활 중 하나님과 만나는 장소로 구분한 성막도 이러한 맥락에서 이해되었다.

성 경: [행7:34]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 저희를 구원하려고...너를 애굽으로 보내리라 - 모세가 미디안으로 도망한지 40년이라는 세월이 흐른 뒤에야 비로소 하나님의 부르심이 그에게 임했다. 이 부르심은 40년 전 모세가 스스로 이스라엘의 지도자로 생각했던 것과는 차원이 다른 것이다. 이 부르심에 의해 모세는 자신이 이스라엘을 이끄는 것이 아니라 하나님께서 친히 이끄심을 깨닫게 되는 것이다. 특히 여기서 '구원하려'의 헬라어 '여셀레스다이'(*)는 '직접 끌어내기 위하여'라는 뜻으로 애굽에서 고통받고 압박받는 백성들을 해방시키겠다는 하나님 자신의 의지적인 표현이다. 이 말은 출애굽 사건에 대한 주도권을 하나님 자신이 가지고 있으며 모든 것을 이루어 가실 것임을 가리킨다.

성 경: [행7:35]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 관원과 재판장으로...관원과 속량하는 자로 - 여기서부터는 문체가 전환되고 있다. 평온하게 사실적인 설명처럼 이어지던 설교는이제 그의 청중들을 향한 논박(論駁)으로 바뀌었다. 이 설교의 요지는 모세에 대한 유대인들의 태도와 예수에 대한 유대인들의 태도가 동일했다는 것이다. 즉 유대인들은 하나님께서 보낸 구속자인 모세를 거부했듯이 구세주이시며 생명주로 보내심을 받은 메시야 예수도 거부했다.

성 경: [행7:36]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [모세의 교훈]

⭕ 백성을 인도하여...사십 년간 기사와 표적을 - 스데반은 출 7:3의 '나의 표징과 나의 이적을 애굽 땅에 많이 행하리라'는 말씀이 이스라엘 백성의 광야 생활에서 성취되었음을 강조한다. 실제로 하나님께서는 모세를 통하여 그의 백성을 해방시키기 위해서 애굽의 바로 앞에서 많은 표적과 이적을 행하셨으며 출애굽한 이스라엘의 광야 방랑 때에도 그 백성 가운데 임하셔서 수많은 능력을 행하셨다.

성 경: [행7:37]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 선지자를 세우리라 하던 자가 곧 이 모세라 - 이는 신 18:15에 언급된 말씀이다. A.D. 1세기의 유대인들은 예수를 거부하고 메시야를 기대하면서 이스라엘이 회복될 때를 기다렸다. 그들은 메시야가 '모세와 같은'모습으로 오실 것을 기대했다. 사마리아인들은 '모세 같은 구속자'라고 말하였는데 그들은 쿰란 공동체와 마찬가지로 이 같은 개념을 뒷받침하기 위해 신 18:15, 18을 사용하였다. 그리고 후기 랍비 자료들에서는 신 18:15-18을 '사무엘'에게 적용시키는가 하면 혹은 '예레미야'에게 또는 예언자들의 전체에 적용시키기도 하여 기독교적 해석을 반대했다. 그럼에도 불구하고 탈무드의 많은 구절들에서는 이스라엘의 첫번째 구속자 모세와 그와 같은 모습으로 오실 메시야를 평행적으로 언급하며 신 18:15, 18을 메시야에 대한 예언으로 해석했다. 따라서 신 18:15, 18의 예언에 근거를 둔 스데반의 주장은 당시 일반적으로 유대교의 종말론적 소망과 일치한다.

성 경: [행7:38]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 광야 교회에 있었고...이 사람이라 - 여기서 스데반이 모세의 율법을 경시한다거나 뜯어 고치려고 했다는 고소 내용이 근거없는 사실임이 입증된다. 이 구절은 모세를 지극히 칭송하는 의미로 사용되었다. 여기서 '광야 교호'라 함은 문자적으로 '광야에 모인 회중' 즉 '율법을 받기 위해 모인 사람들'을 의미한다. 출애굽한 이스라엘 백성에 대해 '교회'란 표현을 사용한 스데반의 의도는 '모세와 같은 선지자'에 의해 다시 생기게 된 '교회'와 대조시키기 위함일 것이다. 신약 성경에서 교회는 주로 다음과 같은 의미로 사용되었다. (1) 마을 단위의 집회(19:32, 39, 41). (2) 그리스도의 몸에 붙어 있는 지체로서의 성도들 즉 보편적인 교회(골 1:18). (3) 신앙을 고백하는 자들이 모인 지역적 집단, 지역 교회. 본구절의 '교회'는 광야에서 있었던 이스라엘 백성 전체를 가리킴과 동시에 신약 시대의 교회를 예표(豫表)한다. 한편 '생명의 도'는 율법을 가리키는데 혹자는 누가가 '생명'이라는 표현을 '하나님 나라에의 참여'라는 의미로 사용했다고 주장한다.(Haenchen).그러나 신 32:47에서 율법이 생명을 주는 것으로 묘사되어 있기에 스데반은 율법을 과소 평가하지 않기 위해 본 구절과 같은 표현을 사용했다. 스데반은 자신이 전하는 도가 그 '생명의 도'에 근거한 것임을 강조하기 위해 이 표현을 사용하였을 뿐이다.

성 경: [행7:39]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 조상들이...그 마음이 도리어 애굽으로 향하여 - 이 구절은 민 14:3에서 인용한 것으로 출애굽한 이스라엘 백성의 철저한 노예 근성을 보여주고 있다. 이스라엘 백성들은 비록 몸은 출애굽하여 광야에 있었지만 마음과생각은 애굽에 머물고 있었다. 그들은 자기들을 출애굽시킨 하나님의 원대한 계획을 전혀 모르고 있었으며 애굽에서 당했던 노예 생활이 잠시 당하는 광야의 생활보다 차라리 낫다고 생각했다. 스데반은 여기서 새로운 땅을 기업으로 주시겠다는 하나님의 약속을 망각하고 과거에 집착했던 이스라엘 백성들의 어리석음을 지적하고 있다. 이는 앞절에서 언급된 '생명의 도'를 이스라엘 백성들이 버리고 하나님께 배은 망덕의 죄를 범했음을 지적하는 말이다.

성 경: [행7:40]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 우리를 인도할 신들을...만들라 - 이는 출 32:1의 인용 구절이다. 백성들의 완악함은 극에 달해 그들을 애굽의 압제의 그늘에서 기적과 능력으로 이끌어 내신 하나님의 사랑을 잊어버리고 자신들을 인도할 우상들을 요구하였다. 특히 '우리를 인도할'이라는 말은 곧 자신들을 이 거칠고 고된 광야길에서 애굽의 길로 인도할'이라는 말로서 적극적으로 하나님을 거역했음을 강조하는 표현이다. 이러한 이스라엘 백성들의 모습은 조그마한 시험도 견디지 못하고 예수를 믿기 이전의 상태로 되돌아가는 성도들에게도 적용될 수 있지만 보다 근본적으로는 스데반 당시의 사람들도 '생명의 주'이신 예수를 죽일 만큼 완악했음을 지적해주고 있다.

성 경: [행7:41]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 송아지를 만들어...기뻐하더니 - 탈무드(Talmud)에서는 이스라엘 백성들이 금송아지를 만든 행위에 대해 이스라엘이 지은 최초이자 마지막의 가장 가증한 죄로 규정하고 있다. 그러나 몇몇 랍비들이나 회당 예배에서는 이 사건을 직접적으로 언급하기를 꺼려할 뿐 아니라 이 사건에 대한 책임을 이방인 개종자들에게 전가시키고 있다. 그리고 어떤 랍비는 금송아지 사건에서 모세에 대한 백성들의 반역은 언급하지 않고 그 사건으로 인해 모세가 백성들을 위해 하나님께 중보 기도를 드렸음을 강조하여 모세란 인물 자체를 부각시키고 있다. 그러나 스데반은 탈무드에서와 같이 이스라엘 민족이 그들의 구속자들을 반역한 사실을 특별히 강조하고 있다. 이러한 사실들을 지적함으로써 스데반은 당시 모세에 대한 이스라엘 민족의 행위와 예수에 대한 유대 종교 지도자들의 행위 사이에 공통점을 끌어내 그들의 패역함을 지적하고자 하였다.

성 경: [행7:42]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 하늘의 군대 섬기는 일에 버려 두셨으니 - 하나님께서는 자신과의 약속을 파기하고 우상 숭배의 죄를 범한 이스라엘 민족을 외면하셨다. 사도 바울은 죄의 길에서 돌아서지 않고 계속 범죄하는 사람들은 더 깊은 죄악의 길에 들어설지라도 하나님께서 버려두신다고 설명한 적이 있다. 스데반도 바울과 같은 맥락에서 본절의 표현을 사용했다(롬 1:24, 26, 28). 그런데 여기서 '하늘의 군대'란 '일월 성신'(日月星辰)을 의미하는 것으로 이스라엘 백성들의 모든 우상 숭배를 대표한다. 일월 성신 숭배는 이스라엘 역사 전체 가운데서 계속 존속되어 왔기 때문에 (신 4:19;17:3;왕하 21:3, 5;렘 8:2;19:13;습 1:5) 스데반은 이 우상 숭배를 지적하여 이스라엘 백성들의 완악함을 다시 강조한다. 그런데 여기서 '그 하늘의 군대'란 표현이 41절에 언급된 송아지 우상과 동일시되는 듯한 느낌을 받게 된다. 그러나스데반은 송아지 우상이라는 특수한 진술에서 하늘의 군대라는 일반 진술로 단순히 논리를 비약했을 뿐 동일시하지는 않았을 것이다. 왜냐하면 송아지 우상은 애굽의 우상이었으며 일월 성신은 주로 고대 근동의 우상이었기 때문이다. 일월 성신 자체에 대한 내용은 다음 도표를 참조하라.

천체 - 태양 : 태양 숭배는 애굽에서 널리 행해졌으나 앗수르와 바벧론에서도 많이 행해졌으며 가나안 지역에서도 널리 퍼져 있었다

달 : 주로 가부장제 사회의 영향권에 속해 있던 메소포타미아 지역에서 숭배되었으나 가나안 지역에서도 일찍이 숭배되었다.

금성 : 주로 메소포타미아 지역에서 숭배되었다. 그리고 이스라엘에서는 아스도렛(Ashtoreth)으로 섬겼던 것 같다.

토성 : 암 5:26에서 언급된 앗수르의 별신 '식굿'과 '기윤'이 토성과 관련이 있는 것 같다.

천사 : '하늘의 군대'란 표현이 대부분 일월 성신 곧 천체와 관련된 표현이지만 왕상 22:19;대하 18:18;눅 2:13에서는 '천사'의 의미로 사용되었으며 나쁜 의미를 지니고 있지는 않다.

성 경: [행7:43]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [우상을 섬긴 이스라엘]

⭕ 몰록의 장막과 신 레판의 별을 받들었음이여 - 여기서 '몰록'이란 말에 대해 혹자는 '너희들의 왕'이란 뜻의 히브리어 '말렉크켐'(*)을 70인역(LXX)이 잘못 번역한 것을 누가가 그대로 인용한 것이라 주장한다(Haenchen). 그러나 본 구절은 우상 숭배와 관련된 이방신의 이름을 나타내고 있으므로 아람의 주(主)신인 '몰록'으로 번역되는 것이 무난하다. 이 우상은 놋쇠로 만들어져 있으며 황소 머리에 두 팔을 벌리고 서 있는 형태를 지녔다. 사람들은 우상의 팔 가운데 제물로 바칠 어린아이를 산 제물로 바친 후 밑에서 불을 놓아 어린아이를 태워 죽였다(왕하 23:10). 한편 여기서 '레판'이란 말은 70인역(LXX) 암 5:26에서 인용된 것이며 맛소라 사본(MT)에서는 '키윤'(*)으로 기록되어 있다. 이에 대해서는 42절의 도표중 '토성'을 참조하라. 그런데 '레판'에 대한 명칭이 70인역 본문과 히브리 원문에 어떻게 해서 서로 다르게 사용되었는지는 분명치 않으나 아마도 시리아어와 페르시아어에서 토성이 '렘판'(Remphan)으로 불려지기 때문에 '키윤' 대신에 '레판'이라는 명칭을 사용한 것으로 추정된다. 스데반은 구약 시대 이스라엘 백성들의 우상 숭배를 적나라하게 지적하여 '생명의 도'(38절)를 받은 백성이 우상 숭배를 통해 얼마나 적극적으로 하나님을 거역했는지를 설명했다. 이는 예수를 통한 '생명의 도'를 적극적으로 거부하는 당시 유대인들을 가리키는 말이기도 하다.

성 경: [행7:44]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 증거의 장막 - 벤트(Wendt)는 이 '증거의 장막'이란 원래 하늘에 있는 장막의 실제 모형이며 성전은 그것을 본뜬 모형이라고 한다. 그러나 히 8:5은 이러한 생각을 거부한다. 이 '증거의 장막'이란 모세가 하나님으로부터 받은 십계명을 새긴 두 개의 돌판을 그 장막 안에 보관했기 때문에 붙여진 명칭이다(민 9:15). 그 장막(帳幕)의 실체가 하늘에 있다는 것이 아니라 세상의 장막이 하나님의 구속 계획의 투영(投影)이라는 의미를 지닌다. 또한 이는 하나님께서 직접 임재하셔서 택한 백성과 교제를 나누셨기 때문에 '회막'(會幕)으로도 불리었다.

성 경: [행7:45]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 우리 조상들이 그것을 받아...때까지 이르니라 - 모세의 뒤를 이어 이스라엘 민족의 지도자가 된 여호수아 역시 가나안 땅을 정복하여 그 장막을 가지고 다녔다. 이 장막은 이스라엘 공동체의 중앙에 위치해 항상 그들 가운데 계신 하나님의 임재를 상징하였다. 여기서 '받아'라는 뜻의 헬라어 '이아뎌사메노이'(*)는 '물려받다', '상속으로 계승하다'는 뜻을 나타낸다. 이는 그 장막의 계승이 여호수아 세대에만 이루어진 것이 아니라 모세가 하나님께 율법을 받은 초기부터 다윗 시대까지 계속해서 이어졌음을 나타내 준다.

성 경: [행7:46]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 다윗이...하나님의 처소를 준비케 - 혹자는 다윗이 하나님의 처소를 준비하려고 한 것은 '장막'의 처소이지 어떤 견고한 건물을 지으려고 한 것이 아니라고 한다(Haenchen). 그리고 그 근거로 '처소'란 뜻의 헬라어 '스케노마(*)가 '천막', '초막', '오두막 집' 등의 의미임을 제시한다. 그러나 이러한 해석은 분명 너무 지나친 자구적(字句的) 해석이다. 오히려 여기서의 처소란 다윗이 건축하려고 했던 집으로 볼 수 있다(삼하 7:5-16). 렌스키(Lenski)는 이 '스케노마'가 여기서 '시적 표현'으로 사용 되었다고 하여 다윗이 건물성전을 구상했음을 암시한다. 특히 다윗은 자기 아들 솔로몬이 성전을 건축함에 있어서 어려움을 겪지 않도록 여러가지를 준비해 두었다. 이는 그가 건물 성전을 염두에 두었음을 입증한다. 따라서 여기서의 '처소'란 곧 '집'이나 '전'을 의미하는 것으로 보아야 할 것이다.

성 경: [행7:47]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 솔로몬이 집을 지었느니라 - 이제 여기서는 앞서 언급된 '증거의 장막'과 솔로몬이 지은 하나님의 집 곧 '성전'이 비교되고 있다. 헨헨(Haenchen)은 스데반이 여기서 솔로몬의 성전 건축을 여호와신앙의 타락으로 규정하고 있다고 설명한다. 사실 광야에서 40년 동안 이스라엘 백성을 인도하시면서 역동적으로 움직이시며 수많은 역사를 일으키신 하나님을 견고한 성전 안에서 번제나 희생제를 받으시는 정적인 하나님으로 가두어 놓았다는 사실은 여호와 신앙의 정체(停滯) 내지는 후퇴로 규정지을 수도 있을 것이다. 왜냐하면 여호와 하나님께서는 예루살렘의 성전 안에서만 예배받으시는 분이 아니기 때문이다. 그러나 스데반은 솔로몬이 건축한 성전을 냉소적으로 진술한 것이 아니다. 그 성전이 예수 그리스도로 인해 건물적 의미가 아니라 영적 의미로 바뀌었음을 진술하기 위해 그 성전에대해 언급했을 뿐이다. 왜냐하면 솔로몬의 성전이나 스룹바벧의 성전은 구약 시대에서는 그 자체로서 그림자적 의의를 지니면서 존속해야 했던 것이기 때문이다.

성 경: [행7:48]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 - 실제로 유대인들도 하나님께서 성전 안에 거하시면서 제한을 받으신다고 생각하지는 않았다. 다만 그들은 하나님의 '성호'(聖號)나 그의 '임재하심'은 성전 안에 있다고 생각하였다. 스데반이 본절에서 진술하고 전하는 요지는 예루살렘 성전 예배가 바뀌어야 한다는 데 있다. 이를 히브리서 저자는 예수가 운명하실 때 성소가 찢어진 것과 연관시키고 있다(마 27:51;막 15:38). 본 구절의 진술을 통해 비록 자세하지는 않으나 스데반은 무소 부재(omni-present)하신 하나님의 속성을 보이면서 더 이상 하나님께서 성전에만 제한되어 성도를 만나지 않으심을 역설한다. 여기서 '지극히 높으신 이'를 나타내는 헬라어 '휴시스토스'(*)는 히브리어 '엘레욘'(*)에 상응하는 말로서 하나님의 호칭중 하나이다. 벤트(Wendt)나 바우에른파인트(Bauernfeint)는 이 표현을 초월적인 하나님을 강조하는 것으로 파악했으나 이 용어는 인간이 범접(犯接)할 수 없는 하나님의 속성에 대한 표현이므로 단순히 초월성만 나타내는 것으로는 볼 수 없다.

성 경: [행7:49,50]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 하늘은 나의 보좌요...내 손으로 지은 것이 아니냐 - 이 구절은 사 66:1, 2을 인용한 것이다. 스데반의 설교는 이사야서의 말씀을 인용함으로써 정점에 다다르게 된다. 하나님은 자신이 만든 창조물 안에 거하실 수 있는 분이 아니시다. 그렇기 때문에 예루살렘 성전 역시 사람의 손으로 지은 것으로서 그분이 거하실 처소가 될 수 없다. 그래서 스데반은 그동안 유대인들이 수많은 이방 세계의 신전들과 같이 예루살렘 성전을 자신들의 신을 위한 거처로 생각하고 있었음을 전제하고 그러한 유대인들의 생각을 통박(痛駁) 내지는 후퇴로 규정지을 수도 있을 것이다. 왜냐하면 여호와 하나님께서는 예루살렘의 성전 안에서만 예배 받으시는 분이 아니기 때문이다. 그러나 스데반은 솔로몬이 건축한 성전을 냉소적으로 진술한 것이 아니다. 그 성전이 예수 그리스도로 인해 건물적 의미가 아니라 영적 의미로 바뀌었음을 진술하기 위해 그 성전에 대해 언급했을 뿐이다. 왜냐하면 솔로몬의 성전이나 스룹바벧의 성전은 구약 시대에서는 그 자체로서 그림자적 의의를 지니면서 존속해야 했던 것이기 때문이다.

성 경: [행7:51]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 - 지금까지 스데반은 청중들의 마음을 자극시키는 표현을 사용하지 않았다. 그런데 갑자기 본절에서 자극시키는 표현을 사용하여 극적 효과를 가져왔다. 특히 그는 하나님을 거역한 자들에 대해 즐겨 사용된 구약적 표현들을 사용함으로써(출 33:5;레26:41;신 9:13;10:16;렘 4:4;9:26) 그의 설교를 듣고 있는 청중들도 그들과 같은 부류에 포함시켰다. 즉 이 말씀은 금송아지를 숭배하며 배교했던 과거의 이스라엘 백성들에게 임한 하나님의 심판이 지금 성령의 말씀을 듣고도 회개치 아니하는 완악한 마음을 갖고 있는 유대인들에게도 동일하게 내려지게 될 것임을 암시한다.

성 경: [행7:52]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령를 거스리는 이스라엘]

⭕ 의인이 오시리라 - 여기서 '의인'이란 표현은 '무죄한 자'라는 의미에 가깝다(I. H. Marshall). 이는 예수가 무죄한 자로서 십자가를 진 사실과 연관짓기 위한 의도에서 비롯되었을 것이다. 이 '의인'을 메시야이신 예수로 보는데에는 학자들 간에 별 이견이 없다. 왜냐하면 '오시리라'는 표현이 메시야의 오심과 관련된 것으로 동의하기 때문이다.

⭕ 의인을 잡아준 자요 살인한 자가 되나니 - 블라쓰(Blab)는 스데반이 50절 다음에 설교를 잠시 중단했다가 51절의 말씀을 다시 하기 시작했다고 주장한다(Haenchen). 그러나 설교의 내용이나 어투가 달라졌다고 설교가 중단되었다고 단정지을 수 없다. 특히 성령이 충만하여 거침없이 설교하던 스데반이 뚜렷한 이유없이 설교를 중단했을 리없다. 그리고 특히 스데반의 설교가 중단되었다면 누가는 그 사실에 대해 자세히 설명을 하고 그의 설교를 계속 이어갔을 것이다(Haenchen). 한편 이스라엘 역사에서 하나님의 선지자들이 이스라엘 사람들에 의하여 핍박을 받고 죽임을 당하였다는 사실은 비일 비재하다(대하 36:15, 16;느 9:26;렘 2:30). 그리고 이렇게 선지자들이 핍박을 당하고 고난을 당한다는 주제는 유대 문학에서 여러 차례 반복되고 있다. 유대 사회에서 높은 학식을 갖추고 있는 공회원들은 구약성경과 유대 문학에서 반복되고 있는 이러한 내용들을 수없이 접해 잘 알고 있었을 것이다. 그들은 자신들의 부끄러운 과거 역사에서 아무런 교훈도 얻지 못하고 심지어 메시야까지도 박해하고 십자가에 못박아 죽이는 만행(蠻行)을 저질렀다. 그래서 스데반은 유대인들을 살해했던 것 같이 선지자들의 예언대로 오신 메시야를 살해한 무리임을 폭로하였던 것이다.

성 경: [행7:53]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 천사의 전한 율법을...지키지 아니하였도다 - '천사의 전한 율법'이란 천사의 중보로 이스라엘 백성에게 전해진 율법(갈 3:19)을말한다. 신 33:2 뿐 아니라 구약성경의 다른 부분에서도 율법 전수 과정에서 천사들이 중보 역할을 담당한 것으로는 묘사되어 있지 않다. 신약시대에 이르러 이러한 사상이보편화된 것으로 짐작된다(히 2:2). 아마 바울이나 히브리서 저자는 율법이 복음보다 계시의 차원에서 열등하다는 의미로 율법 수여에 있어서 천사의 중보개념을 수용했을 것이다(W. Neil).

성 경: [행7:54]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 이를 갈거늘 - 이 표현은 유대인들이 극심한 분노를 나타낼 때 머리에 재를 뿌리거나 옷을 찢는 행위와 유사한 의미에서 사용되었다(욥 16:9;시 35:16;112:10). 이는 그들이 스데반의 질타를 듣고 얼마나 격분했는지를 잘 설명해 준다.

성 경: [행7:55]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 성령이 충만하여 - 이미 여러 차례 언급한 바 있는(6:3, 5, 8, 15) 이 표현은 분노한 청중과는 완전히 대조적인 스데반의 모습을 부각시켜 준다. 즉 스데반의 권고적 설교에도 불구하고 완악함을 버리지 않은 청중들과는 반대로 성령의 성품조차 변화된 스데반의 모습을 누가는 간략하게 보여주었다.

⭕ 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고 - 이 말에 대하여 주석 학자들 간에 다음과 같은 다양한 견해들이 제시되고 있다. (1) 예수는 죽는 순간 천국에 들어올 자신의 순교 제자인 스데반을 환영하기 위하여 일어서셨다(Bengel). (2) 그는 지상에서 자신의 메시야적인 직무를 이행하시기 위해 서 계셨다(Bauernfeind). (4) 법정에서 증인이재판장 앞에 서 있는 것처럼 예수는 하나님 앞에 서서 스데반을 시인하고 계신다(F.F.Bruce). 그런데 보좌 우편에 서 계신 예수의 모습이 하나님의 영광과 함께 언급된 것은 앞에서 진술된 예수의 죽으심과 깊은 연관이 있는 듯하다. 즉 유대인들에 의해 죽임을 당한 예수가 하나님의 영광 가운데 서 계신다는 사실은 유대인들이 하나님을 대적했다는 간접적 표현임과 동시에 스데반 자신의 증거가 신적(神的) 권위를 지녔음을 강조하는 표현이다. 따라서 예수가 서 계신 모습 자체에 큰 의미를 부여할 필요는 없다.

성 경: [행7:56]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 인자가...보노라 - 예수를 '인자'라는 명칭으로 사용한 경우는 복음서들 외에는 본 구절과 계1:13;14:14 뿐이다. 예수께서는 이 명칭을 '나'라는 대명사에 대한 하나의 관용어법으로 사용하셨고 또 단 7:13-28의 용례를 반영하는 명칭의 하나로 사용하셨다. 인자에 대해서는 요 8:21-59의 주제 강해 '인자의 칭호에 관하여'를 참조하라.

성 경: [행7:57]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 큰 소리를 지르며...달려들어 - 공회의 스데반에 대한 사형 집행은 불법이었다. 이들은 당시 로마법에 따른 법적절차를 거치지 않고 감정적으로 해결하려 했다. 여기서 그들이 큰소리를 지른 것은 스데반의 말을 더 이상 듣지 않겠다는 의미와 함께 그들의 감정이 얼마나 고조되어 있었는지를 보여준다.

성 경: [행7:58]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 성밖에 내치고...사울이라 하는 청년의 발 앞에 - 유대인의 죄인 처형 방법은 먼저 죄인을 3.5m 정도 사형 집행 장소에서 아래로 떨어뜨린 후 그가 죽지 않았을 경우에는 크고 무거운 돌들을 그 죄인에게 던져 죽게 하였다고 전한다(Mishna). 그리고 죄인에게 돌을 던질 때 증인들이 먼저 던진 후 주위의사람들이 던졌다. 그런데 스데반의 청중들은 자신들이 모두 스데반의 설교를 들었다는 의미에서는 증인들이었으나 공식적인 재판 절차를 거치지 않은 것은 불법이었다. 특히 그들은 로마법에 의해 사형을 집행할 권한이 제한되어 있었음에도 불구하고 돌발적으로 행동했던 것이다. 이는 예수의 사형 집행 과정에서와 유사하게 그들의 종교적 편견과 독선을 적나라하게 보여준다. 한편 증인들이 옷을 벗었다는 사실은 피고가 옷을 벗었다고 기록한 미수나(Mishna)와 다르다. 어떤 이유로 증인들이 사울 앞에 옷을 벗어놓게 되었는지는 알 수 없으나 누가는 스데반의 순교 현장에 사울이 주도적으로 동참했음을 보여주고자 그 표현을 사용한 것 같다. 이는 22:20에서 기록된 바울 자신의 회고(回顧)에 의해 입증될 수 있다.

성 경: [행7:59]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 돌로 스데반을 치니...내 영혼을 받으시옵소서 - 여기서 영혼을 부탁하는 스데반의 기도는 눅 23:34, 46의 십자가상에서의 예수의 기도를 생각나게 한다. 그래서 혹자는, 저자 누가가 스데반의 처형 사건을 두고 예수의 위대한 최초의 순교 행위의 재현인 것처럼 나타내려고 의도했다고 주장한다(C.H.tabent). 그러나 이 주장은 타당성이 없다. 왜냐하면 누가가 예수의 대속적 죽음과 스데반의 순교를 동일시했을 가능성이 없기 때문이다. 다만 누가는 여기서 예수의 생애와 죽음을 특징지웠던 용서와 책임의 정신이 예수의 초기 제자들에게도 그대로 나타났었음을 보여주고자 했으리라고는 짐작될 수 있다.

성 경: [행7:60]

주제1: [스데반의 설교와 순교]

주제2: [성령을 거스리는 이스라엘]

⭕ 무릎을 꿇고...자니라 - 렌스키(Lenski)는 스데반이 겸손과 순종의 자세로 무릎을 꿇은 것이 아니라 공회원들에게 너무 심하게 돌을 맞았기 때문에 불가항력적으로 무릎을 끓게 되었다고 설명한다. 59절에서 스데반의 기도가 1차적으로 있었던 점으로 미루어 보아 본절에서 그가 기도하기 위해서 무릎을 끓었다고 보기 힘드나 돌에 맞는 과정에서 그가 쓰러져 있던 중 마지막으로 하나님께 간구하기 위해 그리고 곧 대면하게 될 하나님께 겸손한 자세를 취하기 위해 무릎을 꿇었다고 보아도 아무런 문제가 없다. 한편 이 스데반의 순교는 예루살렘 교회와 그리스도인들에 대한 대박해의 시발점이었다. 이로 인해 예루살렘교회는 팔레스틴 각지와 아시아 지역까지 흩어지게 되었다(8:1). 그럼에도 불구하고 이 박해는 결과적으로 교회를 각 지역으로 흩어지게 하여 선교의 촉진제 역할을 하게 되었다. 결국 스데반의 순교의 피는 초기 기독교 확산의 밑거름이 되었던 것이다.

성 경: [행8:1]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [교회를 핍박하는 사울]

⭕ 사울이...마땅히 여기더라 - 스데반의 죽음에 대한 사울의 책임성을 간접적으로 묘사하고 있다. 사울은 스데반의 처형을 직접 지휘하지는 않았지만 그 순교의 현장에서 그것을 목격하고 마땅히 여김으로써 죄악에 동참했다. '마땅히 여기더라'에 해당하는 헬라어 '쉰유도콘'(*)은 동의하다', '합의하다', '승인하다'의 뜻을 지닌 '쉰유도케오'(*)의 미완료 과거 완곡 어법으로서 사울이 스데반의 죽음에 찬동하고 있음을 나타낸다(22:20).

⭕ 그 날에 - 스데반이 돌에 맞아 순교하던 날을 가리킨다. 스데반의 순교는 기독교에 대한 핍박의 서곡임과 아울러 기독교 확장의 제1보(步)이기도 했다.

⭕ 큰 핍박이 나서 - 3절의 언급으로 보아 로마의 박해라기보다는 유대인들 특히 바리새인들로부터의 박해를 의미하는 듯하다. 로마 당국이 직접 기독교 탄압을 시작한 것은, 사울의 회심 이후 기독교가 확장되어 로마에 전파되고 황제 숭배에 대해 배타적일수밖에 없는 기독교의 특성이 로마 당국자의 반발을 불러 일으키게 된 때문이다.

⭕ 사도 외에는 다...흩어지니라 - 박해의 결과 사도를 제외한 모든 기독교인들이 예루살렘을 떠나 도처로 흩어지게 되었다. 성도들이 각처로 흩어진 것은 핍박을 피해 도망하기 위함이었지만, 그 배후에는 복음의 세계적 확산을 도모하고자 한 하나님의 뜻이 작용하였다. 당시 초대 교회 사도들이 "예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지" 복음을 전하라는(1:8) 주님의 명령에도 불구하고 예루살렘에만 머물러 있자, 하나님은 외부로부터의 핍박이라는 방법을 동원하면서까지 세계 선교에의 전기(轉機)를 마련코자 하신 것이다. 그러나 사도들은 예루살렘을 떠나지 않았는데 이는 예루살렘 교회가 박해에도 불구하고 기독교의 중심 공동체임을 확인하고 이방 지역에의 선교가 예루살렘 교회의 지속적이고 확장된 선교 활동임을 암시한다.

성 경: [행8:2]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [교회를 핍박하는 사울]

⭕ 경건한 사람들 - '경건한'(*, 율라베이스)이라는 형용사는 오순절 예루살렘에 모였던 디아스포라 유대인들에게도 붙여졌으며(2:5) 다메섹의 아나니아에게도 붙여졌다(22:12). 여기서는 아마도 복음의 진리에 대해 깊은 호의를 보였던 신실한 유대인들을 가리키는 듯하며, 예수를 장사지낸 아리마대 요셉과 같은 인물을 연상케 한다(눅23:50).

⭕ 위하여 크게 울더라 - 유대의 장례식에서는 큰소리로 애곡하는 것이 관습이었다(막5:38 주석 참조). 그러나 산헤드린의 재판을 받고 돌에 맞아 죽거나 불에 타 죽거나 참수형을 당하거나 혹은 교살당한 사람을 위해 공개적으로 통곡하는 것은 온당치 못한 행위로 간주되었다. 그럼에도 불구하고 정중하게 스데반의 장례를 치를 수 있었던 것은 '경건한 사람들'이 당시 영향력있는 유대 지도자 계층에 속했기 때문일 가능성이 높다. 또한 이러한 사실은 사실 스데반의 거룩한 죽음이 사람들의 마음을 크게 움직일만큼 감격적이었음을 암시한다.

성 경: [행8:3]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [교회를 핍박하는 사울]

⭕ 사울이 교회를 잔멸할새 - 얼마 전까지만 해도 스데반의 처형 장면을 관망하던 사울이 이제 그리스도인들을 핍박하는 데에 주동적 역할을 하고 있음을 보여준다. '잔멸할' 해당하는 헬라어 '엘퓌마이네토'(*)는 '모욕을 주다', '더럽히다', '파괴하다'의 뜻을지닌 '뤼마이노'(*)의 미완료 중간태인데 신약성경에서는 여기서만 사용된 단어이다. 시 80:13에서 멧돼지가 포도원을 짓밟아 황폐화시킨 것을 나타낸 70인역의 표현 중에 이 단어가 사용되었다. 사울의 이러한 잔인한 행위는 자신의 입을 통해서 여러 차례 확인한 바이다(22:4;26:10;고전 15:9;갈 1:13;빌 3:6;딤전 1:13). 한편 여기서 '교회'(*, 에클레시아)는 건물 개념이 아니라 그리스도인 공동체를 뜻한다.

성 경: [행8:4]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립의 복음 전파]

⭕ 두루 다니며...전할새 - 원문에서 '멘운'(*, '그러나')으로 시작되는 본문은 13절에서 언급된 교회에 대한 박해와는 대조적인 새로운 사건의 전개를 지시한다. 박해로 인해 흩어진 자들은 사마리아는 물론이고 베니게와 구브로 그리고 안디옥에까지 이르러 주의 복음을 증거했다(11:19). 교회사를 통해서 볼때 박해와 순교는 교회 성장의 밑거름이었다.

성 경: [행8:5]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립의 복음 전파]

⭕ 빌립 - 흩어진 기독교인의 활동에 대한 첫번째 언급으로서 빌립이 소개되는데 사도들 중의 한 사람인 빌립(막 3:18)과 같은 이름이다. 그래서 혹자는 12제자 중 한 사람으로 생각한다(Welhausen). 그러나 여기서 빌립은 예루살렘 교회의 일곱 집사 중의 한 사람으로 보인다(6:5). 왜냐하면 그가 12사도 중 한 사람이었다면 사마리아가 하나님의 말씀을 믿게 된 것을 보고 베드로와 요한이 굳이 그곳을 방문해 성령 받기를 간구하지 않았을 것이기 때문이다.

⭕ 사마리아 성 - 이는 사본에 따라 두 가지고 해석될 수 있다. (1) 사마리아의 한 성: 대부분의 후기 사본은 이렇게 읽고 있다. 이는 사마리아의 어떤 특정한 성을 지칭하는 표현이 아니라 막연한 어떤 성을 이야기할 뿐이다. (2) 사마리아의 그 성 : 이는 '사마리아라 불리는 그 성' 이란 의미로 구약 시대 북쪽 이스라엘의 수도를 가리킨다.이 해석을 지지하는 것으로는 *,A, B사본 및 영역 성경중 KJV가 있다. 그러나 이 해석을 반대하는 학자는 '사마리아'가 신약에서 도시의 이름으로보다 오히려 지역의 이름으로 사용되었다고 주장한다(G.A.Buttrick). 그래서 (1)의 사본의 독법을 지지하면서 어떤 학자들은 그 장소를 시몬 마구스(9절)의 고향인 깃타(Gitta)로 추정한다(LakeCadbury, Neil). 혹은 세겜이라고 주장하는 학자들도 있다(Zahn, Welhausen,Olshausen). 그런데 만약 이 성이 세겜이었다면 이 유명한 도시를 누가가 언급하지 않았으리라고는 생각할 수 없다. 그리고 '사마리아 성'으로는 읽혀질 수 없는 이유는 당시 그 성은 헤롯에 의해 개축되어 '세바스테'라는 이름으로 불리어졌기 때문이다. 따라서 9절에서 시몬 마구스가 갑자기 등장한 점으로 미루어보아 이 성은 '깃타'일 가능성이 크다.

성 경: [행8:6]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립의 복음 전파]

⭕ 말도 듣고 행하는 표적도 보고 - 이 표현은 빌립의 말에 권위가 있었음을 암시하며 동시에 초대 교회의 복음 전파에 예수 당시와 같이 표적(sign)이 큰 비중을 차지했음을 보여주고 있다(6:8). 빌립을 통해서 나타나는 표적은 그가 전파하는 말에 권위를 부여하여 사마리아 사람들로 하여금 그를 신뢰할 수 있도록 하는 기능을 나타냈다.

성 경: [행8:7]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립의 복음 전파]

⭕ 많은 사람에게 붙었던 더러운 귀신들이 - 이 구절은 헬라어 본문에서 '왜냐하면'이라는 뜻으로 번역되는 헬라어 '가르'(*)로 시작하지만 개역성경은 구체적으로 번역하지 않았다. 이는 본절을 6절의 '좇더라'라는 말에 대한 이유가 아니라 8절의 이유로 보았기 때문으로 추정된다. 한편 개역성경은 본문에서의 주어를 사람들에게 붙어있는 귀신으로 언급하고 있지만 대부분의 헬라어 사본들은 주어를 '많은 사람들'(*, 폴로이)로 언급하고 있다. 따라서 크게 소리지르며 나간 것은 귀신이 아니라 귀신들린 사람이 된다. 그런데 이러한 표현은 귀신 축출 기적과 관련해서 사용되지 않으므로 벧하우젠(Welhausen)은 막 1:34를 근거하여 귀신이 쫓겨나 병자가 치유됨을 의미하는 것으로 해석하여 '사람들에게서 더러운 귀신들이 울부짖으며 나갔다'고 번역하기도 한다(Meyer, Bengel).

⭕ 많은 중풍병자와 앉은뱅이 - 빌립에 의해 치유받은 사람들이 영적인 불구자 뿐만 아니라 육신적인 불구자까지 포함되었음을 언급하고 있다. '중풍병자'로 번역된 '파랄렐뤼메노스'(*)는 중풍(中風)으로 인해 부분적인 기능이마비된 '파랄뤼티코스'(*)와는 달리 전신의 기능이 거의 마비된 병자를 가리킨다. 의사였던 누가의 예리한 관찰에 의해 병자의 병명이 정확하게 묘사된 듯하다.

성 경: [행8:8]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립의 복음 전파]

⭕ 그 성에 큰 기쁨이 있더라 - 이 말은 복음의 궁극적인 목적을 시사해 주며 또한 빌립의 사마리아 선교가 매우 성공적이었음을 보여준다. 앞절에서 언급된 소외된 불구자들의 쾌유와 악령으로부터의 해방, 그리고 온 성의 기쁨은 복음이 수용된 곳에서 일어나는 마땅한 결과였다. 그렇기 때문에 이 짤막한 본문은 빌립의 선교활동의 결과에만 국한되지 않고 이 후에 있을 기독교 선교 활동의 핵심을 보여주고 있다.

성 경: [행8:9]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [세례받은 시몬]

⭕ 시몬이라 하는 사람이 전부터 있어 - 5-8절에서 언급되었던 빌립의 활동 내용과 그 결과에 대한 구체적 사례를 제시하기위해 '시몬'이라는 인물에 대해서 화제를 바꾸었다. 여기서 언급된 시몬은 본장 외에서는 전혀 언급되지 않는다. 다만 초대 교회의 몇몇 자료에만 그의 신분과 활동이 언급돼 있다. 순교자 저스틴(Justin)에 따르면 시몬은 사마리아의 깃타(Gitta) 출신으로서 애굽에 건너가 철학과 마술을 배웠던 사람이다. 그래서 시몬에게 '마술사'를 의미하는 '마구스'(Magus)라는 별명을 붙여 부르기도 하였다. 또한 '이레니우스'(Irenaeus)의 주장에 따르면 시몬은 '영지주의'(Gnosticism)의 창시자로 알려져 있다.또 외경 '베드로행전'에서는 시몬이 로마에 있는 기독교인들을 거짓된 가르침으로 타락시킨 자로 묘사되고 있다. 이 모든 이야기들이 사실적으로 고증될 수 없지만 시몬이 초대 교회에 상당한 악영향을 끼친 인물이었음에는 틀림없는 것 같다.

⭕ 자칭 큰 자 - 시몬이 자신을 가리켜 '큰 자'라고 언급한 것은 다른 사람이 그에게 붙여준 별명인 '하나님의 능력'(10절)이라는 말로 미루어보아 하나님의 이름으로 마술을 행하면서 사람들을 미혹시킨 것 같다. 그런데 그가 행한 마술이 어떤 형태인지는 알 길이 없다. 아마도 그는 마술을 통해 병자를 고치거나 귀신을 내어 쫓기도 했으며 점성술을 통해 예언을 했던 것으로 보여진다(Lenski).

성 경: [행8:10]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [세례받은 시몬]

⭕ 낮은 사람부터 높은 사람까지 다 청종하여 - 마술사 시몬은 모든 계층에 영향력을 행사했다. 하지만 빌립을 통해 나타난 하나님의 능력은 시몬의 능력을 훨씬 능가하여 시몬과 그의 추종자들을 압도함으로써 사마리아 사람들이 하나님께 돌아오게 된다(12, 13절).

⭕ 크다 일컫는 하나님의 능력 - 사마리아인들이 시몬에게 붙여준 별명은 그가 하나님의 능력을 행하는 것처럼 사람들에게 인식되었다는 의미를 함축하고 있다. 그렇다면 시몬은 마술을 행하면서 그것을 하나님의 능력으로 속였을 것이다. 이런 점에서 그가 예수를 믿었을지라도 자신의 마술을 버리지 않고 있었다면 그를 통해서 영지주의가 나왔을 가능성도 배제할 수 없다. 이후에 진행된 이야기로 보아 그는 사도들의 능력을 자신의 마술을 능가하는 마술 정도로 생각했으며, 뿐만 아니라 전수될 수 있는 것으로 여겼다. 즉 그는 사도들을 굉장한 마술의 전수자로 보았다. 이런 점에서 '영지'(靈智)가 전수될 수 있다는 영지주의자의 일반적인 생각을 시몬 역시 비치고 있다.

성 경: [행8:11]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [세례받은 시몬]

⭕ 오래 동안 그 마술에 놀랐으므로 - 청중들이 시몬을 따르게 된 큰 동기가 시몬이 행한 마술 때문이었음을 다시 확인하고 있다. 그리고 그 마술의 영향은 하루 이틀 정도의 영향이 아니라 오랫동안 지속되었음을 강조하고 있다. 이와 같이 빌립의 선교 현장이 시몬의 마술 행위로 모든 사람들이 사로잡혀 있는 열악한 환경이었음을 말해줌으로써 시몬까지 예수를 믿게 한 빌립의 전도가 상대적으로 매우 성공적이었음을 보여준다.

성 경: [행8:12]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [세례받은 시몬]

⭕ 하나님 나라 - 본서에서는 이 주제가 부각되지 않았을 뿐 아니라 어떤 내용으로 전파되었는지 자세하게 언급되지도 않았다. 그래서 혹자는 이 하나님의 나라가 교회와 동일시된다고 주장한다(Lake, Cadbury). 그러나 복음서의 저자인 누가가 예수에 의해 전파된 하나님의 나라를 교회와 동일시하지는 않았을 것이다. 본서 가운데 하나님 나라란 용어가 몇번 언급된 점으로 보아 사도들은 예수가 하나님 나라에 대해 가르치셨던 내용을 전했을 것이다. '하나님 나라'에 대해서는 막 1:14-20 주제 강해 '하나님 나라의 개념'을 참조하라.

⭕ 예수 그리스도의 이름 - 이는 본서의 핵심 주제로 예수의 죽으심과 부활에 대한 것이다. 여기서 특히 예수의 이름은 마술사인 시몬의 가르침과 구별된 의미로도 사용되었을 것이다.

⭕ 저희가 믿고 남녀가 다 세례를 받으니 - 빌립의 선교는 시몬의 막강한 영향력을 누름으로써 많은 추종자들을 만들어 내었다. 그결과 청중들은 빌립의 설교를 듣고 세레를 받음으로써 시몬의 영향에서 벗어나 기독교인이 되기로 결단했다.

성 경: [행8:13]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [세례받은 시몬]

⭕ 시몬도 믿고 - 사마리아 성의 변화가 파격적임을 묘사하는 이 한 마디는 빌립의 선교 활동이 성공적인 것이었음을 확증해 주고 있다. 시몬의 추종자들이 기독교인으로 변화되고 최종적으로 사마리아 사람들에게 영향력을 가장 많이 행사하던 시몬이 기독교인으로 변화된 것은 그곳이 거의 기독교화도었다는 암시라고도 이해될 수 있다.

⭕ 그 나타나는 표적과 큰 능력을 보고 놀라니라 - 빌립에 대한 시몬의 반응을 묘사하는 본문은 11절에서 묘사된 시몬에 대한 청중들의 반응과 대비되고 있다. 즉 모든 사람들이 시몬의 마술에 놀라는 장면과 시몬이 빌립의 능력을 보고 놀라는 모습은 서로 대조되어 빌립의 능력과 영향력이 대단했음을 말해주고 있다. 하지만 시몬이 빌립을 추종하여 따라다닌 주된 목적은, 자신보다 더 큰 능력의 소유자임을 인정하여 그 능력을 마술처럼 배워보려는 의도에서 비롯되었을 것이다. 표적과 능력 행사의 내용은 7절에 언급된 내용과 동일한 것이며 당시 선교 활동의 중심 내용이 설교였지만 사실 많은사람들을 기독교화시킨 큰 요인은 역시 기적을 행한 신비한 능력이었음을 알 수 있다.

성 경: [행8:14]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 예루살렘에 있는 사도들이...베드로와 요한을 보내매 - 1절에서 언급된 바 예루살렘에 남아 있던 사도들은 빌립의 사마리아 선교 활동의 성공적 보고를 듣고 두 사도를 파송하기에 이른다. 사도들 중에서 기둥같이 쓰임받던두 사도가 빌립의 전도지를 방문한 것은 두 가지의 큰 의미가 내포되고 있다. (1) 빌립의 선교 활동에 대한 확인이다. 즉 빌립의 선교 활동이 정당한 것이고 사마리아인들이 기독교인으로 인정됨을 확인하는 것이다. (2) 복음은 어떠한 벽도 있을 수 없다는 것을 증명해 보여준 것이다. 즉 사도들의 대표라 할 수 있는 두 사람이 유대인들에 의해 경멸받는 이방인과 특히 사마리아인에 대한 편견의 벽을 허물고 모든 사람의 기쁨을 위해(8절) 사마리아를 찾아감으로 전정한 복음의 정신을 실천한 것이다.

성 경: [행8:15]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 저희를 위하여 성령 받기를 기도하니 - 이로 보아 베드로와 요한이 사마리아 지방으로 내려간 목적은 빌립의 선교 활동으로 나타난 성과를 더욱 견고히 하기 위함이었다. 이미 이들에게는 유대와 사마리아간의 벽이(마 10:5;눅 9:51-53) 없어졌고 사마리아와 땅 끝까지 증인이 되라고 한 예수의 예언이 성취되고 있다.

성 경: [행8:16]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 - 빌립의 선교 활동에 의해 그들이 믿고 세례를 받았음에도 불구하고 아무도 성령을 받지 못했다. 이에 대해서는 다음과 같이 추정해 볼 수 있다. (1) 유대인에 대해 나쁜 감정을 지닌 사마리아인들에게 두 사도가 와서 안수하여 성령이 임하게 됨으로 예루살렘 교회와 사마리아인들을 한데 묶어주기 위해서 였을 것이다. (2) 사도들에 의해 성령이 임함으로써 사도적 권위를 강조하기 위해서 였을 것이다. (3) 빌립이 능력을 행하면서 전도하기에 바빴으므로 안수하지 못했을 것이다. 여기서 어떤 것이 정확한 추정인지는 알 수 없다.

성 경: [행8:17]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 안수하매 성령을 받는지라 - 베드로와 요한이 안수함으로써 성령을 받고 참된 기독교인이 되었음을 확인하는 이구절은 성령을 받기위한 안수의 필연성을 말하는 것이 아니다. 안수를 통해 성령을 체험하기도 하였지만(9:17) 말씀을 듣는 가운데 성령이 임하는 경우도 있고 (10:44) 여럿이 모인 곳에 임하기도 한다(2:1-4). 그러므로 본문을 이해함에 있어서 안수를 통해서만 성령을 받는다고 생각해서는 안 되며 또한 사도에게만 성령을 내릴 수 있는 권한이 있다고 생각해서도 안 될 것이다. 그럼에도 불구하고 두 사도에 의해 성령이 강림한 것은 다음 두 가지 의의를 지닌다. 첫째는, 지방 교회는 사도들에 의해 인정을 받아야 됨을 암시한다. 둘째는, 사도권에 따라 사마리아인들이 기독교인임이 최종적으로 확인되고 선포됨을 강조한다.

성 경: [행8:18]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 성령받는 것을 보고 돈을 드려 - 본절에는 시몬이 어떻게 성령받는 것을 보았는지에 대해서 언급되지 않았다. 아마방언이나(Wendt) 예언을 통해 성령받았음을 확인할 수 있었을 것이다. 아무튼 성령 강림으로 인해 외적 현상이 나타났음이 분명하며 이 현상을 시몬이 목격했을 것이다. 그리고 성령 강림의 현장에 있었던 시몬이 그 체험을 갖지 못했다는 사실은 그가 확실한믿음을 가지고 있지 않았음을 어느 정도 시사해 준다. 이러한 암시는 다음과 같은 내용에도 잘 나타나 있다. 즉 성령받는 것을 목격한 시몬은 두 사도에게 돈을 건네주고 그 권능을 팔것을 요구하고 있다. 아마도 성령받은 사람에게서 어떤 신비한 현상을 시몬이 발견하고 마술을 전수(傳授)하듯이 성령도 전수할 수 있는 것으로 생각했을 것이다. 또한 13절에서 나타난 바와 같이 시몬이 빌립을 추종한 것이 표적과 권능을 보게된 때문이라는 점과 시몬이 마술사였다는 점에서 아마도 성령을 주는 능력을 갖는다면 무엇이나 자신의 마술 능력을 능가하는 어떤 것을 행할 수 있다고 믿었을 것이다. 그러면서 그는 아마도 성령을 모든 기적을 일으키게 하는 원천이 되는 것으로 이해하였을 것이다(Bauernfeind). 즉 그는 자신이 돈을 주고 마술을 전수받은 것처럼 성령을 강림케 할 수 있는 능력을 배우고자 했을 것이다.

성 경: [행8:19]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [이 권능을 내게도 주어]

이 표현도 18절에서와 같이 사마리아인들이 두 사도의 안수를 받으면서 성령 체험을 하는 그 장소에 시몬이 있었음에도 불구하고 성령 체험을 하지 못했음을 암시한다. 여기서 '권능'으로 번역된 헬라어는 '여수시아'(*)로 1:8에서 '권능'으로 번역된 '뒤나미스'(*)와 의미상 차이가 있다. 즉 '뒤나미스'는 성령을 통해 나타나는 외적 현상을 강조하는 반면 '여수시아'는 내적 현상을 강조하는 용어다. 여기서 시몬이 외적 현상을 의미하는 '뒤나미스'를 나타낼 수 있는 '권세'를 요구했음을 암시한다.

성 경: [행8:20]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 하나님의 선물을 돈주고 살 줄로 생각하였으니 - 베드로가 말한 성령은 하나님이 주는 선물이다. 따라서 선물이 한쪽에서 다른 한쪽에게 무상(無償)으로 주어지듯이 성령 역시 하나님에 의해 일방적으로 주어지는 것이다. 다시 말해 성령은 돈주고 거래할 수 있는 성격이 전혀 아니다. 또한 받은 선물에대해 돈을 지불하는 것도 선물을 준 자에 대한 모독 행위가 된다. 따라서 성령을 돈으로 거래하려는 발상 자체는 곧 신성 모독이다.

⭕ 네 은과 네가 함께 망할지어다 - 성령을 돈으로 얻겠다는 신성 모독적인 발상에 대해 베드로는 가차없는 저주 선언으로 대용하고 있다. '망할지어다'에서 전치사 '에이스'(*, '안으로')가 목적격의 명사를 동반해서 서술적 의미로 사용되었는데 이러한 용법은 70인역의 일반적인 예라는 점에서 본문이 70인역에 영향받았을 가능성을 생각해 볼 수 있다. 한편 베드로의 저주에는 재물이 지닌 위험성을 지적하여 종교 타락의 원인이 되는 재물을 멀리 할것을 촉구하는 내용이 담겨 있다. 즉 종교는 돈이 개입된 흥정물이 아니라는 점이다. 또한 돈에 대한 집착 때문에 신앙을 포기해서는 안된다는 의미로도 이해될 수 있다. 이는 아나니아와 삽비라에게 내린 멸망의 저주를 연상하게 한다(5:1-10). 따라서 본문은 성령 은혜가 돈이나 인간의 욕심에 의해서 주어지는 것이 아님을 분명하게 선언하고 있다.

성 경: [행8:21]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 이 도에는 네가 관계도 없고 분깃 될 것도 없느니라 - 이 말을 혹자는 시몬에게 베드로가 출교(黜敎)를 선언하는 것으로 이해한다(Haenchen, Neil). 그러나 이는 시몬이 기독교인이 된 사실(13절)을 부정하고 내어쫓으려는 것이 아니라 첫째, 시몬을 책망하여 올바른 기독교인이 되게 하려는 의도와(22절) 둘째, 시몬과 같이 불순한 의도와 잘못된 신앙을 갖는 사람들은 기독교인으로서 용납될 수 없음을 선언하려고 했을 것이다. 이와 같은 두 사도의 행위는 17절에서와 같이 온전한 기독교인을 인정하고 보증하며 거짓된 기독교인을 구별함으로써 예루살렘교회와 사도의 권위를 강화하고 있다.

성 경: [행8:22]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 너의 이 악함을 회개하고 - 회개를 촉구하는 베드로의 이 말은 20절의 저주와 21절의 냉혹한 책망이 단순한 공격적 발언이 아니라 시몬으로 하여금 참된 기독교인이 되도록 하기 위한 말이었음을 보여주고 있다. 시몬의 불경건하고 하나님 앞에 바르지 못한 마음을 '악하다'고 다시 규정하고 있는데 여기서 사용된 헬라어 '카키아'(*)는 부패된 심적 상태뿐 아니라 도덕적인 악행도 포함한다. 그러나 여기서는 시몬의 부패된 심적 상태에만 국한되어 사용되었다. 이는 다음에 이어지는 구절에 의해 입증되었다.

⭕ 마음에 품은 것을 사하여 주시리라 - 이는 시몬이 행동으로보다는 마음으로 하나님께 범죄했음을 보여주면서 마음에 지닌 사악함을 회개해야 함을 강조한다. 시몬은 빌립이 행하는 표적을 보고 예수를 믿고 세례를 받았을지라도 불순한 동기로 예수를 믿기로 작정한 듯하다. 한편 '혹'으로 번역된 '에이 아라'(*)는 조건절을 강조적으로 이끄는 표현으로 회개하고 기도해야만 용서받을 수 있음을 강조한다. 이런 의미에서 개역성경은 그 강조적 의미가 충분히 반영되지 않고 오히려 그 의미를 불명확하게 번역했다.

성 경: [행8:23]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 악독이 가득하며 - 이 말은 헬라어로 '에이스 콜렌 피크리아스'(*)인데 직역하면 '쓰디쓴 쓸개를 향하여'란 의미를 지닌다. 이에 혹자는 시몬이 미신과 마술의 쓴 뿌리에 여전히 집착하고 있거나 불의에 대한 벌을 받게 될 쓴 쓸개즙을 향하고 있는 것으로 해석한다(F.F. Bruce). 이와 유사하게 마샬(I.H. Marshall)은 시몬이 쓰디쓴 심판을 재촉하고 있는 것으로도 해석한다. 따라서 본절에서는 시몬이 예수를 받아들였으나 옛날의 사악한 습성을 버리지 않았음을 의미한다.

⭕ 불의에 매인 바 - 불의에 속하여 있는 시몬의 실존(實存) 상태를 묘사하고 있는 이 구절은 사 58:6과 같은 맥락에서 이해될 수 있다. 그래서 회개가 반드시 필요하다. 왜냐하면 회개는 악으로부터의 확실한 해방이며 또한 악으로부터의 분리이기 때문이다. 이 같은 인간 실존 상태는 시몬에게만 국한되어 적용되는 것이 아니라 모든 인간에게 요구되는 것이라고 할 수 있다.

성 경: [행8:24]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 나를 위하여 주께 기도하여 - 베드로의 신랄한 비판에 대한 시몬의 반응은 자신을 위한 기도를 요청하는 것이었다. 이에 대해 베자 사본은 '울음을 멈추지 않고 통곡하였다'라는 구절을 삽입시켜 시몬이 베드로의 책망을 듣고 깊이 회개했음을 나타내었다. 그래서 몇몇 학자들은 베자 사본의 첨가를 따라 시몬의 회개를 기정 사실화했다(Blass, Wendt). 그러나 시몬은 베드로의 저주가 자신에게 내려질 것을 두려워했을뿐 진실한 회개를 하지 않았다고 주장하는 학자들이 많다(Meyer, Bengel, Alford, Knowling, Lenski). 22절에서 베드로가 그에게 회개하고 기도하라는 권면을 했음에도 불구하고 스스로 회개하지 않고 베드로에게 기도를 요청한 것은 여전히 기독교에 대한 오해를 갖고 있거나 아니면 불신앙 속에 있음을 보여준다. 따라서 본 구절을 시몬의 회개로 받아들이기 어렵다.

성 경: [행8:25]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [두 사도의 사마리아 방문]

⭕ 두 사도가...예루살렘으로 돌아갈새 - 이 표현은 선교의 중심이 예루살렘 교회라는 점을 암시하는 말이다. 즉 모든 지방교회는 교회의 중심인 예루살렘 교회로부터 확인받아야 한다는 뜻으로 교회의 정통성과 관계된다. 그런데 이러한 사상은 바울에 의해 이방 지역 선교가 본격화되면서 퇴색해졌다.

성 경: [행8:26]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 주의 사자 - 사마리아 선교 이야기는 일단락되고 새로운 선교 활동에 관한 이야기가 시작되면서 초자연적 능력이 가시적으로 개입되었다. 여기서 언급된 '주의 사자'란 표현은 '하나님의 사자' 또는 간략히 '천사'와 동일한 의미이며 하나님의 임재와 직접적인 개입을 강조할때 사용되는 용어로서 누가가 즐겨 사용했다(7:30, 35, 38;10:7,22;11:13;12:7, 11, 23;27:23;눅 1:11;2:9). 하나님의 직접적인 개입을 시사하는 이 표현을 통해 누가는 이방지역에 대한 선교 활동이 하나님의 섭리하심에 따라 이루어진 것임을 암시적으로 전달하고 있다.

⭕ 남으로 향하여 - 이 말은 빌립이 당시 사마리아에 있음을 암시한다. 이를 볼 때 빌립은 사마리아 선교를 시작했던 장본인임을 알 수 있다.

⭕ 가사로 - 주의 사자가 빌립에게 예루살렘에서 가사로 내려가는 길로 가라고 명령했지만 정확한 지점을 지칭하지 않고 다만 가사를 향해 가라고 방향만 지시했다. 가사는 예루살렘으로부터 서남쪽으로 약 70여km 지점에 위치한 도시로서 창 10:19에 따르면 가나안의 도시였던 것으로 보이며, 유다 지파가 그곳을 완전히 점령하지 못하여 그이후 계속 블레셋의 성읍으로 남아 있었다. 또 이곳은 삼손이 성문짝을 메었던 곳이었다.(삿 16:1-5). 이 도시는 B.C. 96년경 마카비 가(家) 출신인 알렉산더 얀네우스(Alexander Jannaeus)에 의해 멸망된 것으로 알려져 있다(Josephus). 그 후 B.C. 약57년경 폼페이의 칙령으로 '가비니우스'(Gabinius)에 의해 재건되었으나 A.D. 66년경에 멸망된 것으로 알려지고 있다(Josephus). 그런데 가사로 가는 길은 아스칼론(Ascalon)을 통해 가는 길과 서쪽 헤브론을 통해 갈수 있는 두 길이 있는데 여기서는 어느 쪽인지 분명하지 않다.

성 경: [행8:27]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 에디오피아 사람...내시 - 빌립의 선교대상으로 언급된 이에 대해서 알 수 있는 것은 이름이 아니라 출신지와 직책이다. '검은 피부'라는 의미를 지닌 '에디오피아'는 애굽의 남쪽 지역으로서, 나일강 유역을 중심으로 형성된 구스 족속(사 11:11)의 후예로 구성되어 있다. 에디오피아에서는 당시 모계(母系) 왕통을 갖고 있었으며 '간다게'는 사람 이름이 아니라 왕조를 나타내는 명칭으로서 로마의 '가이사' 또는 애굽의 '바로'와 같은 것이다. 그리고'국고'(*, 가자)라는 말은 본래 페르시아어에서 유래된 말로서 왕실의 보물 또는 국가의 재산까지 포함하는 말이다. 따라서 여기서 언급된 내시는 왕실 또는 국가의 재무 관리를 담당한 것으로 보인다.

⭕ 예배하러 예루살렘에 왔다가 - 성회에 참가할 자격이 없는 고자(鼓子, 신 23:1)이면서 이방인인 그 내시가 예루살렘에 예배하러 왔었다는 사실은 쉽게 납득될 수 없다. 아마 그는 유대인의 총회에 들 수는 없었으나 유대교를 독실하게 믿었으므로 유대인의 3대 절기 중 한 절기 기간을 택하여 예루살렘에 왔던 것 같다. 하지만 그의 예루살렘 방문이 총회는 상관없이 단지 성지 순례만이 주목적이었는지 아니면 자신의 고자됨을 감추고 절기 중 거행되는 성회에 참석하려는 것이었는지는 정확히 알 수가 없다. 한편 에디오피아에서 예루살렘까지의 먼길을 찾아왔다는 사실은 그가 유대교를 신실하게 믿고 있었음을 입증해 준다.

성 경: [행8:28]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 병거를 타고 선지자 이사야의 글을 읽더라 - 32, 33절에 인용된 구절이 70인역(LXX)의 사 53:7, 8과 같다. 그래서 혹자는 그 사람이 70인역을 읽고 있었을 것으로 추정한다(F.F. Bruce). 그러나 반드시 그렇게 생각할 필요가 없다. 왜냐하면 누가가 그 구절을 인용할 때 70인역을 사용했을 가능성도 배제할 수 없기 때문이다.

성 경: [행8:29]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 성령이 빌립더러 이르시되 - 빌립에게 지시하는 자가 '주의 사자'에서(26절) '성령'으로 바뀌어 언급되었다. 이에 대해서는 다음 두 가지로 생각해 볼 수 있다. (1) 26절은 빌립에게 가시적으로 천사가 나타났으나 본절은 음성이나 영감을 통해 명령이 주어졌기에 누가가 '성령'이란 표현을 사용했을 것이다. (2) 구약성경에서는 하나님의 현현(顯現)을 '주의 사자'가 나타난 것으로 표현했다. 이는 사람이 하나님을 대면하면 죽는다는 유대인들의 사상에의한 것이다. 그렇다면 빌립에게 '내려가라' 지시한 사자나 본문의 성령은 동일한 분으로 이해될 수 있다. 이에 대해서는 7:30-33 주석을 참조하라.

⭕ 병거로 가까이 나아가라 하시거늘 - 빌립에 대한 하나님의 지시가 매우 구체적이고 세밀하게 언급되어 하나님의 깊은 관심과 애정을 보여주고 있다. 이같은 묘사는 이방인 선교에 대한 당위성 및 필연성을 강조하려는 것 같다.

성 경: [행8:30]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 달려가서...말하되 읽는 것을 깨닫느뇨 - 빌립은 내시의 읽는 소리를 통해 성경의 내용이 자신이 전하려 하는 복음의 내용과 어떻게 일치하는지 이미 알고 있었음이 분명하다. 일반적으로 유대인들은 큰 소리를 내어 성경을 읽었다. 그리고 이 내시도 유대인들의 습관을 따라 마차 속에서 큰 소리로 성경을 읽었을 것이며 이를 빌립은 들었을 것이다.

성 경: [행8:31]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 지도하는 사람이 없으니 - '지도하는' 이란 표현이 미래형으로 사용되었다. 직역하면 '지도해 주게 될' 이란의미를 나타내므로 내시의 소망을 담고 있다. 즉 지금까지 지도해주는 사람이 없었지만 자신을 지도해 주는 사람이 있었으면 좋겠다는 소망을 나타내기 위해 미래형 동사를 사용한 것이다. 이는 그 내시가 성경을 깨닫는 것에 매우 관심이 있다는 의미를 함축하고 있으므로 빌립이 자연스럽게 그에게 성경을 가르칠 수 있었다.

⭕ 빌립을 청하여 - 갑자기 나타난 빌립으로부터 도전적인 질문을 받은 내시는 의외로 빌립에게 자신의 마차에 오를 것을 권유하고 있다. 이처럼 내시가 배타적인 태도가 아니라 호의적으로 빌립을 맞아들였다는 사실은 두 가지 의미를 시사하고 있다. (1) 내시가 자신의 체면에 관계없이 성경을 깨닫지 못한다고 대답함으로써 자신의 겸손과 주의 말씀을 깨달아 알고자 하는 열망이 높았다는 점을 시사하고 있다. (2) 선교자를 맞아들이는 태도가 어떠해야 하는지를 시사하고 있는데 영접하는 자의 구원을 암시하고 있다(막 6:11 주석참조).

성 경: [행8:32]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 양...어린 양 - 사 53:7의 인용구로 그곳에서 표현은 메시야의 수난과 관련된 예언이다. 메시야의 수난에서 비유적으로 '양'을 언급한 것은 메시야가 순종의 제물임과 동시에 희생 제물임을 나타내기 위함이었다. 자세한 것은 사 53:7 주석을 참조하라.

성 경: [행8:33]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 낮을 때에 공변된 판단을 받지 못하였으니 - 이 말은 메시야가 이 땅에서 사역하는 동안 그 사역에 대한 정당한 평가를 자기 백성들로부터 받지 못했다는 의미일 수 있으며 또한 십자가를 지시기까지의 재판 과정에서 공의로운 재판을 받지 못했다는 것도 의미할 수 있다. 이에 대해 자세한 내용은 사53:8 주석을 참조하라.

성 경: [행8:34]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 청컨대 묻노니 선지자가 이 말한 것이 누구를 가리킴이뇨 - 예언서에 예언된 고난의 종이 누군지를 묻는 내시의 질문에는 매우 진지하고 정중한 문장이 사용되고 있다. 즉 '청컨대'(*, 데오마이 수)라는 말을 부탁을 하기 전 붙이는 '죄송하지만'과 같은 의미를 지니고 있다(Haenchen). 한편 내시는 예언된 고난의 종이 이사야 선지자일거라고 생각할 수 있었을 것이다. 더욱이 이사야는 므낫세 왕에 의해 고난을 받고 죽었다는 전설 때문에 그러한 추측이 가능했으리라고 본다. 또는 이스라엘 민족 자체가 고난의 종으로 상징되었다고 볼 수도 있다. 여기에서 선지자에 대해 내시가 자신이 이해하고 있는 두 가지의 가능성을 제시하고 있는 것으로 보아 아마도 당시에 두 세 가지의 해석들이 알려져 있었던 것 같다.

성 경: [행8:35]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 이 글에서 시작하여 예수를 가르켜 - 아마도 빌립은 이사야의 예언을 예수의 고난과 결부시켜 가르쳤던 것 같다. 다시말해 빌립은 사 53:7, 8이 메시야의 고난임을 설명하고 그 메시야가 예수임도 밝혔다. 그리고 예수의 가르치심과 수난 및 부활에 이르기까지 자세하게 그 내시에게 가르쳤을 것이다.

성 경: [행8:36]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 물 있는 곳...내가 세례를 받음에 무슨 거리낌이 있느뇨 - 많은 학자들은 '물 있는 곳'이라는 말에 관심을 집중시켰다. 즉 그 장소가 예루살렘 남쪽 헤브론에서 3km정도의 거리에 이쓴 '벧술'이라는 샘(수 15:58;느 3:16)을 가리킨다고 주장하기도 하고(Jerome, Eusebius, Alford), 가사로 가는 길에 위치한 '텔엘 하시'(Tell-el-Hasy)라 이름하는 샘을 말한다는 주장(Robinson, Hervey)도 있으며, 가사 부근에 있는 어떤 샘으로 추정하기도 한다(Smith). 그러나 어느 것 하나 설득력있는 주장이라고 볼 수 없다. 즉 저자는 그곳이 어느 지역인가 하는 장소에는 전혀 관심이 없고 다만 세례를 베풀 수 있는 여건이 되어 있음을 말하려는 데 관심을 두고 있다. 그리고 예루살렘에서 가사로 내려가는 길이 두 갈래였으므로 어느 길을 택했느냐에 따라서 견해가 다를 수 있으며 빌립이 내시를 어느 지점에서 만났느냐에 따라서도세례 장소가 달라질 수 있다. 한편 내시가 '무슨 거리낌이라도 있는가?'라고 반문한것으로 보아 그가 이미 세례에 관해 알고 있었거나 아니면 빌립이 예수에 대한 설명을 하던 중 세례에 대해 이야기했을 것이다. 아마 빌립은 내시로 하여금 예수를 구주로 영접하고 세례를 받음으로 기독교로 개종할 것을 제안했을 것이다. 그래서 그 내시는 자신이 예수를 구주로 믿는다는 고백을 하는 대신 세례받는데 거리낌이 전혀 없음을 강조하기 위해 반문 형식의 의문문을 사용했다.

성 경: [행8:38]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 둘다 물에 내려가 빌립이 세례를 주고 - 이는 두 사람 모두 물에 들어가 빌립이 내시에게 침례(浸禮)를 베풀었음을 암시한다. 당시에는 오늘날 행하는 약식 세례와는 달리 침례를 행했으므로 물이 넉넉히 있는 장소가 필요했다. 이로 보아서 내시가 세례를 받은 장소는 단순히 오아시스의 샘이 아니라 흐르는 시내였을 것이다.

성 경: [행8:39]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 주의 영이 빌립을 이끌어 간지라 - 빌립을 이끌어 주는 자가 '주의 사자'에 이어(26절) '성령'으로 언급된 후(29절) 여기서는 또 다른 표현인 '주의 영'으로 언급되고 있다. 누가는 서로 같은 의미를 조금씩 다르게 표현했을 뿐이다. 이에 대해서는 29절 주석을 참조하라. 한편 '이끌어 간지라'에 해당하는 헬라어 '헤르파센'(*)은 재빨리 어떤 것을 채어가는 모습을 나타낸다. 여기서는 하나님께서 빌립을 내시의 눈 앞에서 금방 사라지도록 하심을 의미한다. 그리고 이 단어는 이 기적이 실제로 시공간(視空間)에서 발생했음을강조한다. 그리고 누가는 이 기적에 대해 묘사함으로써 빌립의 전도가 오직 하나님의 주권적 섭리에 의해서 이루어졌음을 강조해 주며 또한 이방인 전도의 정당성을 부각시켜준다.

⭕ 내시는 흔연(欣然)히 길을 가므로 - 혹자는 기쁨에 대해서 강조하는 것이 누가의 독특한 표현법이라고 주장한다(Harmack, Haenchen). 그러나 이 기쁨은 복음을 받아들인 사람들의 공통된 특징이지 누가의 독특한 표현법이 아니다. 내시에 관한 언급은 여기서 끝나고 있지만 내시가 기뻐하며 걷는 모습은 그가 본국으로 돌아가 복음을 증거하며 이방인의 선교사가 되었으리라는 추측을 충분히 가능하게 한다.

성 경: [행8:40]

주제1: [이방 선교의 전조(前兆)]

주제2: [빌립과 에디오피아 내시의 만남]

⭕ 빌립은 아소도에 나타나 - 빌립이 세번째로 찾아간 선교지 아소도는 가사에서 동북쪽으로 약 40km, 지중해 연안 4.8km 대륙 지방으로서, 삼상 6:17에서는 블레셋 성읍인 '아스돗'으로 언급하고 있다. 이 도시는 처음에는 번창한 항구 도시였으나 암 1:8에 예언된 바대로 멸망한 것으로 알려져 있다. 한편 빌립의 선교 활동이 지중해 연안의 도시들을 두루 포함한다는 본절의 진술은 그곳의 기독교 공동체들이 빌립에 의해 시작된 것임을 암시하고 있다. 이는 베드로가 룻다와 욥바를 방문하였을 때(9:32, 36) 그곳에 이미 기독교인이 있었다는 사실에서 잘 알 수 있다.

성 경: [행9:1]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 주의 제자들을 - 사울이 핍박하고 있는 대상에 대한 명칭으로 언급된 '주의 제자들'은 그리스도인들에 대한 누가의 다양한 표현 중의 하나이다. 누가는 그리스도인에 대한 표현을 '그 도를 쫓는 사람들'(2절), '제자'(10절), '성도들'(13절), '주의 이름을 부르는 자들'(14절), '형제'(17절) 또는 '형제들'(30절) 등으로 다양하게 언급하고 있다.

⭕ 위협과 살기가 등등하여 - 기독교인에 대한 사울의 잔혹한 행위를 심리적으로 묘사이다. '위협'으로 번역된 '아페일레'(*)는 '경고'라는 말로도 해석되는데 여기서는 당장이라도 '살해'를 할 것 같은 위협적인 모습으로 보는 것이 타당하다. 이같은 바울의 심리 상태를 '등등하여'라는 표현을 사용하여 동적(動的)인 면을 강조하고 있는데 이 말은 본래 '숨을 쉰다'(breathe)라는 뜻을 지니고 있다. 따라서 이 표현은 사울의 호흡이 살기와 위협의 숨소리로 들릴만큼 박해가 잔인했음을 보여줌과 동시에 사울의 행위가 얼마나 능동적인 행위였는지를 짐작케 한다. 그리고 이런 점에서 사울 자신은 박해 행위에 대해 대단한 자부심과 우월감에 도취되어 있었던 것 같다.

⭕ 대제사장에게 가서 - 사울이 대제사장에게 간 것은 기독교인에 대한 체포권을 부여받기 위함이다(2절). 유대인 중에서도 가장 엄격한 바리새파에 속한 사울이(26:5) 예수를 죽이기로 음모하고 이를 실행했던 대제사장, 바리새인들(눅19:47;20:19;22:52;23:10)과 같은 노선에 있었음은 매우 당연한 일이다. 당시 대제사장은 칠십 인으로 구성된 의회 '산헤드린'의 의장으로서 로마로부터 인정받은 권한 곧사법권과 행정권을 팔레스틴 내.외에 거주하는 모든 유대인들에게 행사할 수 있었다. 당시 대제사장이 '가야바'(A.D. 18-37)였는지 그 후임자 '데오빌로'(A.D. 37-38)였는지 알 수 없으나 사울의 회심(回心)을 A.D 35년경으로 본다면 '가야바'가 대제사장이었을 가능성이 높다(Lenski). 그럼에도 불구하고 몇몇 학자는 '데오빌로'로 추정한다(alford, Levin). 그러나 사울의 회심 연도를 정확히 알 수 없기 때문에 두 가지 견해 모두 가설에 불과하다.

성 경: [행9:2]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 다메섹 여러 회당 - 사울의 행선지로 언급된 다메섹은 예루살렘 동북쪽 약 230km정도 거리에 위치한 고대 도시로서 삼 면이 산악으로 둘러싸인 해발 671m의 고원 지대이다. 이곳은 아브라함때부터(창 14:15;15:2) 다윗 시대(삼하 8:6)와 솔로몬 시대에(왕상 11:24) 걸쳐 계속 언급된 가장 오래된 도시 중 하나로 B.C.732년에 앗수르에게 멸망하고 B.C. 64년부터 로마의 지배 아래 있게 되었다. 초대 교회 당시 다메섹에 거주했던 유대인의 수는 상당했던 것으로 보이는데 A.D. 66년 네로 박해 때 약 10,500명의 유대인이 학살당했다는 요세푸스(Josephus)의 보고가 이를 뒷바침한다. 따라서 당시 유대인들의 공동체에 있어서 중심 기구라고 할 수 있는 회당도 상당수에 이르렀을 것으로 짐작된다. 이곳에 있는 기독교인들은 아마도 예루살렘 박해 때(8:1-3) 예루살렘으로부터 피신해 간 유대 기독교인들과 그들에 의해 개종된 유대인들로 추정된다.

⭕ 그 도를 좇는 사람 - 여기서 언급된 '그 도'란 기독교를 묘사하는 다양한 표현중의 하나다. 누가는 단순하게 '도'(道)로만 언급하기도 하며(19:9, 23;22:4;24:14,22) '주의 도'(18:25)등으로 표현하기도 한다. 기독교를 대표하는 용어로 '도'란 말을 언제부터 사용하게 되었는지 분명하지 않다. 아마 예수를 '생명의 길'로 교회가 인식하고 있었던 데서 비롯된 것 같다.

⭕ 무론 남녀하고 결박하여 - 사울이 이방 지역에서 행할 수 있는 막강한 권한을 묘사하고 있는 본 구절은 당시 대제사장이 이방의 유대인들에 대해서 막강한 권력을 지니고 있었음을 알게 한다.

⭕ 예루살렘으로 잡아오려 - 본 구절은 예루살렘이 교회 탄압의 중심이며 유대인들에 대한 행정의 중심지도 됨을 보여준다. 그런데 문제는 당시 대제사장이 이방 지역의 유대인에게까지 권한을 행사할 수 있었느냐 하는 점이다. 마카비1서 15:15-21에 따르면 루기오(Lucius)총독은 유대에서 도망한 자들을 대제사장이 유대법에 따라 처벌할 수있도록 프톨레미에게 요청한 적이 있는 것으로 전해진다. 아마 글라우디오 황제와 매우 친밀한 관계를 유지했던 헤롯 아그립바 1세가 분봉왕(分封王)으로 유대를 다스렸으므로 대제사장에게 상당한 권한을 부여했을 것이다.

성 경: [행9:3]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 홀연히 하늘로서 빛이 - 본 구절은 사울이 다메섹에 가까이 갔을 때 초자연적 개입이 일어난 것에 대한 묘사이지만 그 지점에 대해서는 알 수 없다. 한편 '빛'이 22:6에서는 '큰 빛'이라고 언급되고 26:13에서는 '해보다 더 밝았다'고 묘사되어 있다. 이에 대해 혹자는 하늘로부터 온 빛에 대해 강조하기 위한 의도와 함께 같은 이야기를 반복함으로써 나타나는 이야기의 단조로움을 없애기 위한 저자의 배려로 이해한다(Haenchen). 그러나 오히려 바울이, 둘러 비친 그 빛에 대해 묘사하기에 어려움이 있었으므로 간증할 때 조금씩 달리 표현하였을 가능성이 크다. 따라서 그에게 둘러 비친 '빛'의 성격은 그빛에 대해 언급된 세 곳의 묘사를 종합해 봄으로써 파악할 수 있다.

⭕ 저를 둘러 비추는지라 - 26:13에서는 같은 상황을 묘사함에 있어서 "나와 내 동행들을 둘러 비추는지라"고 하였다. 이 차이점에 대해서는 다음과 같이 해결책을 모색할수 있다. 즉 본절에서는 오직 사울이 예수를 만난 사건에만 초점이 맞추어져 있으나, 26:13에서는 사울 자신의 회심 사건에 있어 현장 목격자들도 있었음을 나타내기 위해서 일행들에게도 동일한 빛이 비추었다는 진술에 초점이 맞추어져 있는 것이다. 그리고 22:9의 기록은 본절과 26:13의 중간 형태를 취하고 있다. 아무튼 사울과 함께 다메섹으로 가던 일행들도 사울이 경험한 그 빛을 목격했다는 사실에는 변함이 없다.

성 경: [행9:4]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 땅에 엎드러져 - 본 구절은 갑자기 내려 비취는 빛에 의해 나타난 사울의 반사적 행동에 대한 묘사다. 여기서 '엎드러져'라는 단어 '페손'(*)은 '떨어진다', '넘어진다'의 뜻으로 쓰러지듯 엎드린 사울의 행동이 갑작스럽게 나타난 초자연적 현상에 대한 반사적이면서 두려움에 휩싸인 즉각적 반응이었음을 나타내고 있다. 그들이 말을 타고 갔다면 말에서 떨어지다시피하여 땅 위에 엎드렸을 것이다.

⭕ 사울아 사울아 - 혹자는 구약 시대에 이름을 반복해서 부르는 것이 격식을 갖추는 습관에서 비롯되었다고 주장한다(Longenecker). 그러나 사울에게 들려진 예수의 음성은 분명히 애정어린 음성으로 이해된다. 본절 외에 성경에서 이름을 두 번씩 불렀던 경우는 아브라함(창 22:11), 모세(출 3:4), 사무엘(삼상 3:10), 시몬(눅 22:31)을 들수 있다. 이는 부르는 대상에 대한 관심과 애정을 나타낸다.

성 경: [행9:5]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 주여 뉘시오니이까 - 자신의 이름을 부르는 알지 못하는 음성에 대하여 사울은 '주여'(*, 퀴리에)라고 부르고 있는데 이 호칭은 자기를 부르는 이가 하나님이심을 인식했음이 아니다. 이는 사울이 곧이어 '당신은 누구입니까?'라고 자신을 부른 자의 정체를 묻고있다는 점에서 알수 있다. 아마도 초자연적 어떤 힘 앞에서 나약한 인간의 의식으로부터 나온 호칭으로서 짐작된다.

⭕ 나는...예수라 - 본절의 헬라어 본문에는 복음서에서 예수의 자기 선언의 한 양태인 '에고 에이미'(*)가 언급되었다. 이 표현은 하나님께서 자기를 선언하신 "나는 스스로 있는 자니라"(출 3:14)를 70인역(LXX)이 '에고 에이미'의 문장으로 표현한 데서 비롯되었다. 따라서 예수는 '에고 에이미'를 사용하심으로써 구약에서 모세가 만난 그 하나님과 자신을 동일시하면서 자기 선언을 하신 것이다. 구약 시대의 선지자들이 '여호와께서 가라사대'란 표현을 사용하여 자신의 선포 근원이 하나님이심을 밝힌 반면 예수는 스스로의 신적 권위를 나타내신 것이다. 본절에서도 역시 예수는 사울에게 하나님으로서 자기를 선언하심으로써 세상에서 사역하실 때와 동일한 언어습관을 나타내셨다.

성 경: [행9:6]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 - 자신의 정체를 밝힌 예수께서 곧이어 사울에게 일방적으로 지시하셨던 것은 다음두 가지의 의미로 해석될 수 있다. (1) 사울의 의사와는 관계없이 이미 예수께서 그를자신의 제자로 지명하여 선택하셨다는 사실을 암시해 주고 있다 (2) 사울이 예수에 대한 어떠한 반응도 없이 일방적으로 명령을 받았다는 사실은 부활한 예수의 초자연적인 능력을 암시한다. 이 두가지 의미를 종합해 보면 사울의 소명 의식이 부활한 예수의 강권적인 능력의 부름에 의한 것임을 알 수 있다. 그리고 이 표현은 예수가 사울을 아시기 위해 이미 예정된 계획을 가지고 계셨음을 암시한다. 그런데 26:16과 본절은 내용 전개상 약간의 모순이 있다. 즉 26장에서는 아나니아와 사울에 만남에 대해서 생략되어 있으며 사울의 소명이 다메섹 도상(途上)에서 주어진 것으로 묘사되어 있다. 그러나 본절은 사울의 소명이 그가 다메섹성에 들어간 후에 주어질 것으로 묘사하고 있다. 이 같은 불일치는 26장이 사울 자신의 체험을 간략하게 전달하는 것이므로 그 체험에 담긴 내용에 초점이 맞추어져 있기 때문이다. 그래서 사울은 아나니아를 통해 받았던 소명을 다메섹 도상에서 받은 것처럼 묘사했던 것이다. 한편 본절은 헬라어 본문에서 접속사 '알라'(*, '그러나')로 시작되고 있으나 개역 성경에는 번역되어 있지 않았다. 여기서 혹자는 앞절과 연관지어 '나는 네가 행한 일에 대해서 더 이상말하지 않겠다. 그러나 너는 지금 어떤 일을 해야한다'라는 의미로 이해하여 '알라'를 문자적으로 해석한다(Lenski). 그러나 혹자는 '알라'를 감탄사 정도로 생각하여 '자'로 번역했다(Haenchen). 여기서 어느 해석을 취해도 앞절과 본절의 연결은 자연스럽지못하다. 그래서 어떤 영역 성경 중에는 '그는 떨면서 놀라움에 사로잡혀 주여 내가 무엇을 해야 합니까 라고 말했다'는 구절을 첨가시켰다(KJV, MLB). 이는 22:10과 조화시키기 위한 첨가로 짐작된다. 아마 바울은 자신이 핍박하는 자들이 섬기던 예수를 만나자 놀라서 자기가 어떻게 해야 할 것인지에 대해 물었던 것이다.

성 경: [행9:7]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 - 사울과 함께 동행하였던 사람들의 반응을 묘사하면서 그들이 시각적으로 아무것도 감지하고 있지 못함을 언급하고 있으나 22:9과 26:14에서는 각각 조금씩 달리 설명했다. 22:9에서는 일행이 소리는 못들었어도 빛은 보았다고 진술하여 본절과 정반대의 상황을 나타내었다. 반면 26:14에서는 사울과 그 일행 모두가 엎드려졌다고 한점으로보아 모두가 초자연적 경험을 했던 것으로 보인다. 따라서 바울의 세 가지 진술이 모두 서로 일치되지 않고 있다. 그리고 여기서 언급된 '소리'는 음성을 뜻하는 것으로 볼 수 있는데 바울에게 명령한 음성이 예수의 음성인지 아니면 사울의 음성(5절)이었는지 분명히 알 수 없다. 또 '아무도 보지 못한 것'이 하늘로부터 온 빛을 말하는 것인지는 분명치 않다. 이러한 의문들을 종합해 보면 다음 두 가지의 추측이 가능하게 된다. (1) 일행들은 '주여 누시오니이까?'라는 사울의 외침만 들었을 것이다(Chrysostom, Bruce). (2) 그들이 무슨 소리를 듣기는 들었으나 그 소리가 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었을 것이다(Bengel). 여기서 강조된 분명한 사실은 사울이 환상이라고 할 수 있는 초자연적 경험을 하였고 그 사건을 목격한 자가 있었다는 것이다. 그러나 목격자들은 사울이 어떤 경험을 하였는지 구체적으로 증언할 수 없는 피상적이거나 부분적인 이해만을 갖고 있었다. 그렇기 때문에 22:9과 26:14의 기록과 본절의 기록이 지닌 차이는 모순이라기 보다는 구체적으로 초자연적인 경험을 한 사람은 사울뿐임을 강조하는 기능을 갖는다.

⭕ 말을 못하고 섰더라 - 본 구절은 사울의 일행들이 무엇인가를 경험하면서도 아무 말을 못하고 있음을 묘사하는 표현이다. '말을 못하고'에 해당하는 헬라어 '에네오이'(*)에 대해 혹자는 '공포로 인하여 말을 못하고 벙어리가 되었다'는 의미로 해석한다(A.C. Hervey). 이 단어가 신약성경에서는 한번도 언급되지 않고 다만 70인역(LXX)의 사 56:10에서 짖지 못하는 개를 가리킬 때 사용되었을 뿐이다. 그런데 사56:10에서는 이 단어가 공포와는 관계없이 어떤 사실을 인식하지 못하는 무지(無知)와 연관되어 사용되었다. 아마 누가는, 사울의 일행이 자신들과 사울에게 일어난 사건에 대해 전혀 깨닫지 못한 상태에 있음을 보여주기 위해 이 단어를 사용한 것 같다.

성 경: [행9:8]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 일어나 눈은 떳으나 아무것도 보지 못하고 - 사울이 예수의 음성을 듣고 있었던 모습은 땅에 엎드러진 상태였음을 알 수 있다.그리고 '보지 못했다'라는 말은 미완료 과거형으로서 사울이 보고자 했으나 볼 수 없었던 상태, 즉 빛을 경험한 순간부터 일어서는 시점까지 보이지 않고 있는 사태를 암시한다. 따라서 사울이 경험한 소명 사건은 가시적이고 객관적인 사실이었다기 보다 주관적이고 내면적인 사건으로 이해될 수 있다. 그러나 바울이 예수의 음성을 들었던 사실은 내면적인 사건으로 돌릴 수 없다. 사울이 빛으로 인해 예수의 모습을 보지 못했을지라도 그의 음성은 그에게 실제로 들려왔다. 한편 그가 아무것도 보지 못한 상태에 대해 몇몇 학자들은 사울이 회심하기 전까지의 영적 무지에 대한 상징으로 생각한다(Calvin, De Wette). 그렇지만 본문에서는 그러한 증거를 발견할 수 없으므로 그 생각은 별로 타당성이 없다(Meyer). 오히려 이 사건은 사울에게 실제로 발생한 사건에 대한 구체적인 증거였다.

성 경: [행9:9]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹 도상의 사울]

⭕ 사흘 동안을 보지도 못하고 심음을 전폐하니라 - 여기서는 강조점은 보지 못함에 대한 것이 아니라 사흘 동안 식음(食飮)을 전폐한 사실이다. 즉 사흘 동안에 걸쳐 사울에게 내면적인 어떤 큰 움직임이 있었다는 것을 암시한다. 아마도 사울 자신이 지금까지 배웠고 자랑스럽게 고수했던 사상 체계와 자신이 다메섹 도상에서 경험한 예수의 음성을 연관지어 깊은 고뇌나 생각에 빠졌을 것이다. 특히 '사흘'(*, 엔 헤메라스 트레이스)이라는 숫자는 물고기 뱃속에서 사흘을 보낸 요나의 이야기(마 12:40)나 사흘만에 다시 살아난 예수의 부활처럼 사건의 대전환을 예고한다. 이와 같이 사울의 회심은 자기 자신의 엄청난 내면적 고통을 통한 결단이었다. 이 사흘 동안 사울은 다메섹 도상의 경험을 구약적 차원에서 재해석해야 했으므로 그의 신학적 체계가 일순간에 무너질 수 있기에 신중을 가했다.

성 경: [행9:10]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 그 때에 - 헬라어 본문에는 특정한 시간을 지시하는 접속사가 없고 이야기의 진행을 자연스럽게 연결하는 접속사 '데'(*, '그러나')만 사용되었다. 여기서는 '데'를 생략하든지 아니면 '한편'이란 접속사로 연결시키는 편이 자연스러울 것이다.

⭕ 아나니아라 하는 제자 - '제자'로 언급되는 '아나니아'는 당시 유대인들에게 흔한 이름이었던 것으로 보인다(5:1;23:2). 이 이름의 히브리적 본래 의미는 '여호와는 은혜로우시다'라는 뜻을 갖고 있었다. 그 이름의 뜻에 걸맞게 아나니아는 유대인들로부터 칭찬을 듣는 경건한 자였다(22:12). 그런데 그가 어데게 제자가 되었는지에 대해서는 언급이 없다. 한편 '제자'는 기독교인에 대한 누가의 다양한 표현 중의 하나다(1절주석 참조). 22:12을 볼때 아나니아가 다메섹에 오랫동안 거주했을 가능성이 크다. 예루살렘 박해 때 피신한 사람으로는 보이지 않으며 오순절 때 기독교인이 되었거나(2:5-11) 아니면 그 이전 예수의 활동 당시 예수를 따랐던 사람 중의 한 사람일 것으로 짐작된다.

⭕ 환상(幻像) 중에 불러 - 본 구절은 아나니아의 구약적인 계시 경험(삼상 3:1-9)에 대한 진술이다. 이 언급은 사실적 묘사라기 보다 신적 계시에 대한 문학적 묘사로 이해할 수도 있을 것이다. 그러나 성경에서 환상은 하나님의 계시의 방편으로서 계시 전달자에게 실제적으로 일어난다. 본절에서 아나니아가 본 환상은 (1) 사울을 택하기 위한 주의 치밀한 섭리를 강조하며, (2) 아직도 의구심에 사로 잡혀 있을 사울에게 증거가 되는 기능을 갖고 있다. 주여 내가 여기 있나이다 - 예수의 부름에 대한 아나니아의 대답은 구약적인 형식을 띠고 있다(창 22:1;삼상 3:4). 따라서 본절에서 사울의 소명 사건을 구약 시대의소명 사건과 일치시키고자 하는 노력이 있음을 알 수 있다.

성 경: [행9:11]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 직가라...가서 - 예수가 가라고 지시한 거리 '직가'(直街)는 동서로 곧게 뻗은 거리로서(Vincent)현재는 '다르발 무스타킴'(Darbal Mustaqim)이라고 불리어진다.

⭕ 저가 기도하는 중이다 - 9절에서 언급된 사울의 금식 행위를 예수는 기도하는 중이라고 언급하고 있다. 사울은 자신이 어떻게 처신해야 할 것인지에 대해 깊은 고민과 함께 절박한 기도를 하였을 것이라는 추측이 가능하다(9절 주석 참조)

성 경: [행9:12]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 저가 아나니아라 하는...보았느니라 - 본 구절은 아나니아가 자신에게 와서 안수를 통해 자신의 눈을 뜨게 하여 줄 것이라는 사실을 바울이 환상으로 이미 알고 있음을 의미한다. 다시 말하면 예수께서 사울에게 아나니아의 일을 보여주었다는 말이 된다. 따라서 사울은 두번째 환상을 본 셈이된다. 이같이 치밀한 과정을 통해 사울의 회심시키는 사실을 볼 때 사울에 대한 예수의 깊은 애착을 볼 수 있다. 뿐만 아니라 사울의 철저한 유대교적 사상과 기독교를 탄압하였던 광신적 열정만큼이나 사울의 회심은 간단하게 이루어지지 않는다. 그가 겪고있는 깊은 고뇌와 예수의 집요한 노력이 사울의 회심을 가능케 하였다.

성 경: [행9:13]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 내가 여러 사람에게 듣사온즉 - 본 구절은 아나니아가 사울을 직접적으로 전혀 알지 못했다는 사실을 증명해 준다. 또한 본 구절은 아나니아가 기독교 공동체에 속한 사람들과 많은 교제가 있었음을 보여준다. 따라서 아나니아는 이미 이전에부터 있어 왔던 기독교 공동체에 속한 사람임을 알 수 있다. 또한 여기서 간과될 수 없는 사실은 사울의 악명이 이방 지역에까지알려져 있었다는 점이다. 이는 잔악하고 반(反) 기독교적인 사울의 행위에 대한 강조라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 아나니아에게 있어서 악명 높은 사울에게 안수하라는 예수의 지시는 충격적인 사실로 이해되었을 것이 분명하다. 이런 의미에서 본문은 사울의 회심이 놀랍고 충격적인 사건임을 강조하는 효과를 지닌다.

⭕ 주의 성도 - 이말은 기독교인에 대한 누가의 다양한 표현 중 하나로 '구별된 거룩한 자'를 의미한다. 32절과 41절에서는 단순히 '성도'라고 언급하고 있다. 본문에서 '주'라고 번역된 '당신'(*, 수)이라는 표현은 성도와 예수와의 관계를 밝히고 있다. 이는 성도에 대한 박해가 예수에 대한 핍박이며(5절) 따라서 사울이 예수와 적대적 관계에 있었음을 암시한다. 그래서 예수는 '사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐'(4절)고 말씀하셨던 것이다.

성 경: [행9:14]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 주의 이름을 부르는 모든 자 - 기독교인에 대한 또 다른 명칭이다. 명칭에 대한 자세한 내용은 1절 주석을 참조하라. 누가는 기독교인에 대한 다양한 표현을 통해서 이야기의 지루함을 피할 뿐 더러 기독교인에 대한 당시의 다양한 이해를 소개하고 있다. 사람이 주의 이름을 부른다는 것은 그가 구원받았음을 의미한다(몸 10:13). 그렇기 때문에 '주의 이름을 부르는 자'는 성도를 의미한다.

성 경: [행9:15]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 - 13, 14절에서 아나니아의 입을 통해 사울의 반 기독교적 행위가 언급된 후 예수로부터 사울의 소명(召命)이 극적으로 선포되고 있다. 사울의 선교 대상이 크게 세 가지로 언급되었다. (1) 이방인. 여기서 예수는 유대 이외의 모든 나라에 대한 선교를 첫번째 관심사로 언급하고 있다. 사울이 이방인에 대해 배타적이며 광신적인 유대인이었다는 점에서 이 같은 소명은 사울의 회심에 걸맞는 매우 극적인 것이라고 할 수 있다. (2) 임금. 이는 세속적인 권력자들을 지칭하는 것으로 이해될 수 있다. 아그립바 왕(26장), 가이사(딤후 4:16, 17)등 집권자들 앞에서 증언하였던 사울의 선교 활동을 통해서 이 소명이 실행되었음을 알 수 있다. (3) 이스라엘 자손들. 사울은 자기 민족에 대한 깊은 애정을 지녔으며 회심 후에도 그 애정을 잃지 않았다(롬 9:1, 2). 그렇기 때문에 그는 자기 민족에게도 복음을 전할 사명을 지니고 있었다. 이처럼 사울은 모든 사람에게 복음을 전할 사명을 받았다. 다만 베드로를 비롯한 많은 사도들이 유대인을 상대로 전도 활동을 했으므로 사울 자신은 이방인을 상대로 그 사역을 감당했다(갈2:8).

⭕ 택한 나의 그릇 - 선택된 그릇에 대한 히브리적 표현법으로서 사람을 가리킬 때 사용되었다(렘 22:28;51:34). 사울이 복음을 전파하기 위한 도구로서 하나님께 선택된 자임을 의미한다(롬 1:1;갈 1:15).

성 경: [행9:16]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 그가...받아야 할 것 - 본 구절은 복음전파를 위한 소명과 함께 사울이 겪어야 할 고난에 대한 예언으로서그 고난이 필연적인 것으로서 언급된다. 이 같은 예고는 13절에서 언급된 아나니아의 말과 사응하는 표현으로 사울이 기독교인들에게 해를 입혔던 것처럼 자신도 해를 받게될 것이라는 의미다. 그러나 여기서 말하는 '해'(害)는 고난의 의미로서 보복의 차원이 아니다. 즉 기독교인이 당하게 될 의로운 고난을 뜻하는 것으로 이해되어야 한다.따라서 바울은 예수를 따르려면 자신의 십자가를 지고 자신을 부인해야 한다는 예수의 명령을(마 16:24;막 8:34;눅 9:23;14:26, 27) 실천해야 했다.

⭕ 내가 그에게 보이리라 - '보이리라'로 번역된 '휘포데잎소'(*)는 '지시하다', '증거하다'의 의미도 지닌다. 그렇기 때문에 예수가 사울에게 보이시겠다는 것은 환상이 아니라 앞으로의 겪어나갈 실제적인 고난을 말한다. 즉 사울은 환상을 통해서 자신이 예수를 위해 어떠한 고난을 얼마나 당하게 될 것인가를 알 수 있었다기보다는 실제로 선교 사역을 감당하는 과정에서 그러한 것들을 체험하게 될 것이다.

성 경: [행9:17]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 형제 사울아 - 아나니아는 예수의 지시에 따라 사울을 방문하여 안수하고는 '형제'라는 호칭으로 사울을 부르고 있다. 특히 '형제'(*, 아델포스)라는 칭호가 암시하는바 그 의미는 매우 크다. 왜냐하면 이미 아나니아는 사울의 반 기독교적인 행위로 인해 적대적 관계에 있었기 때문이다(13, 14절). 따라서 여기서 '형제'라는 호칭은 사울의 모든 악한 과거가 용서되고 사울을 기독교 공동체의 일원으로 선언하는 것이라고 보아야 한다.

⭕ 성령으로 충만하게 하신다 - 아나니아의 이 말은 사울의 선교 활동이 성령의 인도에 따른 것임과 사울에게도 사도적 능력이 부여됨 그리고 그가 참된 기독교인이 되었음을 의미한다. 일반적으로 안수는 성령이 임하는 방편으로 이해된다(8:17). 본절에서 아나니아가 사울에게 안수하면서 '성령으로 충만하게 하신다'는 말을 했으나 사울이 성령으로 충만케 되었는지에 대해서 전혀 언급되지 않았다. 다만 사울의 눈이 치료되어 세례받은 사실과 이 후의 행적으로 미루어 보아 이때 성령의 충만을 받았을 것으로 짐작된다.

성 경: [행9:18]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 비늘 같은 것이 벗어져 - 사울이 다시 보게 된 사실을 언급하면서 그가 보지 못하게 된 원인이 제거됨을 묘사하고 있는 본문은 의학적 표현이라고 볼 수 있다(Lumby, Haenchen, Hervey). 혹자는 이 기적을 사울이 경험한 주관적 느낌이나 상징적 표현으로 이해한다(Weiss, Barnes).그러나 이 사건은 물리적으로 나타난 사실적 현상이다(alford, Bengel, Knowling). 왜냐하면 상징적 의미만을 전달하려 했다면 단순히 '눈을 뜨게 되었다'는 표현만을 사용해도 충분하기 때문이다. 누가는 사울의 눈이 치유된 기적이 실제로 발생한 사건이며 그 사건을 사울의 부름받음에 대한 증거로 기록했던 것이다

⭕ 세례를 받고 - 기독교인 됨에 대한 의식으로서 사울은 아나니아로부터 세례를 받게 되는데 이 세례가 빌립이 에디오피아 여왕 간다게의 내시에게 베풀었던 것과(8:36-38)같은 형식을 취했는지는 알 수 없다. 이에 대해 혹자는 다메섹에 침례할만한 강이 없었다는 점에서 볼 때 침례가 행해질 수 없었을 것이며 따라서 현대에 행해지는 형식의 간단한 예식을 치렀을 것이라(Lenski)고 말한다. 또한 어떤 학자는 다메섹에 있는 유다의 목욕탕에서 아나니아가 사울에게 세례를 베풀었다고 추정하기도 한다(Earn). 그러나 이러한 추정들은 확실한 근거에 입각한 것이 아니다. 본절에서 누가가 전달하고자 하는 요점은 사울이 예수를 그리스도로 고백하여 믿음의 공동체에 가입했다는 사실이다.

성 경: [행9:19]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아나니아의 안수]

⭕ 강건하여지니라 - 사울이 음식을 먹고 강건하여졌다는 본문은 9절과 대조를 이루는 것으로 사울의 금식이 끝났다는 단순한 의미 외에 사울의 내적 갈등과 고뇌의 종결을 의미한다. 뿐만 아니라 본 구절은 사울의 변화된 새로운 모습을 암시하고 있다. 특히 '강건하여지니라'라는 단어는 사울의 변화가 매우 긍정적으로 나타난 것임을 암시한다.

⭕ 제자들과 함께 며칠 있을새 - 사울이 다메섹에 거주하는 기독교인들과 함께 지냈다는 사실은 그가 기독교인으로 변화되었음을 암시하며 또한 그가 다메섹의 기독교 공동체로부터 기독교인으로 인정받았음을 암시하고 있다. 여기서 문제가 되는 것은 회심과 선교시작 사이에 나타난 며칠간의 공백 기간에 대한 갈 1:16, 17과의 차이점이다. 즉 본절과 20절에는 사울이 회심한 후 곧바로 복음 전파 사역을 시작했으며 여러 날 후 예루살렘으로 간 것으로 묘사된 반면 갈 1:16, 17에서는 그가 아라비아로 갔다가 다시다메섹으로 돌아왔다고 진술한다. 이러한 사실에 대해서는 학자에 따라 조금씩 견해가다르다. 혹자는 회심 직후 아라비아를 다녀와서 다메섹에서 머물렀다고 주장한다(Pearson). 이것을 보다 구체적으로 설명하기 위해 어떤 학자들은 사울이 23절에 언급된 '여러 날' 이후에 아라비아로 갔을 것으로 추정한다(Neander, Meyer). 그 외에 올스하우젠(Olshausen) 같은 학자는 25절 사건 이후에 사울이 아라비아로 갔을 것으로 추정한다. 그러나 누가의 기록과 바울 자신의 진술을 문자적으로 일치시킬 필요가 없다. 누가는 사울이 회심 후부터 예루살렘을 방문할 때까지의 일을 간략하게 기록한 반면 바울은 자신의 사도권을 주장함에 있어서 구체적으로 햇수를 밝힐 필요가 있었기 때문이다. 따라서 본절 이후부터 26절 사이에는 3년이란 기간이 걸렸으며 사울은 이 동안에도 복음 전파를 했을 것이다.

성 경: [행9:20]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 사울]

⭕ 즉시로 각 회당(會堂)에서 - 사울의 첫 복음 전파의 장소가 회당으로 소개되어 2절에 언급된 회당과 대조되고있다. 즉 사울이 기독교인을 핍박하기 위해 방문하기로 되어있는 장소였던 회당이 복음을 전파하는 장소로 뒤바뀜으로써 그의 회심이 극적으로 강조되었다. 한편 '각 회당'이란 표현은 사울의 설교가 여러 회당에 걸쳐 계속 되었음을 암시하고 있다. 이로 보아 사울이 큰 확신을 가지고 복음을 전했음을 알 수 있다.

⭕ 예수의 하나님의 아들이심을 - 사울은 다메섹 도상에서 만난 이가 예수이심을 확신했기에 그 예수와 하나님의 아들을 서로 연관지을 수 있었다. 그렇지 않았다면 그는 예수를 따라 다녔던 자가 아니었기에 자기가 만난 예수와 하나님의 아들을 연관지을 수 없었을 것이다. 왜냐하면 구약성경에서는 메시야와 하나님의 아들을 신학적으로 깊게 연결한 혼적을 발견할 수 없기 때문이다.

성 경: [행9:21]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 사울]

⭕ 듣는 사람이 다 놀라 - 여기서 누가는 사울의 설교에 대한 청중들의 반응을 언급하면서 사울의 과거를 언급함으로 사울의 회심을 강조하고 있다. 본 구절에 언급된 청중은 회당에 모인 비기독교적 유대인으로 보인다. 왜냐하면 기독교인을 '이 이름을 부르는 사람'이라고 칭하여 그들이 제 삼자적 입장에 있음을 시사하기 때문이다. 여기에 청중들의 놀람은 사울의 회심에 대한 긍정적인 반응이라기보다는 부정적인 반응, 즉 사울에 대한 반감이라고 볼 수 있다(Haenchen). 특히 23절의 언급은 유대인들이 사울을 배교자, 배신자로 여겼음을 암시해 주고 있다.

성 경: [행9:22]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 사울]

⭕ 사울은 힘을 더 얻어 - 본 구절은 청중들의 반감에 상응(相應)하여 표현된 반응으로서 청중들의 반감에 개의치 않고 오히려 더 기세를 높여 증거하는 사울을 부각시킨다. 뿐만 아니라 누가는 영적인 힘이 증가되고 점점 담대해지는 사울의 모습을 나타내 주고 있다.

⭕ 예수를 그리스도라 증명(證明)하여 - 본절에서의 설교는 20절에서의 설교와 표현만 다를 뿐 그 내용은 같다. 이는 예수가 그리스도임을 증거하는 것이 사울의 일관된 메시지의 중심이기 때문이다(고전 1:23). 한편 여기서 언급된 '증명하다'로 번역된 '쉼비바조(*)는 본래 '연결시키다'는 뜻과 함께 '논증하다', '가르치다'라는 뜻을 갖고 있다. 따라서 사울의 설교는 예수의 죽음과 부활에 관한 여러가지의 자료들을 모아 논증적으로 예수의 그리스도됨을 가르치는 것이었음을 알 수 있다.

⭕ 유대인들을 굴복시키니라 - 이 말에 해당하는 헬라어 '슁케오'(*)는 '혼란케하다', '섞다'의 뜻을 지니므로 사울의 설교 내용으로 인해 유대인들이 혼란에 빠져 있음을 나타내는 말이다. 갑작스런 사울의 회심과 그의 설교 내용은 유대인들을 당황하게 만들었을 것이다. 공동 번역은 이러한 의미로 번역했으며 대부분의 영역 성경도 이 의미로 번역했다(KJV, RSV, MB). 이러한 유대인들의 반응은 다음절에 언급되는 유대인들의 음모에 의해 더욱 분명해진다. 따라서 개역성경의 번역은 정확하다고 볼 수 없다.

성 경: [행9:23]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 바울]

⭕ 여러 날이 지나매 - 이 표현은 사울의 선교가 시작된 후 유대인들의 살인 공모가 있게 된 시점까지 상당한 시간의 경과가 있었음을 암시한다. '여러 날' 에 해당하는 헬라어 '헤메라이 히카나이'(*)는 19절의 '며칠'(*, 헤메라스 티나스)과는 달리 상당히 긴 시간의 간격을 의미한다. 이러한 시간적 간격에 대해 많은 주석가들은 사울이 아라비아로 갔다가 다메섹으로 돌아간 기간이 삼 년으로 암시되어 있다. 그러나 엄격하게 아라비아에서 다메섹으로 돌아간 기간을 삼년으로 규정할 수는 없다. 왜냐하면 갈 1:18의 삼 년은 바울의 회심으로부터 예루살렘에 이르기까지의 전 기간을 의미하기 때문이다. 특히 바울은 자신이 아라비아에서 얼마동안 머물렀는지에 대해 아무런 말도 하지 않았다. 그래서 '여러 날'에 대한 시간적 규명은 어렵다. 다만 알 수 있는 것은 사울이 회심 이후 약 삼 년여에 걸쳐 예루살렘에 들어가지 않고 다메섹에서 사울의 선교 활동이 상당한 기간 동안 진행되었을 것이라는 사실이다. 그렇지 않았다면 사울에 의한 파문은 유대인 공동체에 있어서 충격적인 도전으로 인식되지 않았을 것이다. 유대인들은 사울의 지속적으로 예수를 전하여 많은 유대인들이 혼란에 빠지게 되자 위기감을 느끼고 사울을 죽이려 했을 것이다.

성 경: [행9:24]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 사울]

⭕ 저희가...선문까지 지키거늘 - 고후 11:32에 의하면 '아레다 왕의 방백'이 성을 지킨 것으로 사울은 언급했다. 여기서 역사적 고증(考證)에 따른 어려움이 발생하게 된다. 당시 다메섹은 나발인들이 소유하여 그들이 성을 지켰다는 설(H. Schlier)이 있는가 하면 나바티안족들이 다스렸다는 설도 있다(Loisy, Lake). 당시에는 유브라데스 강에서 홍해까지 뻗쳐있는 나바티안 아랍 왕국이 있었으며 이곳의 통치자는 아레다 4세(B.C. 9-A.D. 40)였다. 유대인들이 나바티안 족의 방백을 매수해서 사울을 잡고자 했을 가능성이 크다. 따라서 두번째 견해가 더 타당하다. 이처럼 사울에 대한 유대인들의 반감은 과격한 것이었다.

성 경: [행9:25]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다메섹에서 전도하는 사울]

⭕ 그의 제자들이 - 누가는 삼엄한 경계망을 뚫고 사울을 탈출시키는 사람들에 대한 언급을 하면서 '그의 제자들'이란 호칭을 사용한다. 여기서는 문맥상 '사울의 제자들'이라는 말로 해석되어야 한다. 왜냐하면 인칭 대명사 '그의'(*, 아우투)는 앞절에서 언급된 사울을 받을 수 밖에 없기 때문이다. 한편 이들에 대해서 다음 세 가지로 해석될 수 있다. (1) 이들은 사울이 다메섹으로 갈 때 예루살렘에서부터 따라간 동행인이었을 것이다. (2) 다메섹에서 행한 사울의 설교에 감동되어 기독교인으로 개종한 유대인들일 것이다. (3) 이전부터 있었던 기독교인들로 사울을 따르며 그를 도왔을 것이다. 그런데 여기서는 (2)의 견해가 가장 적절하다. 사울이 다메섹에서 상당 기간 전도 활동을 했으므로 그곳에 상당한 추종자들이 있었을 것이 틀림없기 때문이다.

⭕ 광주리 - 이 말의 헬라어 '스퓌리스'(*)는 예수가 4,000명을 먹이신 기적때 언급되었던(마 15:37;막 8:8) 것과 동일한 단어이다. 그러나 사울이 고후11:33에서 직접 언급할 때에는 본문에서 언급한 갈대 광주리와 구별되는 끈으로 만든 바구니 '사르가네'(*)가 언급되었다. 사람을 달아내리는 데는 사울이 직접 언급한 '사르가네'가 보다 더 정확할 것이다. 그렇지만 '스퓌리스'와 '사르가네'가 본절과 고후 11:33에서 구별없이 사용되었을 것이다. 아무튼 광주리에 담겨져 탈출한 것은 그 당시의 위기적 상황을 잘 보여주고 있으며 특히 회심으로 인해 겪게 되는 사울의 첫번째 수난이라는 점에서 16절에서 예수가 아나니아에게 예언한 그의 고난이 시작되었음을 암시하고 있다.

성 경: [행9:26]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 예루살렘에 가서 - 갈 1:18에 의하면 사울은 예루살렘으로 삼 년만에 돌아오게 되었으며 그곳에서 15일 동안 체류하였다. 그리고 예루살렘에 오게 된 동기는 베드로를 만나기 위함이었다.

⭕ 제자들을 사귀고자 - 여기서 언급된 제자들이란 베드로를 비롯한 열두 사도를 가리킬수도 있고 일반 기독교인을 지칭할 수도 있다. 그런데 갈 1:19에서 바울은 예루살렘에서 야고보 외에 다른 한 사도도 만나지 못했음을 진술했다. 따라서 여기에 언급된 제자들은 예루살렘에 거주하던 성도들을 총칭하는 표현이다.

⭕ 다 두려워 하여 그의 제자됨을 믿지 아니하니 - 본문은 사울에 대한 예루살렘 교회의 반응으로 교회가 사울의 회심을 믿지 않고 경계하고 있음을 묘사하고 있다. 사울의 제자됨은 본인이 직접 말한 것인지 아니면 소문으로 이미 알려진 사실이었는지 분명하게 구분할 수 없다. 아마 소문으로도 이미 알려져 있었을 것이고 자신 또한 직접 제자됨을 언급했을 것으로 보인다. 다만 소문은 다메섹과 예루살렘이 거리상 많이 떨어져 있었으므로 정확하게 전달될 수 없는 상황이었으므로 예루살렘 성도들에게 사울에 대한 신회를 줄 수 없었을 것이다. 그렇기 때문에 예루살렘 성도들은 사울에게서 직접듣고도 믿을 수 없었던 것도 역시 사울의 회심이 상식적으로 납득될 수 없을 만큼 예기치 못한 사건임을 말해주고 있다. 한편 여기서 '제자됨'이 사도성(使徒性)을 뜻하는 말인지 단순히 '기독교인이 됨'을 뜻하는지 분명하지 않다. 그러나 만약 사도됨을 진술하려고 의도했다면 누가는 일반 성도의 의미인 '제자'란 용어 대신 '사도'란 용어를 사용했을 것이다.

성 경: [행9:27]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 바나바 - 사울이 예루살렘 교회로부터 인정받지 못하고 냉대를 당할 때 사울을 사도들 앞에서 보증해 준 바나바는 구브로(Cyprus)섬 출신으로서 레위인이며 본명은 요셉이었다. 그에게 설교하는 능력과 위로하는 능력이 인정되어 바나바라는 이름이 사도들에 의해 주어졌다(4:36). 그리고 그는 자신의 소유를 팔아 교회에 바쳤으며(4:37) 안디옥 교회뿐 아니라 여러 곳에서 사울과 동역자가 되어 활동하기도 했다(11:24-30;13:2-4). 이러한 그의 경력으로 보아 사울이 예루살렘에 갔을 당시 바나바는 기독교 공동체 안에서 상당한 신임을 얻고 있을 뿐 아니라 영향력 있는 인물이었음에 틀림없다. 그런데 그가 어떻게 사울에 대해서 잘 알고 있었는지는 본문 가운데 전혀 언급이 없다. 아마도 그는 사울의 이야기를 자세히 듣고 전적으로 신뢰하였을 것이다. 결국 사울은 바나바의 도움으로 사도들을 만나게 되는데 갈 1:19에 따르면 야고보만 만났다고 사울은 말하고 있다. 따라서 누가가 언급한 '사도들에게'란 표현과 일치하지 않는다. 그러나 본서 가운데서 '사도'란 표현은 열두 제자들에게만 국한된 것이 아니었다(14:4, 5,14). 따라서 본절의 '사도들'은 당시 그들과 비슷한 위치에서 사역을 하던 자들로 짐작된다.

성 경: [행9:28]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 사울이 제자들과 함께 있어 - 사울이 제자들과 함께 있었다는 말은 예루살렘 교회로부터 공동체의 일원으로 받아들여졌다는 의미이다. 본문을 직역하면 '그들과 함께 예루살렘을 드나들었다'라는 뜻이 된다. 즉 사울이 예루살렘에서 자유롭게 활동할 수 있었다는 말이며 기독교인들로부터 경계받거나 배척받지 않았다는 것을 암시한다.

성 경: [행9:29]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 예수의 이름으로 담대히 말하고 - 누가는 예루살렘에서 복음을 전하는 사울의 모습에 대해 이야기하면서 사울의 설교내용에 대해서는 언급하지 않고 사울이 선교 활동에 어떻게 임했는지에 대해서만 언급했다. 특히 '담대히 말하고'라고 해석된 헬라어 '파르레시아조마이'(*)는 '숨김없이 자유롭게 말하는'의 뜻을 갖고 있다. 따라서 누가는 사울의 설교 내용보다 사울이 예루살렘의 기독교 공동체로부터 인정되었으며 자유롭게 선교 활동을 했다는 사실에 더 관심을 두고 있음을 알 수 있다. 이는 누가가 바울의 사도성을 나타내기 위한 구체적인 첫 진술로도 이해될 수 있다.

⭕ 헬라파 유대인들과...변론하니 - 여기서 언급된 변론자들은 유대에 거주하는 유대인이면서 헬라적 문화와 철학의 영향을 받아 논쟁하기를 좋아했던 사람들로 보인다. 이들이 기독교도였는지 아니면 기독교에 대해 배타적인 유대인들이었는지는 분명하지 않다. 다만 그들이 사울을 죽이기로 모의했다는 점에서 기독교에 배타적인 감정을 지닌 유대인들로 짐작된다. 당시 유대 사상가 필로(Philo)가 헬라 철학을 이용해 성경을해석할 정도였으므로 유대인들에게 헬라 철학이 깊숙이 자리잡고 있었음을 알 수 있다. 그후 헬라 철학이 깊숙이 자리잡고 있었음을 알 수 있다. 그후 헬라 철학은 교부들에 의해 신앙을 변증(辨證)하고 성경을 해석하는 데 이용되었다. 이처럼 헬라 사상은 초대 교회의 형성에 많은 영향을 끼쳤다. 사울도 헬레니즘의 중심지인 다소 출신이므로 그 영향을 받았을 것이다.

성 경: [행9:30]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 형제들 - 이에 대해서는 1절 주석을 참조하라.

⭕ 가이사랴...다소 - '다소'가 사울의 고향이었다는 점에서(11:25;21:39;22:3) 안전한 곳으로 생각했을 것이다. 사울이 다소로 가기 위해 거쳐 갔던 곳이 '가이사랴'이다. 이곳은 지중해 연안에 있는 가이사랴를 의미한다(Alford, Alexander, Bruce). 다메섹에서 당한 살해 위협(23절)에 이어 사울은 예루살렘에서도 또다시 살해당할 위협을 받고 탈출하게 되는데 이 같은 그의 수난은 선교의 실패를 말하는 것이 아니라 16절에서 언급된 예수의 예언처럼 사울이 당해야 하는 고난이며 이방인 선교를 위해 져야하는 십자가였다.

성 경: [행9:31]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [예루살렘에서 전도하는 사울]

⭕ 그리하여 - 이 접속사는 다음 두 가지로 이해될 수 있다. (1) 사울이 다소로 피신한 것과 본절이 깊이 연관되었음을 보여 준다. (2) 주제를 전환시키기 위해 단순히 별 의미 없이사용되었다. 여기서는 (1)의 해석이 더 타당하다. 왜냐하면 누가는 바울이 다소로 피신함으로써 유대인들과 기독교인들의 마찰이 해소되었음을 전해주고자 했기 때문이다.

⭕ 온 유대와 갈릴리와 사마리아 - 이방 지역에도 교회가 있었음에도 불구하고 전자가 팔레스틴 지역만을 언급한 것은 이 지역 교회가 이방 교회를 인정하지 않았기 때문이 아니다. 누가는 사울에 의해 예루살렘을 비롯한 팔레스틴 지역이 신학적인 문제로 소동이 벌어졌으나 그 문제가 잠잠해졌음을 보여주기 위해 이 지역에서의 교회만을 언급했을 뿐이다.

⭕ 교회가 평안하여 - 이 말은 교회에 대한 외부의 박해가 없었다는 의미와 함께 교회가 성장하고 있음을 뜻한다. 사울에 의해 예루살렘의 소동 외에 당시의 정치적 상황에 따른 박해도 잠잠해진 것으로 보인다. 당시 로마 황제 '칼리굴라'(Caligula : A.D.37-41)가 자신의 동상을 성전에 세우려 하여 유대인들의 거센 반발이 일어났고 41년 1월 24일에 칼리굴라가 피살됨으로써 기독교에 대한 박해가 상대적으로 감소했던 것으로 보인다.

⭕ 든든히 서 가고 - 이 말은 당시 건축 용어로 사용되었으며 여기서는 교회 성장에 대한 묘사다. 바울은 교회를 건물로 생각하여 그리스도 안에서 각 성도가 연결되어 지어져 가는 것으로 묘사한 적이 있다(엡 2:21).

⭕ 성령의 위로로 진행하여 - 누가는 초기 교회의 성장이 성령에 의한 것임을 밝히고 있다. 여기서 언급된 '위로'라는 단어 '파라클레시스'(*)는 '격려', '권면' 등의 뜻을 갖고 있다. 여기서는 보혜사(*, 파라클레토스) 성령의 사역을 나타내기 위해 이 용어가 사용되었다.

성 경: [행9:32]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [아니아의 의무]

⭕ 때에 - 특정한 시간을 지시하는 언급은 원문에 없고 다만 '그러나' 또는 '그리고'를 뜻하는 접속사 '데'(*)만 언급되고 있다. 그럼에도 불구하고 개역성경에서는 '때에'라는 표현을 통해 베드로의 룻다 방문이 교회가 평화롭게 성장하고 있는 시기(31절)임을 암시하고 있다. 여기서는 어느 시점을 지칭하기보다 주제의 전환을 위해 '데'가 사용되었으므로 '한편'으로 번역되는 것이 자연스럽다.

⭕ 사방으로 두루 행하다가 - 룻다에 오기 전 이미 베드로는 여러 지역을 거쳐 왔음을 밝히고 있는데 선교를 위한 여행이었는지 이방 지역에 있는 기독교 공동체를 방문하는 시찰(視察) 여행이었는지 분명하지 않다. 8:14에서 처럼 이방 기독교인들을 시찰하면서 동시에 전도도 하기 위한 것으로 보인다.

⭕ 룻다 - 오늘날 이름은 '룻'(Ludd)이며 예루살렘 북서쪽 약 40km 지점에 위치한 곳으로서 해안도시 욥바로부터 동쪽으로 약 17-18km에 위치한 비옥한 땅으로 알려져 있다(Josephus).

성 경: [행9:33]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [애니아의 의무]

⭕ 애니아 - '칭찬받는 자'라는 의미를 지닌 헬라어 이름으로서 그가 기독교인이었는지 아니면 기독교와 상관없는 유대인이었는지는 알수 없으나 32절에 언급된 '성도들' 중 한 사람이었을 것이다. 그는 팔 년 동안 중풍병을 앓아온 환자인데 본절에는 그의 나라에 대한 언급이 없다. 그런데 팔 년 동안을 직역하면 8살부터 중풍병을 앓아온 것으로 이해될 수도 있다. 그러나 일반적으로 번역 성경들은 애니아가 8년 동안 그 병을 앓아온 것으로 번역하고 있다. 그 이유는 어릴 때에 중풍병에 걸린다는 것은 극히 드문 일이기 때문이다. 또한 누가는 병의 햇수를 밝힘으로써(3:2;4:22;14:8;눅 13:11) 환자의 병이 이웃으로부터 확인되어진 것임을 보여준다. 또한 환자가 상(床)에 누워서 팔 년을 지냈다는 표현은 거동을 할 수 없는 중병이라는 사실을 강조하고 있다. 이같이 병의 깊이에 대한 자세한 묘사는 치유 능력에 대한 효과를 높여주고 있다.

성 경: [행9:34]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [애니아의 의무]

⭕ 예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 - '낫게 하시니'란 표현은 누가의 상투어라고 볼수 있다(10:38;28:8;눅5:17;6:19;9:2,11,42;14:4;22:51). 이는 예수가 그 불치병을 고쳐주신다는 베드로의 확신을 전달해 주는 용어다. 나아가서 베드로의 치유 기적과 예수 그리스도를 결부시키는 것은 예수의 치유 기적을 상기시키고 부활한 예수께서 지금도 치료자로서 성도와 함께 하신다는 사실을 증언하기 위함이다.

⭕ 자리를 정돈하라 - 환자에 대한 베드로의 지시는 중풍환자를 고치며 명령했던 예수의 지시와 비슷한 어투다(마 9:6;막 2:19). 이는 치유의 즉각성을 강조하고 예수의 능력이 현존함을 암시하기 위한 표현으로 보인다. 뿐만 아니라 베드로 자신이 예수의 보낸 자임도 시사한다.

성 경: [행9:35]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [애니아의 의무]

⭕ 사론에 사는 사람들 - 일반적으로 '사론'은 '평야'를 의미하며 남쪽 욥바와 북쪽 갈멜산 사이에 위치한 평야 지역을 가리킨다. 이 평야는 길이가 약 80km, 폭이 약 9-19km로 북부는 수목이 많은 편이며(사 35:2) 남부는 비옥한 농토가 펼쳐지고 있다(사 65:10). 신약 성경에서는 이 지명이 본절에서만 나타난다. 본절과 38절을 종합해 볼 때 여기서의 '사론'은 길게 뻗쳐 있는 평야 전체를 의미하지 않고 룻다와 욥바 근처의 한 성읍을 지칭하는 것으로 이해된다(아 2:1;대상 27:29;사 33:9).

⭕ 주께로 돌아가니라 - 이 말은 룻다와 사론 사람들이 기독교인으로 개종하였다는 의미다(Bengel, Knowling). 그런데 그 지역 사람 모두가 개종하였다는 표현은 과장된 것으로 짐작되며(Haenchen) 치유 기적이 기독교인으로 개종시키는 데 상당한 영향을 끼쳤음을 보여주고 있다. 따라서 치유 기적은 예수의 사역에서와 마찬가지로 초대 교회의 확장에 있어서 매우 중요한 기능을 했던 것으로 보인다(8:5-7).

성 경: [행9:36]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 욥바에 다비다라 하는 여제자 - '욥바'는 예루살렘으로부터 서북쪽으로 약 55km 떨어진 거리에 위치한 해안 도시로서 현재는 '야파'(Jaffa)라고 불리어지고 있다. 이 욥바와 애니아를 만났던 '룻다'와의 거리는 약 18km 정도 떨어진 것으로 알려져 있으며 당시는 수리아의 통치 아래 있었다. 어떤 까닭으로 기독교인이 되었는지는 모르나 여기서 언급된 다비다가 이미 기독교인임을 '제자'라는 말로서 알 수 있다. '제자'의 여성형은 여기서 처음 사용되고 있다(신약성경에서). '다비다'라는 히브리 이름으로 보아 그녀는 유대인임에 틀림없으며 그 이름은 헬라식으로 '도르가'(*, 도르카스)로 번역되어 사용되었다. 본절의 내용으로 보아 다비다는 그 도시에서 잘 알려진 여자였던 것으로 보인다. 선행과 구제하는 일에 앞장 선 것으로 보아 그녀는 부자이었을 가능성이 있으며 39절의 내용에 비추어 볼 때 그녀가 과부이었을 가능성도 배제하지 못한다.

성 경: [행9:37]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 시체를 씻어 다랍에 뉘우니라 - 병들어 죽은 '다비다'를 유대인의 장례 절차에 따라 처리한 것으로 보인다(Bruce). 헬라인들에게도 이러한 절차가 있는 것으로 알려져 있지만(Knowling). 저자의 의도는 장례 절차를 말하려는 것이 아니라 다비다가 완전히 죽어서 이미 장례 절차의 일부를 밟은 후였다는 사실을 밝힘으로써 40절에서 언급되는 다비다의 소생을 자연스럽게 강조하는데 있다. 한편 시체를 다락에 뉘었다는 사실은 왕상 17:17-24과 왕하 4:32-37의 영향을 받아 다비다를 다시 소생(蘇生)시키고자 하는 기대에서 나온 발상으로 판단할수 있으며 시체에 향유를 바르지 않았다는 점도 이를 뒷받침하여 준다(Haenchen). 38절에서 언급되듯이 즉시 베드로를 부르기 위해 사람을 보낸 것은 그들이 다비다를 다시 살려낼 수 있으리라는 믿음이 있었기 때문으로 짐작된다. 다비다가 선행을 많이 하여 주위 사람들의 존경을 받았다는 점에서 주위 사람들은 무슨 수를 써서라도 다시 살려보려고 애썼을 것이다.

성 경: [행9:38]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 제자들이...두 사람을 보내어 - '제자 들'은 기독교인들을 가리키는 누가의 상투적 용어이며(1절 주석참조) 그들이보낸 두 사람도 기독교인일 가능성이 높다. 36절의 '여제자'란 말로 볼 때 욥바에 이미 기두교인이 있었음을 알수 있는데 어떤 경로로 욥바에 기독교가 전파되었는지 분명하지 않다. 8:40에 언급된 빌립의 전도 여행의 영향이거나 2:1-11에서 언급된바처럼 오순절 사건을 목격했던 사람들일 가능성도 있다.

⭕ 지체말고 오라고 간청하니 - 그들의 간청이 다비다를 살아나게 해 달라는 것인지 아니면 죽었으니 와서 영혼을 위로하는 기도를 해달라는 것인지 또 무조건 와 달라고 간청한 것인지 전혀 언급이 없다. 살려달라는 언급이 없다는 것에 대해 혹자는 이야기를 더욱 섬세하게 이끌어간다는 인상을 준다고 설명한다(Haenchen). 그러나 앞에서 다비다가 죽었다는 표현을 사용하였으므로 누가는 간청의 말에 그 표현을 굳이 반복할 필요가 없었을 것이다.

성 경: [행9:39]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 모든 과부 - 이들은 다비다의 죽음을 애통해 하며 베드로 곁에서 울고 있는 사람들로서 평소 다비다로부터 도움을 받았던 과부들로서 평소 다비다로부터 도움을 받았던 과부들로 짐작된다. 그렇지만 다비다도 과부였다는 가정과 함께 평소에 함께 지냈던 친구였을 가능성도 배제하지 못한다. 다만 문맥상 구제한 일이 강조되었다는 점에서(36절) 그리고당시 과부들이 구제의 대상에 속했다는 점에서(6:1) 여기에 언급된 과부들은 다비다로부터 도움을 받았던 사람들로 이해된다.

⭕ 저회와 함께 있을 때 지은 속옷과 겉옷 - 렌스키(Lenski)는 다비다가 구제 활동을 위해 봉제 작업을 했을 것으로 추측하기도 하며 프로이쉔(Preuschen)은 다비다의 부유함을 말하기 위해 과부들의 그의 옷을 보여준 것이라고 추측한다. 또는 다비다가 생전에 입던 옷을 보며 그를 추모(追慕)하고 울었다는 추측도 가능하다. 그러나 과부들이 다비다로부터 도움을 받았던 사람들이라고 믿는다면 평소에 다비다가 그 과부들을 위해 만들어 주었던 옷을 베드로에게 보여주며 그 은혜를 기억하고 울었을 것이라는 추측이 가장 적절하다.

성 경: [행9:40]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 베드로가...다비다야 일어나라 - 본절에서 베드로의 치유 방법은 예수의 행위를 모방했다고 할 정도로 서로 비슷하다. 사람을 다 내보내는 행위는 예수께서 야이로의 딸을 살릴 때의 상황과 비슷하다(막 5:40). 아마도 베드로는 야이로의 딸을 살릴 당시 예수에게서 배운 대로 했을 가능성이 높다. 특히 '다비다야 일어나라'라는 말을 아람어로 번역할 경우 야이로의 딸에게 예수가 했던 말인 '달리다굼'과 거의 일치한다(Haenchen). 또한 여기서는 34절에서 베드로가 애니아를 고칠 때 언급한 '예수의 이름'에 대한 언급이 없다. 아마도 예수의 행위를 그대로 모방하였기 때문이었을 수 있다. 한편 무릎을 꿇고 기도했다는 사실은 예수의 행위와 닮지 않았고 오히려 왕하 4:33에서 언급된 엘리사의 행위와 비슷하다. 따라서 누가의 서술은 예수를 모방하여 행동했던 베드로의 모습과 엘리사의 사건이(왕하 4장) 결부된 형태로 나타나고 있다.

성 경: [행9:41]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 손을 내밀어 일으키고 - 베드로가 깨어난 다비다를 일으키는 모습 역시 막 5:41에서 보여준 예수의 행위와 흡사하다. 베드로는 예수의 이름과 권위로 병을 고치면서 자신의 행위속에서 예수의 능력이 함께 함을 보여준다. 또한 이러한 베드로의 행위에 부활한 예수가 사도들을 통해 세상에 계실 때와 같이 일을 하고 있음이 암시되어 있다.

⭕ 그의 산 것을 보이니 - 본 구절에 나타난 베드로의 행위는 막 5:43에서 묘사된 예수의 행위와 정반대이다. 아마도 42절의 내용으로 보아 전도하기 위한 베드로의 의도가 작용하였을 것이다.

성 경: [행9:42]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 주를 많이 믿더라 - 다비다의 회생(回生)의 결과는 룻다에서 애니아를 치료했던 것과 동일하다. 따라서이 치병(治病) 이야기는 초기 기독교의 확장이 치유 기적과 밀접한 연관이 있음을 시사하고 있다. 아프리카, 아시아 선교 때에 의료 선교가 공헌한 것도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

성 경: [행9:43]

주제1: [이방 선교를 위한 획기적 전기(轉機)]

주제2: [다시 살게 된 다비다]

⭕ 시몬이라 하는 피장(皮匠)의 집 - 누가는 '시몬'이란 사람의 직업을 명시함으로써 베드로와 구별하고 있다. '피장'이라는 직업은 동물의 가죽을 가공하는 직업으로서 오늘날의 피혁 제조업자로 이해될 수있다. 유대인들은 전통적으로 피혁 제조업자를 부정한 사람으로 취급하여 기피했다(Edersheim, Bruce, H.Marshall, Hervey). 그러나 베드로는 그 사람과 교제를 함으로써 예수의 가르침을 실천하였다(눌 19:5-10). 이 사실은 또한 초기 기독교에서 신분과 직업에 대한 계급적 의식을 무시했음을 암시한다. 여기서 베드로가 천한 신분인 시몬의 집에 머물렀음은 다음에 나오는 이방인 고넬료의 개종과 깊은 연관이 있는 듯하다. 즉 이 사건은 당시 선민 의식으로 인한 유대인들의 배타적 우월감을 깨뜨리고 천민과 이방인에게도 평등하게 주의 은총을 선포한다는 상징적 의미를 함축하고 있다.

성 경: [행10:1]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 가이사랴에 고넬료 - 베드로의 세번째 방문지로 언급되는 가이사랴는 지중해 연안에 위치한 해안 도시로서 예루살렘으로부터 약 104km 서북쪽에 위치해 있는데 8:40에 의하면 빌립이 선교 활동을 벌였던 지역 가운데 하나로 언급되는 곳이다. 이 지명에 대해서는 12:19 주석을 참조하라. 당시 가이사랴에는 총독의 관저가 있었으며 로마 군대가 주둔하고 있었는데 고넬료는 주둔군의 하급 지휘관이었던 것 같다. B.C. 82년 만 명의 노예를 해방시켰던고넬료 슐라(Cornelius Sulla)의 이름을 본따 당시 고넬료라는 이름이 흔했었다(Longenecker). 아마 고넬료 역시 그 중의 한 사람인 것 같다.

⭕ 이달리야대라 하는 군대의 백부장 - 이는 이탈리아인으로 구성된 부대로서 총독 보호를 위해 배치된 지원 부대로 보인다. 한편 '대'(*, 스페이라)는 본래300-600명의 군인으로 구성되는 부대를 가리키는 말로 이해된다. 따라서 이 부대는 오늘날의 대대 병력 정도를 의미하며 그중에 백부장은 100명의 지휘관이라는 점에서 오늘날의 중대장급에 속하는 지휘관으로 볼 수 있다. 신약성경에서 이방인 백부장이 자주 언급되지만(마 8:13;27:54;막 15:39;눅 7:2;23:47) 부대 이름을 밝한 것은 본문 외에 27:1에서 '아구사도대'뿐이다. 따라서 팔레스틴에 주둔해 있었던 황제 직할 부대는 2개 이상이었을 것이다.

성 경: [행10:2]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 그가 경건하여 - '경건하여'에 해당하는 헬라어 '유세베스'(*)에 대하여 혹자는 이방인 개종자들이 지닌 독특한 경건이라고 생각한다(T. Whitelaw). 이에 대해 혹자는 그가 완전히 유대교로 개종한 사람(proselyte)이라고 주장한다(Olshausen, Neander,Fecht, Ritshl). 그러나 몇몇 학자는 11:3을 근거로 그가 회당 집회에는 참석했으나 할례 받은 개종자는 아니라고 주장한다(H. Marshall, Neil, Haenchen, Bruce, Hervey). 내용 전개상으로 보아 마지막 견해가 가장 타당하다.

⭕ 하나님을 경외하며 - 이말은 할례받은 유대 공동체의 일원이 아니면서 회당 예배에 참석하는 이방 유대교인을 뜻한다고 볼 수 있다(Haenchen). 특히 이 말은 이방 유대교인을 뜻하는 누가의 일반적인 표현이다. 혹자는 당시 이방 유대교인들은 유대인들에게 별로 환영받지 못했다고 주장한다. 그러나 22절을 볼 때 이 견해가 당시 유대인들의 보편적인 의식이 아님을 알 수 있다.

⭕ 구제하고 하나님께 항상 기도하더니 - 고넬료가 경건하며 하나님을 경외하는 자임을 알리기 위해 누가는 본 구절과 같은 표현을 사용했다. 특히 백성을 구제(救濟)했다는 말은 곧 궁핍한 자들을 경제적으로 많이 도왔다는 말로서 초대 교회 당시 궁핍한자에 대한 구제가 깊은 관심거리였던 것으로 보여진다. 그가 유대인들로부터 칭찬을 들었던 점으로 미루어 보아 유대인들에게 많은 구제를 했던 것 같다. 따라서 본문에 경건하고 하나님을 경외하는 사람이라는 말은 구제와 기도에 열심을 내는 사람임을 말하고 있다.

성 경: [행10:3]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 하루는 제 구시쯤 - 9시경은 오후 3시경이다. 고넬료는 아마 유대인들의 관습을 따라 오전 9시와 오후3시경에 기도했던 것으로 보인다. 특히 누가가 고넬료가 기도한 시간을 언급한 것은(1) 환상에 대한 사실성 강조를 위한 의도와 (2) 규칙적으로 기도하는 고넬료의 습관을 암시한 것으로 볼 수 있다. 이는 고넬료의 경건성을 부각시키는 효과도 지닌다.

⭕ 환상 중에 밝히 보매 - 고넬료가 경험한 이 환상은 9:10에서 언급된 아나니아의 경험과 비슷하게 묘사되었다. 환상에 대해 혹자는 '인간의 의식이 깨어 있는 상태에서 하늘의 소리를 듣거나 천사를 만나는 상태를 의미한다'고 정의를 내린다(Haenchen). 고넬료는 기도 중이었으므로 환상 가운데서 실제를 보듯 천사와 대면했던 것이다.

⭕ 사자(使者)가 들어와 - 구약 시대에 '사자'는 왕의 전령, 하나님의 말씀을 전달하는 선지자, 또는 제사장, 그리고 천사를 가리킬 때 사용되었다. 그렇지만 신약 시대에는 주로 '천사'에만 한정되어 사용되었다. 여기서 사자가 '들어온다'고 표현된 점으로 미루어 보아 고넬료가 공개된 장소가 아니라 개인 기도실에서 기도하고 있었던 것 같다.

성 경: [행10:4]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 주여 - 환상 중에 하나님의 사자를 바라본 고넬료의 반응은 놀라움과 두려움에 찬 것이었다. 고넬료는 주의 사자를 '주여'라고 부르고 있지만 이는 절대자이신 하나님 또는 예수에 대한 호칭이 아니다. 다만 자신 앞에 갑자기 나타난 초자연적 사건 앞에 당황하며 놀라서 자신도 모르게 자기 입에서 터져 나온 소리였을 것이다(9:5).

⭕ 하나님 앞에 상달하여 - 주의 사자가 언급한 말은 고넬료의 신앙과 행실을 용납하였다는 의미를 지닌 '상달하여'(*, 아나바이노)라는 단어를 사용하고있는 이는 고넬료의 기도가 하나님 보좌에까지 올라갔음을 의미한다. 즉 고넬료의 기도가 하나님 보좌에까지 올라갔음을 의미한다. 즉 고넬료의 기도와 구제 행위가 하나님의 뜻과 일치되었다는 말이며 고넬료가 하나님의 자녀로 인정되었다는 사실을 암시해 준다.

⭕ 기억하신 바 - 이 말은 구약적인 표현으로(출 2:23;17:14) 위로와 격려의 의미를 지니고 있다(Haenchen). 본 구절에서 누가가 강조하고자 한 것은 위로와 격려 외에(1) 고넬료가 기독교인이 되기 이전에 이미 하나님으로부터 인정받았다는 점 (2) 이방인인 고넬료가 하나님의 직접적인 개입을 통해 기독교인으로 개종되는 과정이다. 따라서 이방인에 대한 선교 정당성은 그만큼 강화된다.

성 경: [행10:5]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 사람들을 욥바에 보내어 - 이 지명은 9:43에서 언급된 것과 연계되어 있다. 이는 본문의 지명과 이야기를 서로 연결될 수 있도록 하기 위한 저자의 의도였다. 그러면서 자연스럽게 본문의 이야기가 역사적 사실임도 암시한다. 뿐만 아니라 베드로의 욥바 체류는 고넬료를 위한 하나님의 섭리로 나타내 보이려고 의도했을 가능성도 있다.

성 경: [행10:6]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 그 집은 해변에 있느니라 - 사자는 계속해서 베드로가 머물고 있는 피장(皮匠) 시몬의 집을 지시하면서 그 집이 해변에 위치하고 있다는 새로운 사실을 추가하고 있다. 따라서 언급된 지명이 더욱 정밀해짐으로써 하나님의 섭리하심을 더욱 섬세하게 느껴지게 한다. 피장 시몬의 집이 해변가에 위치한 것은 그의 직업적인 이유로 이해된다. 아마 피혁 가공 작업상 바다를 낀 곳이 유리하기 때문일 수 있으며(Lenski) 무역을 위해 바닷가에 위치해 있을 수 있다.

성 경: [행10:7]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 하인 둘과 종졸...하나. - 사자의 지시에 대해 고넬료는 즉각적이고 정중하게 실행에 옮기고 있음을 알 수 있다. 저자는 고넬료의 행위를 매우 진지하고 정중하게 묘사하려 했다. 그 근거는 (1)단순히 사람을 보냈다고 언급하지 않고 보냄을 받은 사람을 구체적으로 명시했으며, (2) 특히 '종졸'이 경건한 사람이었다는 점이다. 한편 '종졸'에 해당하는 헬라어 '스트라티오테스'(*)는 '군사'를 의미한다. 이 군사는 고넬료 자신의 수하(手下)에 있으면서 하나님을 경외하는 자였을 것이다.

성 경: [행10:8]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료의 환상]

⭕ 욥바로 보내니라 - 가이사랴에서 욥바까지의 거리는 약 50여km 정도로 사람이 걸어서 약 10시간이 걸린다. 때문에 9절에서 이튿날 제 육시경에 도착했다는 언급과 무리없이 연결하자면 이들이 출발한 시각은 고넬료가 환상을 본 시각인 제 9시 직후이며 도중에서 잠을 잔 후 계속 길을 갔던 것으로 추정된다.

성 경: [행10:9]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 이튿날...제 육시더라 - 고넬료가 보낸 심부름꾼들은 최소한 전날 오후 3시 이후부터 그 다음날 정오 12시경까지 약 20여 시간을 소요하여 욥바에 당도했다(10:1-6 주제 강해 '유대인의 시간구분'의 도표 참조). 이에 대해 혹자는 밤을 세워 50km의 거리를 걸어서 가기에는 곤란하다는 점에서 말을 타고 갔을 것으로 가정한다(Bruce).

⭕ 기도하려고 지붕에 올라가니 - 베드로가 기도하러간 지붕은 헨헨(Heanchen)의 말처럼 통풍이 잘되고 햇빛이 잘드는 옥상을 가리킨다(신 22:8;왕하 23:12;렘 19:13;습1:5;눅 5:19). 아마 피장 시몬은 베드로가 머무는 동안 그곳을 기도처로 예비한 것 같다.

⭕ 제 육시 - 시각은 낮 열 두 시로 유대인들의 기도 시간과 상관없다. 따라서 본절에서 베드로는 유대인의 습관과는 상관없이 기도하고 있음을 알 수 있다. 이 같은 시간적 언급은 베드로의 환상에서도 언급되는 바처럼 유대교의 종교적 관습을 타파하려는 선교적 동기를 암시적으로 내포하고 있는 것으로 짐작된다.

성 경: [행10:10]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 시작하여 먹고자 하매 - 배가 고파서 음식을 먹으려 하는 베드로의 심리 상태를 그린 본문은, 곧이어 언급되는 환상과 깊은 연관이 있다. 보통 유대인들은 오전 기도시간(9시)을 지나서 아침 식사를 한다. 그렇기 때문에 베드로는 기도를 시작한 즉시(12시경)에 배고픔을 느낀 것이 아니라 아마 기도하러 옥상에 올라가서 상당한 시간에 걸쳐 기도하던 중 배고픔을 느꼈을 것이다. 이러한 상황을 누가는 환상의 배경을 설명하기 위해 언급했을 것이다. 따라서 다음에 나오는 환상을 먹고 싶은 베드로의 욕구 때문에 나타난 환각과 천청으로 이해해서는 안 된다. 아마도 누가는 환상이 사람의 일상적인 삶을 매개로 하여 일어날 수 있음을 암시하는 듯하다.

⭕ 비몽 사몽간에(*, 에게네토 에크스타시스) - 이말은 환상을 경험하는 베드로의 심리 상태를 묘사하는 말로서 신비적이고 초월적인 심리 경험을 묘사하는 말이다. 여기서는 '환상'과 같은 의미로 사용되었다. 이에 대해서 3절 주석을 참조하라.

성 경: [행10:11]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 하늘이 열리며 - 이 말은 매우 문학적이며 심정적 표현으로 베드로의 경험이 하나님으로부터 직접온 것임을 암시하고 있다. 그리고 이 표현은 환상에 대한 신약적인 표현 방식으로(7:56;마 3:16;계 19:11) 하나님의 직접적인 계시를 나타낸다.

⭕ 네 귀를 매어 땅에 드리웠더라 - 개역성경은 여러 소문자 사본에 따라 번역했으나, 권위 있는 시내산 사본(*)과 알렉산드리아 사본(A) 및 바티간 사본(B)은 '매어'란 단어가 생략되어 있다. 생략된 대로 직역하면 '네 모퉁이로 땅 위에 머물렀다'란 표현이 되어 그 뜻이 매우 애매 모호하게 된다. 이는 보자기 같은 그릇의 네 귀가 땅에 드리워진 모양에 초점이 맞추어져 있다. 그렇지 않고 개역 성경처럼 번역되면 그 그릇의 네 귀가 매여 땅으로 내려 오는 모습이 강조된다. 그런데 여기서 보자기 같은 것이란 표현으로 보아 네 귀가 매여 땅 위로 드리워졌다고 보는 것이 타당하다. 그렇지 않고여러 학자들이 지지하는(Holtzmann, Westcott, Hort) 권위있는 사본을 따라 번역하면 보자기 같은 그릇이 어떠한 모습으로 드리워졌는지 모호하다. 한편 그것의 네 귀퉁이가 동서남북 사방을 가리킨다고 볼 수도 있으며 하늘로 부터 땅 위로 내려왔다는 점에서 땅 위의 모든 영역을 상징하는 것으로 볼 수도 있다(Lange, Bengel, Neander). 즉 환상에서 보여주듯이 정한 짐승과 부정한 짐승의 구별을 파기한 것처럼 유대의 배타적선민 의식(選民意識)도 파기되고, 하늘이 온 세상을 덮듯이 온 세계가 유대인과 이방인 곧 민족적 구별이 없이 그리스도 안에서 하나임을 암시하고 있다.

성 경: [행10:12]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 땅에 있는 각색 네 발 가진 짐승과 기는 것과 공중에 나는 것들 - 짐승들에 대한 이 목록은 창 1:24, 25을 연상하게 하는 데 아마도 여기서는 하나님의 거룩한 피조물임을 암시하려는 의도가 있었을 것으로 보인다. 즉 이 짐승 목록은 14절로 보아 유대인들이 전통적으로 부정한 짐승이라고 규정하여(레 11장;신 14:3-20)상종하지 않으려 했던 짐승들을 가리킨다. 여기서 창조물의 목록 중 물고기가 빠져 있다. 아마도 물이 없는 공중의 그릇이라는 이유로 물고기를 언급하지 않은 것으로 보인다(Weiss, Knowling).

성 경: [행10:13]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 잡아 먹으라 - 누구의 음성인지 전혀 언급없이 베드로에게 보여준 짐승들을 잡아 먹으라는 명령문이 언급되고 있다. 이 명령은 10절에서 베드로가 배가 고파 먹을 것을 준비했다는 진술과 상응하고 있다. 왜냐하면 베드로의 먹고자 하는 식욕 앞에, 제공된 짐승을 잡아먹으라는 명령은 매우 반가운 제안으로 들릴 수 있기 때문이다. 그렇다고 이 명령에 베드로를 시험하는 의도가 내포된 것은 아니다. 다만 그 명령은 베드로의 대답을 예견한 명령으로 유대인과 이방인의 구별에 대한 베드로의 생각을 바꾸기 위한 것이었다.

성 경: [행10:14]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 주여 그럴 수 없나이다 - 베드로의 대답은 당시 유대인들이 갖고 있던 대표적 생각을 나타낸 것 뿐이다. 즉 그의 대답은 생활과 종교 영역에서 뿐만 아니라 먹는 음식에까지 거룩한 것과 속된 것을 구분하는 유대인들의 이분법적 사고를 분명하게 보여준다. 한편 베드로는 '결코...아니다'라는 강한 부정어를 사용하여 전면적으로 주님의 명령을 거부하고 있다. 이 같은 부정적 대답은 주의 명령을 거부하려는 의도가 아니라 자신의 생활이 얼마맡큼 철저한 율법적 생활인지를 강조하는 것이다. 이 같은 베드로의 대답은 모든 유대인들의 대답으로 상징될 수 있다(겔 4:14).

⭕ 속되고 깨끗지 아니한 물건 - 본 구절은 베드로가 그 짐승들을 잡아 먹을 수 없는 이유에 대한 설명으로 다음 두 가지 의미를 내포한다. (1) 제공된 짐승이 종교적으로 부정한 짐승으로서 유대인들이 전통적으로 먹지도, 가까이 하지도 않는 속(俗)된 것이기 때문이다. (2) 자신이 어려서부터 이 짐승들을 멀리하고 정한것과 부정한 것을 철저하게 구별하며 살아온 바처럼 지금도 지켜야 될 규범으로 생각했기 때문이다. 역시 이 같은 베드로의 대답은 유대인들의 일반적 견해다. 베드로는 아직 환상의 의미를 제대로 인식하지 못했다.

성 경: [행10:15]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 하나님께서 깨끗케 하신 것을 네가 속되다 하니 말라 - 이 말은 곧 유대인들이 이제까지 전통적으로 규범시해 왔던 이분법적(二分法的) 사고를 뒤엎는 타격적 선언이다. 이 같은 메시지는 이미 12절에서 짐승들을 창조하신 하나님의 섭리를 연상케 하고 11절에서 하늘이 열리고 짐승들을 담은 그릇이 땅에 늘어져 닿았다는 표현 속에 암시되어 있다. 본절에서 하나님의 선언은 베드로에게 보인 짐승에만 국한되어 있지 않고 하나님께서 만드신 모든 피조물을 포함하고 있다. 본 구절은 당시 속되다고 인식되던 것을 깨끗하다고 하나님께서 선포하시면 속되지 않다는 의미를 지니므로 전통적인 유대인들의 사고로는 도무지 이해할 수 없었을 것이다. 이는 하나님께서 유대인들의 이분법적 상상들을 인간 구원이라는 차원에서 파기(破棄)하고 일치와 화해, 용서와 사랑의 시대를 선언한 것으로 이해될 수 있다. 이 같은 메시지는 초기 기독교의 중요한 과제였다고 볼 수 있을 것이다.

성 경: [행10:16]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 환상]

⭕ 이런 일이 세 번 있은 후 - 여기서 말하는 '이런 일'이 이제까지 묘사된 환상을 말하는 것인지 15절에서 언급된 음성, 곧 '하나님께서 깨끗하게 하신 것을 속되다 하지 말라'는 선언을 뜻하는 것인지 아니면 베드로가 계속 명령을 거부하기 때문에 세 번씩 같은 말을 반복한 것인지 분명하지 않다. 공동번역은 '이런 말이 세 번 오고 갔다'고 말함으로써 베드로가 완강하게 거부했음을 암시하고 있다. RSV는 이런 일이 단순히 세 번 일어났음을 언급하고있다. 어쨌든 저자 누가가 관심을 가졌던 것은 하나님이 깨끗케 하신 것을 속된 것으로 여기지 말라는 명령에 대해 베드로의 거부가 세 번 반복되었다는 데 있다. 즉 전통적으로 세 번 반복하는 형태가 지극히 강조적 묘사라는 점에서(요 21:15-17), 본절의 세 번 반복은 하나님께서 베드로에게 보이신 환상이 (1) 매우 명백했다는 사실과 (2)베드로가 반드시 실천해야 할 사실과 관련이 있음 및 (3) 베드로가 유대적인 전통을 하나님 앞에서 고집했음을 의미한다.

⭕ 그 그릇이 곧 하늘로 올리워 가니라 - 베드로가 체험한 환상에 관한 이야기를 마무리짓는 이 구절은 11절의 '땅에 드리웠더라'는 표현과 대응되는 구절이다. 즉 하늘로부터 내려왔던 그릇과 짐승들이 다시 하늘로 올라갔다는 이 묘사는 이야기 전체가 나타내고 있는 메시지를 함축하고 있다. 유대인들이 거룩의 개념으로 이해하는 하늘에서 그들이 속되고 부정한 것이라고 규정하는 짐승들이 내려오고 다시 하늘로 올라갔다는 것은 유대인들의 전통적 사고를 완전히 뒤집는 것이며, 그들이 속되고 부정하다고 판단한 것들이 깨끗하고 거룩된 것이 될 수 있음을 상징적으로 표현하고 있다. 따라서 예수가 세상에 오심 이후부터 깨끗하고 부정한 것의 구별이 없고 이방인과 선민이라는 구별도 파기되었다(고전 10:26).

성 경: [행10:17]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 무슨 뜻인지 속으로 의심하더니 - '의심하더니'로 번역된 '디아포레오'(*)는 본래 출구가 없는 사면초가(四面楚歌)의 상태를 의미하며 공동번역은 이 단어를 '어리둥절하다'라고 번역하고 있다. 따라서 아직 베드로는 환상의 의미를 파악하고 있지 못함이 분명하다.

⭕ 마침 - 이 말은 고넬료가 보낸 사람들이 도착한 시각을 알 수 있는 단서로 베드로가 환상을 본 직후 도착했음을 의미한다. 이 시각이 베드로의 기도 시작 시간인 정오였는지(92절) 아니면 정오가 지난 어느 시간인지는 정확하지가 않다.

성 경: [행10:18]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 우거하느냐 - 이 말에 해당하는 헬라어 '크세니제타이'(*)는 '거주하다'는 의미와는 달리 손님으로서 잠시 유숙(留宿)하는 것을 의미한다. 이로 보아 베드로는 피장 시몬의 집에 오랫동안 머문 것이 아니라 손님의 자격으로 잠시 머무른 것 같다.

성 경: [행10:19]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 그 환상에 대하여 생각할 때 - 이 말은 17절의 "환상이 무슨 뜻인지 속으로 의심하더니"와 같은 맥락에서 이해된다. 베드로는 자신이 보았던 환상의 의미를 깨닫지 못했으므로 그것을 깨닫고자 고민했을 것이다. 그렇다고 그가 환상의 의미를 깨닫기 위해 기도하고 있었던 것 같지는 않다.

⭕ 성령께서 저더러 말씀하시되 - 비록 베드로는 환상 가운데 있지도 않았으며 기도하고 있지 않았으나 성령의 음성을 듣게 되었다. 이는 성령의 역사가 아무런 제한없이 이루어짐을 보여준다. 여기서 누가는 그 음성이 설명에게서 비롯되었음을 밝히면서 조금 전의 환상과 구분시키고 있다. 이 같은 묘사는 초기 사도들의 활동이 철저하게 성령의 인도를 따라 이루어진 것임을 강조하려는 저자의 숨은 의도를 나타내고 있다.

⭕ 두 사람이 너를 찾으니 - 베드로를 찾는 이들이 고넬료가 보낸 사람들이라면(17절) 두 명이 아니라 두 명의 하인과 한 명의 종졸을 포함해서 모두 세 명이어야 하는데(7절) 여기서는 두 명이라고만 언급되고 있다. 그래서 베자 사본(D)에서는 숫자를 언급하고 있지 않다. 한편 사본 (*, A, C, E)에서는 '세 사람'이라고 언급하는데 본문은 바티칸 사본(B)을 따라 두 명으로 번역하고 있다. 그러나 두 명이란 표현은 결코 잘못된 것이 아니다. 왜냐하면 여기서 언급된 두 명은 고넬료의 직접적인 사명을 부여받은 두 사람을 가리키며 그들을 호위한 종졸은 그 수에 포함되지 않았을 뿐이기 때문이다.

성 경: [행10:20]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 내려가 의심치 말고 함께 가라 - 내려가라는 성령의 지시는 베드로가 기도하기 위해 지붕 위에 올라간 후 아직 내려오지 않았음을 의미한다. 한편 성령은 베드로가 자신의 경험에 대해 고심하고 있는 것에 대해서는 아랑곳하지 않고 이유없이 무조건 두말하지 말고 그들을 따라가라고 지시하고 있다. 이것은 성령의 주권적인 역사를 암시한다.

⭕ 내가 저희를 보내었느니라 - 고넬료로 하여금 하인을 베드로에게 보내도록 지시한 이가 4절에서는 하나님의 사자 곧 천사들로 묘사된 반면 여기서는 성령으로 언급되었다. 따라서 천사와 성령이 동일한 것으로 이해될 수 있을 것이다. 그러나 3,4절의 천사는 환상 중에 하나님의 보냄을 받아 임무를 수행하는 존재로서 묘사되지만 본절의 성령은 환상 중이 아니라 음성으로 직접 말씀하시는 하나님으로 묘사된다. 따라서 결코 동일한 표현으로 볼 수 없다. 특히 본절에서 '내가'(*, 에고)가 강조됨으로써 그 음성의 주제가 하나님이심을 부각시키고 있으므로 여기서는 '성령'이란 표현이 적절하다.

성 경: [행10:21]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 무슨 일로 왔느냐 - 베드로는 성령의 지시에 담긴 의미를 알고 싶은 마음에서 다른 말보다도 제일 먼저 그들이 온 목적에 대해서 물었다. 이로 보아 아직도 베드로는 환상과 두사람의 방문이 의미하는 바가 무엇인지 확실히 이해하지 못했음이 분명하다.

성 경: [행10:22]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 의인이요 - 유대인들이 말하는 의인은 율법 준수의 기준에 따라 구분되었다(Lenski). 그런데 고넬료는 유대교로 개종한 자도 아니고 더욱이 유대인들을 지배하는 로마의 군인이기에, 그에게 붙여진 의인이라는 말은 매우 파격적인 표현이다. 그런데 문제는 의인이라는 표현을 유대인들이 고넬료에게 직접 사용한 것인지 아니면 두 하인이 그렇게 표현한 것인지 분명하지 않다. 그가 비록 유대교로 개종하지는 않았지만 회당 예배에 참석했다는 전제하에서(2절 주석 참조) 유대인들에 의해 고넬료의 경건한 삶이 인정되었을것이며, 그에 따라 그는 의인으로 칭송받았을 것이다.

⭕ 유대 온 족속이 칭찬하더니 - 베드로와 대면한 고넬료의 하인들은 먼저 자신들을 보낸 주인에 대해 소개하고 있다. 그 소개의 내용 중 유대 온 족속들이 고넬료에게 하고 있는 칭찬을 언급한 것은 베드로가 유대인이므로 이방인인 고넬료에게 관심을 가질 수 있게 하기 위함이다. 고넬료의 인물됨에 대해서 2절에 언급되었으나 본절과 같은 칭찬은 생략되어 있다. 따라서 본 구절은 하인들이 베드로를 설득시키기 위해 특별히 언급한 이야기로 이해된다.

⭕ 거룩한 천사의 지시를 받아 - 계속해서 집중적으로 강조되는 점은 이 모든 일들이 하나님의 주권적 행위에 의한 것이라는 사실이다. 4절에서 언급되었던 '천사'(*, 앙겔로스) 앞에 '거룩한' 명령임을 시사하고 있다. 또한 '지시하다'라는 말에 헬라어 '크레마티조'(*)의 제1부정과거 수동태 '에크레마티스데'(*)가 사용되어 고넬료가 받은 지시가 불가항력적인 하나님의 명령이었음을 암시한다. 따라서 이방인에 대한 선교는 피할 수 없는 하나님의 명령임을 베드로로 하여금 깨우쳐 주고 있다.

⭕ 말을 들으려 하느니라 - '말'에 해당하는 헬라어 '레마타'(*)는 생동감 있는 말씀을 의미한다. 여기서는 베드로의 입을 통해 나오는 성령에 감동된 하나님의 말씀을 가리킨다. 이 '말'은 베드로의 설교뿐 아니라 간증이나 예수 사건에 대한 베드로의 증언 등을 포괄하고 있다.

성 경: [행10:23]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 베드로가 불러들여 - 방문객으로부터 이야기를 들은 후 그들을 집 안으로 영접한 베드로의 행위는 그 방문객들이 이방인이었다는 점에서 각별한 의의를 지닌다. 즉 베드로가 그들의 말을 신뢰하였다는 뜻과 함께 이방인을 한형제로서 용납함을 상징적으로 나타내고 있다. 유대인인 베드로가 고넬료가 보낸 사람들을 시몬의 집으로 영접한 것은 아직 이방인과의 접촉이 신학적으로 정립되지 않은 상황에 비추어 보아 잘 이해되지 않는다. 아마 베드로는 그 두 사람의 말을 듣고 자신이 본 환상의 의미를 깨달았으므로 그렇게 행동한것 같다.

⭕ 유숙하게 하니라 - 할례받지 않은 이방인을 집으로 불러들이고 함께 잠을 자게 한다는 사실은 당시에 매우 반 유대교적 행위로서 비난의 대상이 되었다(11:1-3). 그럼에도 이러한 행동을 하게 된 베드로는 자신이 경험한 환상이 의미하는 바를 이해하게되어 이제 무할례자인 이방인에 대한 편견을 버렸다는 것을 보여준다. 한편 베드로가 그들을 유숙하게 한 것은 그들이 먼 길을 쉬지 않고 달려왔으므로 다시 가이사랴까지 가기 위해서는 충분한 휴식이 필요하다고 판단했던 데서 비롯되었을 것이다. 아무튼 본절의 핵심은 이방인을 전적으로 용납하였다는 사실에 대한 강조다.

⭕ 욥바 두어 형제 - '두어'로 번역된 부정대명사 '티네스'(*)는 확정되지 않고 또한 많지도 않은 수효를 가리킬 때 사용된다. 그런데 11:12에서 여섯 명이 베드로와 함께 고넬료의 집으로 갔다고 언급되어 있으므로 본절에서 언급된 형제는 세명이 분명하다. 이 표현상의 차이점을 다음과 같이 해결할 수 있다. 누가는 본절은 관찰자의 입장에서 기록하고, 11:12은 베드로의 고백의 입장에서 기록되었으므로 베드로의 고백 부분에서는 정확한 숫자가 언급되어 그 고백의 사실성을 드러낸다. 그러나 본절에서는 누가가 관찰자의 입장에서 서술하므로 정확한 숫자를 언급할 필요가 없었다. 한편 욥바에서 세 사람이 베드로를 동행하게 된 이유에 대해 본문에서 명백하게 언급되지 않고 있다. 다만 다음 두 가지로 추측할 수 있다. (1) 이방인에게 일어나는 성령의 역사를 그 세사람이 목격하고 증인이 될 수 있게 하기 위함 (2) 아직도 고넬료가 보낸 사람의 신분을 정확하게 파악하지 못한 상태에서 베드로가 그들과 동행하게 되어 혹시 어려움에 처하게 되지 않을까 하는 염려 때문이다.

성 경: [행10:24]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 이튿날 가이사랴에 들어가니 - 본 구절에서 구체적 도착 시간은 언급되지 않고 욥바로부터 출발한지 이특째 되어 가이사랴에 도착했다고 언급되었다. 그런데 30절에 따르면 고넬료가 환상을 체험했던 그때와 어느 정도 일치함을 밝히고 있다. 그렇다면 그들은 오후 3시를 전후해서 가이사랴에 도착했을 것이다.

⭕ 일가와 가까운 친구들을 모아 - 이는 고넬료가 환상을 굳게 믿었다는 사실을 의미하며 동시에 형제 사랑과 신앙에 대한 강한 열정을 보여준다. 만약 그에게 그 사랑과 열정이 없었다면 자기 가족만 베드로의 설교를 듣고자 했을 것이다. 그러나 그는 자신의 친족과 친구들까지 초청하여 하나님께서 주시는 말씀을 듣고자 했으며 함께 구원의 은혜에 동참하고자 원했다.

성 경: [행10:25]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 베드로가 들어올 때 - 고넬료가 베드로를 맞이한 장소가 고넬료의 집인지 가이사랴로 들어가는 어귀인지 구분할 수 없다. 어떤 사본(D)에서는 베드로가 도시로 들어가는 것으로 묘사되어 있으나 24절의 정황으로 보아 집으로 들어올 때라고 보는 것이 정황으로 보아 집으로 들어올 때라고 보는 것이 문맥상 적절하다(Haenchen).

⭕ 발 앞에 엎드리어 절하니 - 고넬료가 베드로를 마중할 때 보여준 자세는 마치 신적인 존재나 로마 황제를 대하는 듯하였다. 이는 당시에 사도들이 지녔던 권위를 보여주며 또한 고넬료의 겸손하고 순수한 성품을 나타낸다. 특히 고넬료가 베드로를 대할 때 신적인 권위 앞에서는 것처럼 행동할 수밖에 없었던 것은 베드로를 환상 중에 경험한 천사의 말과 관계된 사람으로서 특별히 선택된 하나님의 사람으로 여겼기 때문이었을 것이다(5절 참조).

성 경: [행10:26]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 나도 사람이라 - 고넬료의 행위에 대한 베드로의 반응은 신적 권위를 사양하며 동등한 사람임을 전제하고 있다. 이 같은 베드로의 행위는 겸손을 모범적으로 보여주는 것으로 이해할 수있으나 한편으로는 사도와 일반 성도는 하나님 앞에 동등한 사람으로서 지배자와 피지배자의 관계가 있을 수 없는 것임을 시사하는 것으로도 이해될 수 있다. 고넬료가 로마 군인이라는 점에서 그의 경배 행위가 로마인들의 황제 숭배와 관련된 것으로도 이해될 수 있다. 그래서 베드로는 인간에 대한 신적인 숭배는 있을 수 없는 것이라는 암시와 함께 로마 황제에 대한 숭배를 부정하는 의도를 가지고 이러한 말을 했을 것이다.

성 경: [행10:27]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 더불어 말하며 들어가 - 누가는 이표현을 통해 베드로가 고넬료에게 상당히 호의적이었음을 강조하려 했을것이다. 즉 베드로가 이방인에 대해 지니고 있던 배타적 우월감을 버리고 15절에서 지시한 주의 말씀을 따라 이방인을 한 형제로 용납하였음을 보여준다. 한편 이 같은 베드로의 행위는, 17절에서 베드로가 자신의 경험한 환상의 의미에 대해 고심했지만 지금은 그 환상의 의미를 이해하고 있음을 보여준다.

성 경: [행10:28]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 위법인줄은 너희도 알거니와 - 고넬료 집 안에 모여 있는 고넬료의 가족과 가까운 친구들(24절)을 향해 베드로는 자신의 방문에 대한 정당성을 설명하기에 앞서 먼저 유대인들의 전통적 관습을 언급하고 있다. 즉 신 7:3, 4규정을 확대 해석하여 모든 이방인과의 교제를 죄악시하고 이방인들이 만들어 낸 물건이나 식품까지도 부정한 것으로 대했던 유대인들의 관습에 따르면 베드로 자신의 고넬료집 방문은 유대인으로서 해서는 안 될 행위였다. 이러한 사실을 고넬료와 그곳에 모인 사람들에게 상기시킴으로써 베드로는 자신의 행위가 일종의 모험임을 강조했다.

성 경: [행10:29]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 사양치 아니하고 왔노라 - 여기서 언급된 '사양치 아니하고'라는 단어 '아난티르레토스'(*)는 직역하면 '반대하는 말을 할 수 없이'라는 의미를 지닌다. 이는 베드로가 고넬료가 보낸 사람의 요청을 거절할 수 없는 이유를 강조해 준다.

성 경: [행10:30]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 나흘 전 이맘때까지 - 고넬료가 환상을 체험한 날로부터(3절)나흘이 지났음을 밝히고 있는데, 고넬료의 하인들이 이틀만에 욥바에 도착하였고(9절) 욥바서 하루를 묵고(23절) 욥바에서 가이사랴까지 이틀 걸려 도착하였으므로 3박 4일이 지난 셈이다. 그렇기 때문에 '나흘'이란 표현은 타당하다.

⭕ 한 사람이 빛난 옷을 입고 - 본 구절은 3, 4절에 언급된 천사에 대한 묘사로 70인역 자료를 이용한 것으로 보인다(Haenchen). 희고 빛난 옷은 거룩한 천사의 옷으로 자주 묘사된다(1:10;마 28:3;막 16:5;눅 24:4).

성 경: [행10:31]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 들으시고...기억하셨으니 - 4절과 내용상 같다. 다만 4절보다 간략하게 진술되고 있을 뿐이다. 용어상의 차이로 4절에서는 '상달하여'가 사용되었으나 본절에서는 '들으시고'가 사용되었다. 그러나 의미상 아무런 차이는 없다.

성 경: [행10:32]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 베드로...우거하느니라 - 이 부분의 헬라어 본문은 세 가지로 읽혀지고 있다. (1) '바닷가'란 말이 생략되었다. (2) '바닷가' 다음에 '와서 너에게 말할 자'(*, 호스파라게노메노스 랄레세이 소이)가 첨가되어 있다. (3) 개역성경과 같은 독법을 취한다. 여기서 대부분의 사본들은 (2)의 독법을 취하고 있다. 그런데 '청하라'는 말속에 (2)의 첨가된 내용이 내포되어 있다. 그리고 누가는 앞의 사건을 간략하게 묘사하고 있으므로 (2)의 독법은 타당하지 않다. 따라서 (3)의 독법이 가장 무난하다.

성 경: [행10:33]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [고넬료와 베드로의 상면]

⭕ 하나님 앞에 - 본 구절이 사본에 따라 조금씩 달리 표현되어 있다. (1) '하나님 앞에, 대부분의 사본이 이 독법을 취한다. (2) '주님 앞에', 몇몇 소문자 사본이 이 독법을 따른다. (3) '당신 앞에', 서방 사본과 역본이 이 독법을 따른다. (3)의 독법에 따르면 베드로의 권위가 강조되지만 (1)과 (2)는 하나님께 전적으로 순종하는 자세를 지닌 고넬료의 모습이 강조된다. 특히 '하나님 앞에'라는 표현은 구약에서 '여호와 앞에서'와 함께 자주 사용되어 하나님을 향한 인간의 순종과 경건을 나타낸다. 따라서 본구절에서는 '하나님 앞에'가 가장 무난하다.

성 경: [행10:34]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 베드로가 입을 열어 - 빌립이 이방인 에디오피아 내시에게 전도할 때(8:35), 또는 산상 설교에서 예수가 설교를 시작할 때(마 5:2)처럼 '입을 열어'라는 표현은 곧이어 언급될 이야기의 권위와 잔중함을 암시해 준다. 여기서는 이방인에 대한 구원을 선언하는 중대한 선언을 나타내기 위해 이 표현이 사용되었다.

⭕ 사람의 외모를 취하지 아니하시고 - 하나님은 사람의 외적인 조건에 따라 판단하지 않는다. 이 구절은 신 10:17의 인용구로 짐작된다. 여기서 언급된 '외모'는 유대인들이 지키는 율법과 종교적 제의와 관습들을 가리키는 말이며 형식적인 경건주의를 상징한다. 더 나아가 유대인과 이방인의 외형적 구분에 대해서도 적용된다.

성 경: [행10:35]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 사람 - 이제는 유대인들이 갖고 있던 선민의식과 같은 배타적 우월감이 하나님 앞에 용납되지 않는다. 여기서 구원받을 대상의 범위가 온세상 사람으로 확대된다. 한편 본절의표현은 구약적인 표현인데 이를 신약적으로 표현하면 '예수를 믿고 영접한 자'로 해석할 수 있다.

⭕ 깨달았도다 - 헬라어 본문에서 이 동사는 현재형으로 베드로가 고넬료를 만나 이야기를 들으면서 자신에게 보여진 환상의 의미를 깨닫기 시작하여 이제 분명하게 그 의미를 파악하게 되었음을 보여준다.

성 경: [행10:36]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 만유의 주 되신 예수 그리스도 - 베드로는 창조주 하나님에게 사용하던 칭호를 예수에게 사용하면서 이제 구원의 유일한 길로서 예수를 내세우고 있다. 여기서 '만유'(萬有)는 헬라어로 중성과 남성 모두에 해당되어 '세계 만물' 또는 '모든 사람'을 뜻한다. 그래서 혹자는 '만유'를 '모든 사람'을 뜻한다. 그래서 혹자는 '만유'를 '모든 사람'으로 해석하기도 한다(Haenchen, Bruce). 이는 롬 10:12의 '모든 사람의 주'란 표현과도 일치한다. 이에 따라 공동번역은 본 구절을 '만민'(萬民)으로 해석한다. 그럼에도 불구하고 본절에서 '만유'를 '만민'으로 해석해야 할 정당한 근거를 발견할 수 없으므로 '만유'로 해석하는 편이 무난하다. 왜냐하면 이 '만유'란 표현은 모든 피조물을 지칭하므로 '만민'이란 의미도 포함하기 때문이다.

⭕ 화평의 복음을 전하사 - 베드로는 평화를 예수가 전한 복음의 핵심으로 본다. 이 평화는 하나님과 인간 사이의 화해를 뜻한다(Haenchen). 과거 하나님과 인간의 관계는 심판하는 자와 죄인의 관계였으므로 화해될 수 없었다. 그러나 이제 그러한 관계가 예수 그리스도를 통하여 화해의 관계로 바뀌게 된 것이다(롬 5:10, 11). 또한 이 평화는 사람간의 평화를 말하는 것으로 이해될 수 있다(엡 2:14, 22), 예수 그리스도를 통하여, 유대인과 이방인과의 관계에 있으서, 그동안 그 둘을 가로 막았던 장벽이 무너짐으로써 하나님 안에서 민족적 편견과 편애가 없어졌다. 이런 의미에서 복음은 모든 장벽을 제거하는 도구의 역할을 한다.

성 경: [행10:37]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 요한이 그 세례를 반포한 후에 - 예수가 선포했던 평화의 복음은 요한의 세례에서 부터 출반된 것임을 시사한다. 여기서 언급된 '그 세례'는 메시야이신 예수를 예비하는 것이다. 요한의 세례는 백성들에게 회개를 촉구하는 메시지를 담고 있으나 본질적으로 예수의 죽으심과 부활을 전하는 기능을 갖고 있었다. 그래서 베드로는 예수에 대한 메시지를 전달하기에 앞서 세례요한을 언급했던 것이다.

⭕ 갈릴리에서 시작되어 - 본 구절이 예수의 사역이 시작된 지역에 대한 설명인지 아니면 예수의 출생에 대한 것인지 명확하지 않다. 다만 36절에서 '화평의 복음을 전하사'란 표현이 사용된 점으로 비추어 보아 본 구절은 예수의 사역과 관련된 것으로 짐작된다.

⭕ 두루 전파된 그것 - '전파된 그것'에 해당하는 헬라어 '토 게노메논 레마'(*)는 '되어진 말씀'으로 직역될 수 있다. 이는 이미 예수를 통해 온 지역에 전파된 말씀으로 앞에서 언급된 '화평의 복음'과 같은 맥락에서 이해된다. 여기서는 비록 '말씀'으로 언급되어 있으나 이 말씀 속에는 예수께서 선포하신 말씀 외에 행하신 표적도 포함될 수 있다. 왜냐하면 예수를 통해 나타난 계시는 말씀에 의한 것과 행위에 의한 것이 분리될 수 없기 때문이다.

성 경: [행10:38]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 하나님이 나사렛 예수에게 - 누가는 '나사렛'이라는 지명과 함께 예수를 언급하여 그가 역사적으로 실존했던 사실을 강조했다. 한편 누가는 역사적 예수가 수행하신 모든 언행에 대한 권위를 언급하려는 의도로 본문을 서술했다. 즉 앞절에서 언급한 '그것'은 나사렛 예수의 언행과 일치하는 것이고 나사렛 예수의 언행은 하나님의 영향 아래 있었던 것이다. 이런 점에서 예수가 행했던 모든 언행은 하나님으로부터 비롯되었다는 것을 알 수 있다. 이는 예수의 모든 가르침과 행위는 하나님의 권위에 의해 그 정당성이 인정받게 됨을 보여준다.그래서 누가는 본절 마지막에 '이는 하나님의 함께 하셨음이라'고 덧붙여 놓았다.

⭕ 착한 일을 행하시고 - 이에 대해 혹자는 헬라적인 의미에서 백성들에게 은인으로 인정받는 군주에 대한 암시를 주기 위해 이 표현을 사용한 것으로 추정한다(Haenchen). 즉 군주가 백성들을 보살피고 그들에게 애정으로 도움을 베풀어 줄 때 헬라인들은 그 군주를 향해 선한 일을 행한다고 평가한다. 다시 말해 군주를 자신의 은인으로 생각하는 것이다. 그러나 여기서 베드로는 예수의 통치자적인 모습을 연상하면서 착한 일을 행하시는 것으로 진술한 것이 아니다. 다만 그는 선하신 본질을 지니신 예수가 행하신 일에 대해서 유대적인 윤리 개념으로 진술했을 뿐이다. 마귀에게 눌린 모든 자를 고치셨으니 예수의 기적 행위를 치유의 행위로 연결시켜 모든 악마의 세력으로부터 해방시키는것 즉 본래의 모습으로 회복시키는 것을 말한다. 베드로는 이 모든 능력을 하나님이 함께하는 증거로 말하여 예수의 모든 언행을 하나님의 권위로 정당화하여 설명하려고 한 것 같다(2:22).

성 경: [행10:39]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 우리는...모든 일에 증인이라 - '우리'란 이야기를 하고 있는 베드로와 그 동료를 가리키는 표현으로 아마도 열 두사도를 지칭하는 것으로 보인다. 그들은 예수에 관한 모든 일을 증언할 수 있는 증인, 즉 역사적 목격자이며 동시에 그 역사적 사실을 전하고 선언하는 전도자의 사명을 부여받았다.

⭕ 나무에 달아 죽였으나 - 예수는 온 인류를 우해 죄에 대한 저주를 담당하셨다. 그리고 이 저주는 신 21:22에 따라 나무에 달린 것 곧 십자가 지심과 깊은 연관이 있다. 5:30에서 베드로와 사도들은, 예수께서 나무에 달려 죽으셨다고 묘사하였다. 따라서 본문은 초기 기독교의 상투적 증언 내용으로 예수의 죽음을 구약 예언의 성취로 보면서 또한 예수를 메시야로 증거하는 이중적 효과를 나타낸다.

성 경: [행10:40]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 하나님이 사흘 만에 다시 살리사 - 베드로는 예수의 죽으심에 이어 부활 사건에 대해 증거함으로써 당시 사도들의 증거 내용이 예수의 죽으심과 부활에 관한 것임을 보여준다. 본 구절에서는 부활 사건의주체가 하나님이라는 사실이 강조되고 있다. 베드로가 이미 본문과 같은 내용의 설교를 여러 차례에 걸쳐 설교한 점을 미루어 보아(2:32;3:15;4:10;5:30) 부활이 초대 기독교에 있어서 선포의 주된 내용임을 알 수 있다.

성 경: [행10:41]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 모든 백성에게 하신 것이 아니요 - 본 구절은 베드로 자신을 포함한 사도들의 권위를 보증하려는 의도로 언급되었다. 즉 예수의 십자가 부활 사건이 모든 백성에게 보여진 것이 아니라 이미 하나님이 선택한 몇몇 증인에게만 나타난 것이다. 이 표현을 다음 두 가지 측면에서 이해할 수 있다. 첫째는 사도권에 대한 배타적(排他的) 강조이다. 특 자신들이 하나님으로부터 증언자로서 선택되었다는 특권 의식을 강조함으로써 초대 기독교의 교권 중심을 사도 중심으로 해야 된다는 당위성을 강조하는 것이다(8:14 주석참조). 둘째는 부활 사건에 대한 증인이 소수였다는 사실에 대한 해명(解明)으로 이해될 수 있다. 즉 하나님이 불특정한 다수를 통해 일을 하시는 것이 아니고 하나님 자신이 불러 세운 소수의 증인을 통해서 일하심을 밝힘으로써 소수에게 예수의 부활을 목격하게 하심이 하나님의 뜻임을 말하고자 하는 것이다.

⭕ 모시고 음식을 먹은 우리 - 부활의 증인으로 세움을 받은 사도들의 새로운 소명(召命) 체험의 시기와 사건에 대한 진술로서 아마도 눅 24:36-49의 내용과 관련이 있는 것으로 보인다. 즉 베드로는 부활 후 함께 식사를 나눌 때 주어진 예수의 명령을 부활에 대한 증언자로서 선택된 사도들의 소명의식으로 이해했다. 초대 기독교에서 사도의 권위에 대해 문제가 되었을 가능성은 본서에서 사도권에 대한 계속된 강조 속에 암시되어 있다(1:2;2:42; 4:35-37;5:12, 41;6:6). 본절 역시 사도권에 대한 정당성과 그 권위를 강조하려는 변증적 입장이 강하게 나타나고 있다.

성 경: [행10:42]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 산 자와 죽은 자의 재판장 - 지금까지 베드로는 세상에 오신 메시야의 사역에 대해서 언급했으나 본절에서는 세상 마지막 날 수행하실 그의 사역에 대해 진술한다. 이는 초대 기독교 인들의 고백으로서 부활하신 예수가 장차 종말적 심판의 주가 되신다는 사실에 대한 선포다.

⭕ 증거하게 하셨고 - 베드로는 앞에서 언급된 내용이 하나님의 지시에 따른 것임을 고백함으로써 자신의 증언 내용을 정당화하며 증언의 권위를 부각시키고 있다.

성 경: [행10:43]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [베드로의 말씀 증거]

⭕ 그 이름을 힘입어 죄 사함을 받는다 - 이 내용은 이미 구약 시대의 선지자들에 의해 예언된 것임을 전제하고 있다(3:18,19;사 33:24;53:5;렘 31:31-34;49:6;눅 24:46, 47). 이 사실로 미루어 보아 설교의 내용이 유대인들을 대상으로 하고 있음을 알 수 있다. 한편 믿는 사람에게 주어지는 죄사함이 선포됨으로써 베드로의 설교가 종결되면서 복음이 사람에게 끼치는 결과가 핵심적으로 진술되었다. 즉 베드로는 예수의 죽음과 부활을 통해 나타나는 결과가 믿는 자들에게 주어짐으로 인간에게 가장 심각한 죄 문제가 해결됨을 선포했다.

성 경: [행10:44]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [성령 세례]

⭕ 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니 - 본절로 미루어 보아 성령 강림(降臨)의 시점이 베드로의 설교가 끝난 뒤라기보다는 성령 강림으로 인해 베드로의 설교가 중단된 듯한 인상을 더 강하게 보여주고 있다. 여기서 독특한 점은 설교를 듣는 모든 사람에게 성령이 임했다는 표현이다. 당시 성령의 임재가 곧 기독교인됨에 대한 징표로 여겨졌지만(8:14-20), 무엇보다 본문의 사건은 안수나 세례 없이 성령이 강림하였다는 점이 처음 성령 강림의 때와 유사하다. 이는 '말씀'의 권위를 나타내면서 동시에 성령의 임재가 어떤 의식 행위에 있는 것이 아님을 입증한 것이라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 성령을 받은 이들이 이방인들이었다고 그들이 기독교인이 되려고 기독교인의 어떤 집회에 참여했다는 언급도 없다는 점에서 성령은 인간이 같춘 어떤 조건에 상관없이 자유롭게 활동한다는 사실을 시사하고 있다. 이로써 이방인에 대한 선교의 정당성이 확실하게 제시되었다. 한편 여기서는 2:2-4과 같이 성령이 강림함을 객관적으로 식별할 수 있는 어떤 묘사가 없지만 46절에서는 방언을 말하고 그들이 하나님을 찬양하였다는 점이 유일한 성령 강림의 외적 증거로 묘사되어있다. 이는 고넬료의 가정에도 2:2-4와 같은 현상이 있었느나 누가가 자세한 묘사를 생략한 것으로 이해될 수 있다.

성 경: [행10:45]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [성령 세례]

⭕ 할례받은 신자들이...놀라니 - 본절은 오랫동안 간직해 왔던 유대인들의 절대적 신념이 무너지는 순간을 묘사한것이라고 볼 수 있다. 할례받은 신자들이란 여기서 정통 유대인을 말하며 욥바에서 베드로를 따라 동행했던 자들로서 기독교로 개종한 자들이었을 것이다. 그들의 놀람은 구약 시대에서부터 시행된 할례 의식을 통하지 않고 이방인도 구원의 경험이 가능하다는 사실을 경험하였다는 사실에 있다. 이 같은 장면 묘사는 첫째로 기독교인이 된 유대인들도 아직까지 이방인 구원에 대해 회의적인 생각이 있었다는 점을 말해주는 것이고 둘째로 유대인을 이방인에게 직접 임재하는 성령의 활동을 목격한 증언자로 언급하여 이방인 선교의 정당성을 유대인들에게 강조하려는 누가의 의도가 숨어 있음을 볼수 있다. 여기서 이방인 선교와 이방인에게도 하나님의 은총이 함께 한다는 바울의 구원관이 암시되어 있다.

성 경: [행10:46]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [성령 세례]

⭕ 방언을 말하며 - 오순절 사건(2:4)과 같은 현상으로 묘사되었으나 그 당시와 같은 각국 방언 현상은 아닐 것이다.

⭕ 하나님 높임을 들음이러라 - '들음이러라'의 헬라어가 미완료 과거형으로 '계속해서 들었다'의 뜻을 담고 있다. 이는 성령의 역사가 이방인들에게서 계속 되고 있음을 의미한다. 그들의 찬양 행위가 노래였는지 말로 표현되었는지 아니면 방언으로 찬양한 것인지는 정확히 규명할 수 없으나 베드로의 일행이 그 찬양을 이해했다는 점에서 그들이 알아들을 수 있는 언어로 하나님을 찬양했을 가능성이 높다.

성 경: [행10:47]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [성령 세례]

⭕ 우리와 같이 성령을 받았으니 - 이방인들의 성령 받음을 베드로는 자기들의 성령받음과 동일시하고 있다. 즉 베드로는 이 사실을 선포함으로써 이방인들의 성령 체험을 정당화했다. 이는 이방인 전도문제에 있어서 하나의 이정표(里程標)가 될 수 있다.

⭕ 누가 능히 물로 세례줌을 금하리요 - 반문 형식으로 된 본문은 강한 긍정의 대답을 전제한 어투이다. 첫째는 이미 성령을 받은 사울에게 기독교인됨의 형식인 세례 행위(8:12)는 마땅히 수행되어야 함을 암시하고, 둘째는 성령 받음은 기독교인됨의 가장 확실한 징표임을 말하고 있다. 이러한 베드로의 어투는 이방인에게 세례를 베푸는 행위가 당시 할례자들에게 매우 문제시 될 수 있을 것으로 짐작한 데서 비롯된 것 같다. 따라서 본절에서 베드로의 증언은, 이방인에게 성령이 임재하였다는 사실이 이방인에게 세례를 베풀고 기독교인으로 입교시키는 데 아무 하자가 없음을 보증하는 의미를 지니고 있음을 진술하고 있다.

성 경: [행10:48]

주제1: [고넬료 가(家)의 성령 강림]

주제2: [성령 세례]

⭕ 세례를 주라 하니라 - 베드로가 직접 세례를 베풀지 않고 누구인지는 언급이 없지만 베드로는 그에게 세례를 주라고 지시하고 있다. 이것은 빌립이 세례를 주라고 지시하고 있다. 이것은 빌립이 세례를 베풀었던 사실과 마찬가지로(8:12) 당시 세례를 베푸는 것이 사도들의 고유 권한이 아니었음을 알 수 있다. 이때 베드로를 대신해서 세례를 베푼 자들은 이방인들이 성령을 받는 것을 보고 놀란 할례자들, 곧 욥바에서 베드로를 수행한 자들이었을 것이다(23절).

⭕ 저희가 베드로에게 수일 더 유하기를 청하니라 - 본문은 베드로가 이방인들에게 설교한 것 만큼 중요한 사실이기에 언급되었다. 왜냐하면 누가는 이방인과 사도가 함께 자고 먹었다는 사실을 암시함으로써 이방인이 기독교인이 될 수 있으며 유대인의 의식 절차를 밟지 않고 서로 교제할 수 있음을 보여주기 때문이다. 한편 비록 본 구절에서 베드로가 고넬료의 집에 더 머물렀는지에 대해서 누가가 언급하지 않았으나, 11:1-3로 미루어 보아 그가 그곳에 머문 것은 틀림 없는 사실이다. 특히 누가는 어떤 사건이 다음에 문제시되거나 그 내용이 반복된다면 그 진술들이 상호 보충되도록 서술하는 방법을 취했다.

성 경: [행11:1]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 사도들과 형제들이 - 이방인 선교에 대한 초대 교회의 논쟁이 구체적으로 언급되면서 사도들과 형제들이 언급되는 것은 당시 교회 내에서 이방인 선교에 관한 논쟁이 매우 심각하게 논의되었음을 반증해 준다. 여기서 언급된 `사도들'은 12사도를 가리키는 말이며, `형제들'은 기독교 공동체에 속한 기독교인을 뜻하는 누가의 다양한 표현법 중 하나이다. 누가는 이 형제들을 `도를 좇는 사람'(9:2), `주의 성도'(9:13) `성도'(9:32,41)라고 다양하게 묘사했다.

⭕ 하나님 말씀을 받았다 함을 들었더니 - `말씀을 받았다'란 말은 로넬료의 성령 체험 사건(10:44-46)을 의미하는 것이다. 또 당시 베드로가 가이사랴에서 며칠 머물렀다는 점에서(10:48) 베드로가 예루살렘에 올라가기 전에 고넬료에 관한 소문이 예루살렘까지 퍼졌던 것으로 보인다. 본절은 이방인 선교에 관한 정당성을 강조하고 설명하기 위하여 시작되는 이야기의 발단이 된다.

성 경: [행11:2]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 할례자들이 - 이방인 선교에 관하여 문제를 제기하는 사람들로서 `할례자'들이 언급되는데 이는 `할례받은 사람들'(*, 호이 에크 페리토메스)로서 유대인을 가리키는 일반적 표현이다. 그런데 여기서 말하는 할례자들은 개종한 유대 기독교인을 가리킨다. 이들이 기독교로 개종했음에도 불구하고 무할례에 대하여 상당한 우월 의식을 갖고 있음은 무할례자에 대한 그들의 노골적 편견에서 잘 입증된다. 그런데 당시 대부분의 기독교인들이 유대인으로서 모두 할례자였다는 점에서 볼 때 여기서는 막연하게 유대 기독교인을 지칭했다기 보다는 특별히 할례를 강조하거나 유대적 전통을 자랑하는 자들로서 바리새파에 속해 있었던 자들(15:5)이라고 보는 것이 더 타당할 것 같다. 이는 초기 기독교에서는 유대교의 우월감이 잔존하여 공동체 안에서 갈등적 요소가 되었음을 보여준다.

⭕ 힐난하여 - 이방인 선교의 정당성을 주장하고 이방인들과 함께 하였던 베드로의 행위에 대해, 할례자들은 단순히 문제점을 제기하는 차원이 아니라 이미 그것을 단죄(斷罪)하여 비난하는 차원으로 들어서고 있다. 이는 `힐난하여'로 번역된 헬라어 `디아크리노'(*)가 단순히 이의를 제기하는 것이 아니라 어떤 결론을 내리기 위해 집요하게 따지는 것을 의미하는 데서 잘 나타난다.

성 경: [행11:3]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다 하니 - 할례자들에 의해 제기된 문제는 이방인으로 언급되는 무할례자와의 식사에 관한 것이다. 베드로가 가이사랴에서 머무는 동안의 행적이 10장에서 자세히 언급되지 않았으므로 베드로가 실제로 이방인들과 식사를 함께 했는지에 대해서는 정확하게 알 수 없다. 그런데 할례자들의 힐란에 대해 직접 베드로가 변명하지 않았던 점으로 미루어 보아 고넬료의 집에 며칠 머물면서 함께 식사했을 가능성이 크다. 한편 할례자들이 무할례자들과 함께 식사한 것만을 이유로 베드로를 힐난한 것으로 보기는 힘들다. 왜냐하면 본절 이후 계속된 베드로의 변론 내용은 이방인에 대한 전도의 타당성에 대한 것이기 때문이다. 따라서 본 구절의 표현은 베드로가 이방인들에게 전도한 사실에 대한 것을 비난하기 위해 사용된 것으로 여겨진다.

성 경: [행11:4]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 이 일을 차례로 설명하여 - 비난하여 문제를 제기해 오는 할례자들을 대하는 베드로의 자세는 매우 장중(莊重)하고 권위있는 분위기를 풍겨주고 있다(Haenchen). 특히 본 구절에서 사용된 `설명하여'라는 단어 `여세티데토'(*)는 `선포하다'라는 뜻을 지닌 `에크티데미'(*)의 미완료 과거형으로서 어떤 변명을 하려는 것이 아니라 조목조목 분명하게 밝혀 선언하고자 하는 베드로의 의지가 암시되어 있다(A.T.Robertson).

성 경: [행11:5]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 내 앞까지 드리우거늘 - 10:11에서는 `땅에 드리웠더라'로 묘사되어 있다. 두 표현 다 내용물을 베드로가 볼 수 있게 광주리가 드리워진 상태를 의미한다. 따라서 두 가지 표현은 서로 모순되지 않는다.

성 경: [행11:6]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 들짐승 - `네 발 가진 것'에 대한 더 구체적인 묘사인 것 같다.

성 경: [행11:7]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 내게 이르되 - 10:13에서 이 구절은 생략되었다. 그 이유는 본 구절이 베드로의 직접적인 진술인 반면 10:13은 누가의 간접적인 묘사이기 때문이다.

성 경: [행11:8]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 내 입에 들어간 일이 없나이다 - 10:14에서는 `내가 언제든지 먹지 아니하였삽니다'로 묘사되어 있다. 이는 표현상의 차이일 뿐 내용상 아무런 차이가 없다.

성 경: [행11:9]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 하늘로부터 내게 대답하되 - 10:15에서 이 표현은 생략되어 있다. 이는 베드로 자신에게 주어진 응답을 보다 구체적으로 성명해 주며 동시에 그 응답의 근원이 하나님께 있음을 보여준다.

성 경: [행11:11]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 세 사람이 - 10:19에서 고넬료가 욥 바로 보낸 사람이 두명으로 진술되어 있으므로 본절과 숫자상의 모순이 발생했다. 그런데 유대인들은 일반적으로 사람을 계수(計數)할 때 여자나 어린아이, 시종(노예 포함)을 포함시키지 않았다. 따라서 두 구절을 종합해 볼 때 두 사람을 수행하기 위해 시종도 함께 왔음을 알 수 있다(10:7).

성 경: [행11:12]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]이 여섯 형제 - 10:23에 베드로와 동행한 욥바의 형제는 두어 명이었다. 고넬료가 보낸 세 사람과, 베드로와 동행한 욥바의 두어 형제를 합치면 모두 여섯 명 정도 된다. 그렇다면 베드로가 예루살렘에 올라갔을 때(1절) 자기와 동행했던 사람 모두 데리고 갔던 것이 분명하다.

성 경: [행11:14]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 그가 너와 온 집의 네게 이르리라 - 10장에서 이 표현은 전혀 발견되지 않는다. 본 구절은 천사에 의해 고넬료에게 주어진 내용을 요약하여 보다 강조한 것으로 짐작된다. 그리고 10장 가운데서는 생략되었으나 베드로가 고넬료의 집에 도착하여 고넬료로부터 들은 보다 자세한 이야기 중에 본 구절이 포함되어 있었을 것이다.

성 경: [행11:15]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 내가 말을 시작할 때 - 베드로의 증언에 의하면 고넬료의 일가와 친구들에게 성령이 임재한 때가 베드로 자신이 이야기를 시작할 때가 된다. 그러나 10:34-44에 따르면 베드로의 설교가 한참 진행된 뒤거나 아니면 설교가 끝났을 때쯤이라고 언급된다(10:44 주석 참조). 여기서 고넬료의 가정에 성령이 임한 시점에 차이가 생긴다. 이에 대해서 다음 두 가지의 해결책을 모색해 볼 수 있다. (1) 혹자는 본문의 강조점이, 예기치 않게 갑자기 나타난 성령 강림 현상을 보여주는데 있다고 주장한다(Haenchen). 따라서 본문에서는 성령이 임한 시점이 언제인가는 크게 중요하지 않다. (2) 베드로가 설교를 시작할 때 이미 성령이 역사하기 시작해서 설교가 끝날쯤에 오순절에 임했던 것과 같은 강력한 성령의 임재가 고넬료의 집에 있게 되었음을 가리킨다. 이는 베드로의 설교 전체를 성령이 주장하셨을 뿐 아니라 그곳에서 듣는 모든 사람들의 심령도 시종일관 주장하셨음을 가리킨다.

⭕ 처음 우리에게 하신 것과 같이 - 10:47에서 베드로가 언급했던 말이 다시 반복되지만 여기서는 베드로가 `처음'(*, 엔 아르케)이라는 단어를 첨가시키고 있다. 즉 베드로와 사도들이 오순절(五旬節) 성령 강림을 체험했을 때를 가리키고 있다.

성 경: [행11:16]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 주의 말씀에 세례 받으리라 - 이 말은 10:47,48에서 베드로가 자신있게 이방인에 대한 세례 선언을 하게 된 숨겨진 배경을 언급하고 있다. 베드로가 기억해낸 주의 말씀은 1:5에 나오는 부활한 예수의 말씀으로 보인다. 이와 같은 베드로는 자기 및 다른 형제들과 이방인의 성령 체험을 동일시할 뿐만 아니라 이방인들의 성령 체험을 예수의 예언이 성취된 사건으로 언급함으로써 이방인의 구원을 정당화시키고 있다. 그리고 이로써 베드로 자신이 이방인의 집에 들어가서 그들과 함께 식사한 사실도 정당화될 수 있었다. 따라서 본 구절은 10:47에서 베드로가 언급한 바 있듯이 성령 세례가 기독교인 됨에 대한 가장 확실하고 권위있는 보증임을 말해주고 있다.

성 경: [행11:17]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 하나님이 주신 것과 같은 선물 - 베드로는 성령의 임재를 하나님이 예수 그리스도를 믿는 사람들에게 주시는 선물로 이해하면서 이방인들도 사도된 자신들이 받았던 것과 동등한 선물을 하나님으로부터 받았다는 사실을 강조하여 유대인과 이방인을 구분하지 않고 하나됨을 선언하고 있다. 이는 예수가 체포되시기 전 하셨던 기도의 성취로도 이해된다(요 17:22).

⭕ 내가 누구관대 하나님을 능히 막겠느냐 - 본문은 10:47에서 언급한 베드로의 말과 비슷한 내용으로서 이방인을 기독교인으로 용납하고 세례를 베풀며 공동체의 일원으로서 한 형제됨을 인정하는 것이 피할 수 없는 하나님의 뜻임을 못박고 있다. 그리고 또한 베드로 자신은 철저히 하나님의 뜻만을 따름을 암시한다(5:29). 이러한 베드로의 선교 자세는 바울과 일치한다(갈 1:10).

성 경: [행11:18]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [베드로의 변론]

⭕ 저희가 이 말을 듣고 잠잠하여 - 이 표현은 베드로에게 비난섞인 공격을 하였던 자들이 베드로의 설명에 아무런 이의(異意)를 제시할 수 없음을 의미한다. 또한 베드로의 설명이 그들에게도 인정받았다는 간접 묘사이다.

⭕ 하나님께 영광을 돌려 - 베드로에게 도전해 왔던 할례자들이 새로운 깨달음의 세계로 들어가고 있음을 보여주는 이 표현은 베드로가 계속하여 강조해 왔듯이 이방인에 대한 성령의 임재가 하나님의 섭리에 의한 것임을 전적으로 동의하는 행위이다. 또한 여기서 사용된 동사 `돝사조'(*)는 일반적으로 `영광을 돌리다'로 번역되지만 `찬양하다'란 의미로도 이해될 수 있다. 여기서는 이 두 의미를 모두 포함하고 있다. 따라서 그들에게 하나님의 은혜가 새로운 감격으로 다가왔기에 기쁨으로 그 뜻을 받아들인다는 의미로 이해될 수 있다.

⭕ 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨도다 - 베드로가 언급했을 법한 결론적 이야기를 유대주의 기독교인들이 먼저 말함으로써 하나님께서 이방인들에게 주신 구원의 의미에 대해 극적인 효과를 높이고 있다. 즉 이방인에게도 생명에 이르는 회개의 기회가 주어져 있음이 반대자들이었던 할례자들에 의해 선언됨으로써 초대 교회 안에 있어온 이견들이 통합되어 이방인 선교가 확실한 권위와 보증을 받게 되었다.

성 경: [행11:19]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 때에 - 이에 해당하는 헬라어 `멘 운'(*)을 `때에'라고 번역하는 것은 그다지 적절하지 않다. `때'로 번역될 경우 어떤 사건의 시점을 의미하므로 18절에서 언급된 사건과 시간적 연관성이 강조된다. 그러나 여기서는 문장을 접속하거나 이야기를 전환시키기 위해 사용하는 말로 이해되어야 한다. 즉 `멘'(*)은 반의적(反意的) 의미를 연결하는 상관 접속사로서 `그러나' 또는 `한편' 등의 뜻을 갖고 있다. 그리고 `운'(*)은 앞에서 언급된 내용의 결과로 나타나는 의미나 사건을 설명할 때 사용되는 단어로서 `그래서' 또는 `결국'의 뜻으로 사용되기도 하며 또 때에 따라서 `그러나'와 같은 반의적인 의미로도 사용된다. 따라서 본절의 접속사는 앞의 사건과 시간적 연결이 아니라 다른 이야기로의 전환을 의미하는 접속사로 이해하여야 한다. 여기서는 `한편'이라는 말로 번역하는 것이 가장 적절하다고 볼 수 있다.

⭕ 스데반의 일로 일어난 환난 - 본 구절은 독자로 하여금 과거의 일을 회상하도록 촉구하면서 새로운 이야기의 배경을 설정하고 있다. 이는 스데반의 순교 후(7:54, 60) 교회에 닥친 박해(8:1-4)를 가리키고 있다. 그리고 9장에서는 박해의 손길이 유대땅이 아닌 다메섹까지 미쳤음이 나타나 있다. 박해의 범위가 타 지역(이방 지역)으로까지 확장되었음을 가리킨다. 아마 이 같은 일련의 박해로 예루살렘에만 모여 있던 성도들은 이방나라로까지 이주했을 것이며 그곳에서 전도를 하다가 박해의 손길이 그곳까지 미치게 되자 또 다시 점점 더 멀리 흩어지게 되었을 것이다. 따라서 유대주의자들의 박해가 복음을 전세계로 확산시키는 계기가 되었던 것이다. 이처럼 하나님의 섭리는 인간이 전혀 상상하지 못한 방법으로 역사한다.

⭕ 베니게 - 지중해 연안 지역으로서 갈멜산과 레바논산 사이에 위치했으며 오늘날의 레바논 지역을 가리킨다. 이 지역에는 두로와 시돈이라는 도시가 속해 있는데 이미 예수는 갈릴리 선교 당시 이 두 곳을 방문한 적이 있으며 그곳에서 귀신들린 사람을 고쳐준 바 있다(막 7:24-30). 따라서 예수에 관한 이야기가 생소한 지역이 아님을 알 수 있다.

⭕ 구브로 - 지중해 동북부에 위치하여 안디옥과 다소, 그리고 길리기아 지역과 마주하고 있는 섬으로 구약 시대에는 `깃딤'(민 24:24)이라고 불리어졌으며 오늘에는 `키프러스'(Cyprus)로 알려져 있다. 바나바는 이 섬 출신이며(4:36) 그곳에는 유대인들의 회당이 있었고 바울도 바나바가 함께 그곳에서 설교한 적이 있다(13:4-12).

⭕ 안디옥- 행정 구역상 수리아 지역의 지중해에서 약 32Km 내륙에 위치한 도시로서 예루살렘에서 북쪽으로 약 480Km의 거리에 위치해 있다. 안디옥이라는 지명은 여러 곳이 있었던 것으로 전해지며 성경에서는 비시디아 안디옥과 본절의 수리아 안디옥 두 곳이 언급되어 있다(13:14). 수리아 안디옥은 기원전 300년경에 셀류쿠스 니카토르 1세(Seleucus Nicator I)에 의해 세워진 것으로 알려졌으며 그의 아버지 `안티오쿠스'(Antiochus)의 이름을 따라 도시의 이름을 지은 것으로 알려져 있다. 안디옥은 A.D.1세기에 로마 제국 안에서 로마와 알레산드리아에 이어 인구 약 50만에 달하는 큰 도시였던 것으로 알려져 있다(Josephus). 지역의 위치상 안디옥은 동 서 문화가 혼합되어 상존했으며 전체 인구 중 1/7정도가 유대인들로 구성되었다. A.D.37-41년에는 갈리굴라(Caligula) 통치 아래에서 많은 유대인들이 학살당했던 무서운 도시로도 알려져 있다. 신약성경에서 안디옥은 외국 선교의 전진기지로서 매우 중요한 위치를 차지하고 있는데(13:1-3)처음으로 기독교인이 `그리스도인'이라는 이름으로 불리어졌던 곳이며(11:26) 이방인 개종자의 할례 문제에 관한 논쟁이 처음있었던 곳이다(15:1,2;갈 2:11-21). 이와 같이 이방 지역 선교를 위한 중요한 기능을 담당했던 안디옥 교회는 초기에 바나바와 바울, 그리고 베드로에 의해 지도되었고 2세기에는 이그나타우스와 데오빌로, 3,4세기에는 루시안, 데오도르, 크리소스톰 등의 유명한 지도자들에 의해 지도되었다. 그래서 알렉산드리아, 로마와 함께 중요한 신학적 본산(本産)이 되었다.

⭕ 도를 유대인에게만 전하는데 - 유대인들에게만 복음을 전한다는 본문의 의도는 1-3절에서 언급된 바처럼 유대 기독교인들이 갖고 있는 이방인에 대한 편견과 지금까지 이방 지역에 거주하는 유대인에게만 복음이 전해지고 있었음을 보여주기 위함이다.

성 경: [행11:20]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 구브로와 구레네 몇 사람 - 구브로에 대해서는 19절 주석을 참조하라. 구레네는 북아프리카에 있는 리비아의 중심 도시로서 B.C.7세기경 설립되었으며 헬라 문화권에 속한 지역이다. 또한 이곳은 예수의 십자가를 대신 지고 갔던 시몬의 출신지이기도 하다(눅 23:26). 여기서 언급된 구레네 몇 사람은 디아스포라 유대인으로서 기독교로 개종하여 선교 활동에 참여한 것으로 보인다. 그러나 그들은 유대인의 배타적(排他的) 우월 의식을 버렸기에 이방인들에게 복음을 전할 수 있었다.

⭕ 헬라인에게도 - 이 말은 19절에서 언급된 `유대인에게만'이라는 단어와 대립적인 의미로 사용되었다. 즉 유대인이 아닌 이방인을 지칭하는 말이다. 그런데 `헬라인'을 뜻하는 헬라어 `헬레나스' 대신 `헬라파'라는 의미의 `헬레니스타스'(*)로 표현된 사본들이 있어(B, E, H, L, P)논란이 되고 있다. 즉 `헬레니스타스'라고 할 경우에는 `헬라화된 유대인' 또는 `헬라 지역에 사는 유대인'을 가리키는 말이 되기 때문에(6:1) 이방인을 가리키는 말이 아닌 것이 된다. 따라서 어느 사본을 선택하느냐에 따라 내용이 달라질 수 있다. 그러나 대다수의 주석가들은 `헬레나스'(*)를 본문으로 인정한다(Alford, Chrysostom, Knowling, Bruce, Vincent).왜냐하면 헬라파 유대인은 19절의 `유대인'이라는 말 속에 다 포함되어 있기 때문에 헬라파 유대인을 굳이 `헬라인'이라고 표현할 필요가 없기 때문이다. 또 헬라파로 구분할 때에는 `히브리파'와 대립하여 사용되는데(6:1) 여기서는 `유대인'과 (19절) 대립되어 사용된 점으로 보아 `이방인'을 지칭하는 것이 문맥상 자연스럽기 때문에 `헬라인'으로 읽는 것이 적절하다. `헬레니스타스'라고 언급한 사본들은 19절과의 대립적 묘사를 피하고, 뿐만 아니라 이방 선교가 바울의 활동 이전에 있었다는 사실을 감추고 이방 선교에 대한 바울의 공로를 부각시키려는 의도로 수정했을 가능성이 높다(Haenchen).

⭕ 주 예수를 전파하니 - 그들의 선교활동의 중심 내용은 예수가 `주님'임을 전하는 것이었는데 이는 좀더 구체적으로 예수의 십자가와 부활을 증거했다는 의미다.

성 경: [행11:21]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 주의 손이 그들과 함께 하시매 - 누가는 하나님의 능력이 함께 한다는 구약적 표현을 그대로 사용하고 있다(삼하 3:12). 누가는 이같은 구약적 표현을 통하여 그들의 이방 선교 활동이 구약에서 역사하신 하나님의 능력 안에서 이루어진 것임을 강조하여 이방 전도의 정당성을 암시하고 있다. 또한 이것은 본서의 일관된 내용이기도 하다.

⭕ 수다한 사람이 믿고 주께 돌아오더라 - 기독교에 입교하는 사람들의 수가 많음을 표현하는 이 어투는 누가의 독특한 수사법이다(Haenchen). 이방인들이 `예수를 주로 믿고 돌아왔다'는 표현은 곧 기독교인이 되었다는 의미라고 볼 수 있지만 세례를 베풀었는지에 대해서는 언급이 없다. 아직 교회가 조직되지 못한 상태이므로 세례는 시행되지 않은 것으로 추정된다.

성 경: [행11:22]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 바나바를 안디옥까지 보내니 - 8:14과 비슷한 이야기로 지방 교회에서 예기치 않은 사건이 발생했다는 소문을 듣고 진상을 파악하기 위하여 중앙 교회인 예루살렘 교회에서 대표를 파견하게 된다. 사마리아에 파견되었던 대표는 요한과 베드로였으나 여기서는 바나바가 파견된다. 바나바는 구브로섬 출신으로서 원래 이름은 요셉이었으나 설교를 잘하여 바나바라는 이름이 주어졌다(4:36). 그는 자기의 소유를 팔아 교회에 바쳤으며(4:37) 회심한 바울을 예루살렘에 있는 사도들에게 소개했던 장본인으로 안디옥 교회의 교사이기도 하다(13:1). 또한 아디옥 교회가 확장되자 바울을 다소에서 안디옥 교회로 데리고 와 가르치게 하였으며(11:26) 바울의 선교 여행의 동역자로서 바울을 돕기도 하며 왕성한 활동을 하여 바울을 능가하는 능력을 인정받은 흔적이 있다(13:2;15:12)에서는 바울 이름보다 바나바 이름이 먼저 언급됨). 그는 마가를 선교 여행에 동행시킬 것인가에 관하여 바울이 반대하므로 바울과 결별을 하게 된다(15:36-39). 이처럼 그는 초기 기독교에서 상당한 영향력을 행사 했었던 인물임에 틀림없다. 안디옥에 바나바가 파송된 것에 대해 혹자는 당시 모든 사도들이 베드로처럼 선교 활동에 여념이 없어 예루살렘에 부재(不在)중이었다는 것을 이유로 들기도 한다(Lenski). 그러나 헨헨(Hasnchen)은 바나바가 예루살렘에서 상당한 권한을 부여받아 안디옥 교회의 선교 활동을 합법화할 수 있는 전권을 행사했다고 본다. 바나바를 예루살렘 교회에서 파송했다면 그를 파송할 수 있는 권리를 가진 사도들이 예루살렘에 부재중이었을 거라는 전자의 주장은 신빙성이 없다. 바나바가 안디옥에서 가까운 구브로 사람이고, 고향 사람들이 안디옥에 많이 있었을 것이라고 가정을 할 때 그곳에 파송받는 데는 적격자였을 것이다. 아무튼 예루살렘 교회는 지방 교회를 공인하고 합법화하는 권한을 지닌 교회임을 여기서는 암시해 주고 있다(8:14 주석 참조).

성 경: [행11:23]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 - 여기서 하나님의 은혜는 21절에서 언급된 이방인의 개종 사건을 가리키는 말이다. 즉 21절에서 많은 이방 사람들이 기독교인으로 들어오는 것이 `주의 손'에 의한 것이라고 묘사했듯이 바나바는 이 사실을 하나님의 은혜로 표현한 것이다. 그리고 바나바가 `기뻐했다'는 말은 안디옥 교회의 선교 활동을 공인(公認)한다는 표현으로 예루살렘 교회가 이방 기독교인들을 기독교 공동체로 인정한다는 뜻이다.

⭕ 굳은 마음으로 - 이 마음은 한 목적을 향해 흔들림이 없음을 뜻한다. `굳은'으로 번역된 `프로데세이'(*)는 본래 여러 사람 앞에 차려놓고 진열하는 것을 뜻하며(마 12:4;막 2:26;눅 6:4;히 9:2) 또한 `계획, 결의, 의지'를 나타내는 단어이다. 따라서 여러 사람 앞에서 맹세하듯 또는 다른 사람들이 보기에도 흔들림이 없는 마음으로 주를 따르라는 말이다.

⭕ 주께 붙어 있으라 - 이 말은 초기 기독교의 메시지로 예수를 삶의 중심이 되게 하라는 의미이다. 즉 예수가 모든 삶의 원리이며 기준이어야 한다는 말이다. 다시 말해 이 말은 모든 종교적 율법과 유대교적 전통들로부터 자유하여 예수에게로 돌아오고 오직 예수만을 규범으로 삼고 살아가야 함을 뜻한다.

성 경: [행11:24]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 착한 사람이요 성령과 믿음이 충만한 자 - 바나바에 대한 누가의 평가라고 할 수 있는 본문은 바나바가 선언한 23절의 내용을 정당화하고 보증(保證)하기 위한 묘사라고 할 수 있다. 즉 바나바가 안디옥에 있는 이방 기독교인을 인정한 것이 정당한 것임을 보증하고 나아가 배후에는 하나님의 섭리가 함께한 것임을 암시하기 위한 누가의 의도이다.

⭕ 이에 큰 무리가 주께 더하더라 - 바나바의 안디옥 방문은 이방인들을 포함한 교회의 확장을 가속화시켰는데, 그 이유가 바나바의 착함과 성령이 충만한 믿음 때문임을 누가는 언급하고 있다. 여기서 사용된 `이에'라는 말은 헬라어 접속사 `호티'(*)를 번역한 말인데 이유를 나타내는 접속사이다. 원문에서 이 접속사는 본래 본절의 처음에 나와서 큰 무리가 주께 더 나오는 까닭을 말해주는 문장을 이끌고 있다. 따라서 본절 전체를 직역하면, `바나바가 착한 사람이요 성령과 믿음이 충만한 사람이기 때문에 많은 무리가 주께 더하더라'가 된다.

성 경: [행11:25]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 사울을 찾으러 다소에 가서 - 9:30에서 사울이 다소로 보내진 사실이 언급된 후 처음으로 사울이 다시 언급되고 있다. 사울이 예루살렘에서 다소로 가게 된 것은 환상 중에 받은 명령에 따른 것으로 사울에 대한 예루살렘 교회의 분위기가 좋지 않은 이유때문이었을 가능성이 높다(22:17-21). 사울이 다소로 가서 머문 기간이 얼마인지 정확히는 알 수 없지만 10년 이상의 세월이 흘렀을 것으로 보인다(Haenchen, Ramsay). 왜냐하면 예루살렘 2차 방문이 14년만에 이루어졌다고 사울 스스로 밝히고 있는 사실로 미루어 보아(갈 2:1) 안디옥에서의 1년을 빼면(26절), 약 13년 정도의 시간이 남기 때문이다. 바나바가 찾아간 다소는 안디옥에서 북서쪽으로 약 12.9Km의 거리에 위치한 길리기아의 중요한 도시로 무역이 성행했다. 지중해를 중심으로 중계(中繼) 무역을 했으므로 헬라 철학을 비롯한 헬라 문화가 이곳에 자리를 잡았다. 그리고 이곳은 사울의 고향이기도 하다. 바나바가 사울을 찾으러 간 뚜렷한 이유에 대해 밝히지 않고 있지만 안디옥 교회를 바나바 혼자 이끌 수 없었고, 대상이 이방인이라는 점에서 이방인을 위해 부름받은(갈 1:16) 사울의 도움을 요청하기 위해 간 것으로 보인다. 이 같은 바나바의 모습은 9:27의 내용과 함께 사울을 초대 교회의 중요한 사역자로 등장시키는 데 크게 공헌한 인물로 묘사되었던 것이다.

성 경: [행11:26]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회]

⭕ 일 년간 모여 있어 - 바나바와 사울이 협력하여 안디옥 교회에 사역하는 기간이 일 년으로 언급되는데 그 시기가 A.D. 43-44년경이라고 추측하기도 하지만(Lenski), 정확한 시점은 알 수 없다. 여기서 `일 년간' 이란 표현은 아마 바울과 바나바가 부근의 일로 예루살렘을 향해 떠난 때까지의 기간을 가리키는 것 같다.

⭕ 제자들이 - 여기서 언급된 제자들이란 기독교인을 지칭하는 누가의 다양한 표현 중의 하나이며 이방 기독교인들과 유대 기독교인들을 모두 포함하는 말로 이해된다. 혹자는 안디옥 교회의 구성원과 그 성격은 비유대적인 것으로서 유대적 기독교와는 구별되는 이방적 기독교 공동체였을 가능성이 매우 높다고 주장한다(Bickermann). 왜냐하면 그들에게 그리스도인이라는 칭호가 안디옥에서 처음 붙여졌다는 점에서 유대 기도교와는 구준되는 점이 있었을 것이라는 추측이 가능하기 때문이다. 그러나 당시 안디옥의 50만 인구 중 약 1/7 정도가 유대인이었으므로 안디옥 교회의 구성원 중에 유대인들이 포함되었음을 배제할 수 없다.

⭕ 그리스도인 - 이 단어는 기독교인들에게 붙여진 고유한 명칭이라고 볼 수 있는데, 역사가 `타키투스'(Tacitus)는 `수치스럽고 간교한 것들을 따르는 사람들'에게 붙여진 이름이라고 말한다. 에릭 피터슨(Erik Peterson)은 로마 당국에 의해 명명된 것으로서 유대교 안의 반정부적인 정치 집단으로 이해할 수 있다고 주장한다. 그러나 누가가 당시 친로마적이고 로마 정부에 호의적인 방식으로 본서를 기록했다는 개론적(槪論的) 이해와 모순되기 때문에 피터슨의 주장은 설득력이 약하다(Haenchen). 신약에서 세 번 언급되는(26:28;벧전 4:16) 이 말은 비기독교인에 의해 붙여졌다는 의미에서 경멸적인 별명이었을 가능성도 있지만 본문에서 누가가 소개하는 어투를 보면 그렇기 불명예스러운 칭호가 아니었을 가능성이 높다. 왜냐하면 바나바와 사울과 같은 쟁쟁한 사람이 이끄는 기독교인에 대해 수치스러운 단어를 소개한다는 것은 문맥상 부자연스럽기 때문이다. 따라서 기독교 공동체로서 독특한 개성을 갖고 있는 집단을 표현한 말로 이해하는 것이 적절하다. 또 안디옥 교회는 타인들로부터 그리스도인이라는 말을 들음으로써 참으로 그리스도를 추종하는 사람임을 인정받게 되고 그로 인하여 예루살렘 교회로부터 교회의 설립에 대한 정당성을 간접적으로 보존받게 될 수 있었다. 당시 추종하는 대상의 이름을 따서 따르는 무리들에게 이름을 붙이는 것이 일반적이었다는 점에서(`헤롯당', 막 3:6)그리스도인은 예수 그리스도를 추종하는 사람에게 붙여진 지극히 당연한 칭호였다(11:19-26 주제 강해 `그리스도인'참조). 따라서 이제 기독교는 안디옥에서 유대교와 전혀 구별되는 새롭고 독특한 종파로서 부각되었다. 한편 기독교가 유대교와 완전히 구분된 종파가 되었을 때 나타나는 문제는 다음 두 가지로 고려된다.(1) 로마 제국으로부터 보호받지 못하고 박해의 대상이 될 수 있다는 점이다. 즉 유대교와 같은 합법적 종교가 아니라 신흥 종교(新興宗敎)로 구분될 위험에 처하게 된다는 점이다.(2) 구약성경과의 관계성에 관한 문제다. 즉 구약 시대의 구원사를 이해하는 데 유대교와 무관할 수 있겠느냐 하는 문제이다. 사실 바울은 이 문제로 고민을 많이 하였고 유대교적 전통과 기독교를 조화있게 연결하려고 많은 노력을 기울였다(Haenchen). 이런 점에서 당시 로마 당국자들은 기독교를 유대교의 한 분파(sect)로 이해했다.

성 경: [행11:27]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회의 구제 활동]

⭕ 그 때에 - 앞에서 언급한 바나바와 사울의 활동 기간을(일 년) 지시하는 것으로 보인다. 이때의 황제는 글라우지오로 그는 A.D.41-54년까지 로마를 통치했다. 그의 통치에 대한 전승(傳承)에 의하면 그 기간 동안 로마 제국 내에 심한 기근이 여러 번 있었다고 전해진다. 바울의 고린도 전도 여행시에도 글라우디오가 아직 황제로 있었으며 글라우디오가 유대인들에게 로마에서 떠나라고 명한 것은 A.D.50-52년 사이에 이루어졌다(18:1,2). 그리고 12장에 언급된 헤롯이 죽은 시기는 A.D.44년 경이다. 만약 본서가 연대적인 순서를 철저히 따른 기록이라면 본 구절의 `그 때'는 A.D.44년을 넘지 않는다. 특히 12:25에서 언급된 대로 바나바와 사울이 부조(扶助)의 일을 마치고 안디옥으로 돌아온 시점과 헤롯의 사망 시기가 서로 연관이 있는 것으로 판단된다. 따라서 본절은 A.D.44년경에 발생했을 것으로 추정되는 흉년 이전의 어느 때를 가리킨다.

⭕ 선지자들(*, 프로페타이) - 본서와 바울 서신에만 언급되고 있는(13:1;15:32;21:9,10;롬 12:6;고전 12:10;13:2,8;14:6;살전 5:20) 이들은 초대 기독교에서 영감있는 교사들을 지칭하는 말로서 성경에 관해 가르치고 예언의 은사를 받아 예언을 하기도 하며(롬 12:6;고전 12:10) 사도 다음으로 중요한 직분으로 인정받았다(고전 12:28;엡 2:20;4:11).

⭕ 예루살렘 이르니 - 이들이 예루살렘에서 안디옥으로 오게 된 구체적인 이유에 대해서는 알 수 없다. 다만 28절에서 예언이 언급된 점으로 보아 흉년에 대한 예언을 전하기 위한 것으로 짐작할 수 있다. 그렇지 않으면 흉년을 대비해서 예루살렘 성도들을 위한 구제 헌금을 요청하기 위해 그들이 안디옥을 방문했을 가능성도 있다. 또한 당시에 있었던 헤롯의 박해(12:1)를 피해 이 곳을 찾았을 것으로도 추정된다.

성 경: [행11:28]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회의 구제 활동]

⭕ 아가보 - 예루살렘으로부터 온 선지자 중의 한 사람인 아가보는 유대 출신 기독교인으로 보인다. 그는 두 가지를 예언한 것으로 본서에서 언급되는데 본문 외에 21:10, 11에서 사울의 투옥에 관하여 예언하였으며, 이 두 가지 모두 성취되었다.

⭕ 성령으로 말하되 - `말하되'로 번역된 `세마이노'(*)는 `표시하다',`지시하다', `알리다'의 뜻을 갖고 있는데 신탁(信託)을 전하는 것으로도 이해될 수 있다(Haenchen). 특히 이 동사의 명사형 `세메이온'(*)은 요한복음에서 `표적'으로 번역되었다. 이는 `세마이노'가 하나님의 능력에 의해 발생하는 특별한 사건을 나타냄을 암시한다.

⭕ 천하가 크게 흉년들리라 - 이 말은 과장된 표현이다. 그 당시 개별 지역에 흉년이 들었다는 전승은 있으나 세계 전역은 아니었다. 특히 46-48년 사이에는 팔레스틴에 큰 기근이 있었지만 역시 세계적인 것은 아니었다(Haenchen). 누가는 당시 로마 제국의 영향권 안에 있는 모든 지역을 `천하'라고 했다. 특히 안디옥 교회가 예루살렘 교회를 위해 구제 헌금한 점으로 비추어 보아 아가보가 예언한 흉년은 팔레스틴 지역에서 극심했던 것 같다. 그런데 본절의 흉년은 A.D.46-48년 사이에 있었던 팔레스틴 지역의 큰 흉년을 지칭하지 않는다. 왜냐하면 본절의 흉년은 A.D.46년 이전과 관련된 기록이기 때문이다. 이에 대해서는 27절 주석을 참조하라.

⭕ 글라우디오(Claudius) - 그는 헤롯 아그립바 1세(12:1)의 정치적 세력을 배경으로 등극하였다. 그는 초기에는 유대인들에게 우호적인 정책을 폈으나 말년에 가서는 유대인들의 종교 집회를 금지아였을뿐 아니라 로마에서 유대인들을 추방시키기도 했다(18:2). 그리고 그는 바울에 대한 유대인의 고소를 기각(棄却)시켰다(18:12). 또한 그는 황제 예배를 강요한 대표적인 로마 황제로 알려졌다. 그는 조모를 여신으로, 조부를 신으로 모시게 하였을 뿐만 아니라 자신의 상을 예루살렘 성전 안에 두게 하여 유대인들의 반발을 사기도 하였다.

성 경: [행11:29]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회의 구제 활동]

⭕ 유대에 사는 형제들에게 - 유대에 사는 기독교 공동체에 속한 사람들을 가리키는 말로서 기근으로 피해를 입은 사람들을 지칭한다.

⭕ 부조(扶助) - 이 말에 해당하는 헬라어 `디아코니아'(*)는 본래 `봉사'의 뜻을 지니고 있다. 여기서는 `구제 헌금'의 의미로 예루살렘에서 기근으로 고통당하는 기독교인들을 돕기 위한 것이다. 초대 교회의 역사에서 예루살렘을 위해 헌금한 교회는 안디옥 교회뿐만 아니라 갈라디아 교회(갈 2:10), 고린도 교회(고전 16:1), 그리고 마게도냐와 아가야 사람들(롬 15:26)로 신약성경에 기록되어 있다. 이 같은 사실 즉 이방 교회가 예루살렘 교회를 돕기 위해 헌금을 했다는 사실을 이방 교회와 유대 교회와의 우호적 관계를 시사해 주는 것이다(F.F.Bruce). 이방 교회 역시 독립된 교회로서의 위치가 확인될 뿐만 아니라 유대 교회와 동일한 기독교 공동체로서 인정된 것이다. 이제는 유대와 이방인라는 이분법적(二分法的) 사고와 성(聖)과 속(俗)으로 구분짓는 배타적 분리주의도 없어졌다. 만일 그렇지 않았다면 유대 예루살렘 교회가 이방 교회로부터 도움을 받지 않았을 것이다.

성 경: [행11:30]

주제1: [이방 선교에로의 발진(發進)]

주제2: [안디옥 교회의 구제 활동]

⭕ 바나바와 사울의 손으로 - 안디옥 교회가 헌금한 돈을 예루살렘 교회에 전달할 대표로 사울과 바나바가 언급된다. `손으로'라는 말은 `통해'라는 단순한 의미로 70인역에 자주 사용되었다(Haenchen). 그러나 여기서 누가는 단순히 전달된 사실을 강조하기보다 오히려 전달자인 바나바와 사울을 강조하여 안디옥 교회의 대표성을 바나바와 사울에 두었다. 이는 이방 교회의 대표로서 바나바와 사울을 예루살렘 교회가 받아들인다면 곧 이방 쇼회가 실제적인 기독교 공동체로 공인됨을 시사하기 때문이다.

⭕ 장로들에게 보내니라 - 안디옥 교회에서 보내는 헌금의 수령자(受領者)가 장로로 언급됨으로써 처음으로 신약적인 의미의 장로라는 직분이 나타나고 있다. 유대인들에게 있어서 장로란 생소한 말이 아니다. 그러나 구약 시대의 장로와 신약 시대의 장로는 차이점이 있다. 구약 시대의 `장로'는 성읍의 정신적, 행정적 지도자로서 백성들간에 분쟁이 생겼을 때 재판관 노릇을 하여 공의를 확립하였다. 이 외에도 장로는 사회 기강을 확립하는 제반 업무 및 중요한 정치, 종교, 사법적인 일에 직 간접적으로 관여했으며 간혹 군사 지도자로서의 역할도 수행했다(수 8:10;삼상 4:3). 이에 대해 자세한 것은 신 21:1-6 주제 강해 `성경에 나타난 장로직'을 참조하라. 신약 시대에는 `장로'가 목회 임무를 수행하며(벧전 5:1-4;약 5:14) 가르치며 권면하는 일도 행했다. 일반적으로 사도들은 교회를 개척한 후 그 교회의 대표자로 `장로'를 세웠다. 그런데 `장로'란 말이 간혹 사도들에게도 적용되기도 했다(벧전 5:1;요이 1절; 요삼 1절). 그리고 이 직분은 초대 교회 당시 `감독'의 직분과 별 구분이 없었으나 후에 이그나티우스(Ignatius)에 의해 장로직과 감독직이 명확하게 구분되었다. `장로직'에 대한 자세한 내용은 6:1-6 주제 강해 `교회의 직분'을 참조하라. 아무튼 본절에 언급된 `장로'가 사도를 지칭하는지 아니면 6장에서 언급된 일곱 집사를 가리키는지 분명하지 않다. 그런데 누가는 본서에서 사도들을 장로로 한번도 언급하지 않았다는 점으로 미루어 보아 장로와 사도가 동일시 될 수 없다. 누가는 구제를 위해 선출된 집사에게 장로라는 직함을 붙였을 가능성이 크다.

성 경: [행12:1]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [야고보의 순교 및 베드로의 투옥]

⭕ 그 때에 - 이야기의 무대가 다시 유대 지역으로 옮겨가면서 그 시점이 언급되고 있다. 여기서 말하는 그 때는 헤롯왕이 통치하던 시기이며 바나바와 사울이 부조(扶助)를 전하기 위해 예루살렘을 방문하기 이전으로 보인다. 왜냐하면 바나바와 사울은 헤롯왕이 죽은 후에 방문한 것으로 언급되고 있기 때문이다(12:23-25). 연대기적으로는 A.D.44년으로 볼 수 있는데 그것은 헤롯이 44년으로 볼 수 있는데 그것은 헤롯이 44년에 죽었다는 사실을 인정하기 때문이다(Thomas Whitelaw). 따라서 여기서 언급되는 이야기의 시점은 헤롯이 죽던 해 즉 A.D.44년 유월절 전후로 볼 수 있다(3절).

⭕ 헤롯 왕이 - 여기서 언급된 헤롯 왕은 헤롯 대왕(B.C.37-B.C.4)의 손자인 아그립바 1세(Agrippa I, A.D.37-44)를 가르킨다. 그는 로마 황실과 밀접한 관계 속에서 성장했으면서도 티베리우스(Tiberius) 황제 때 투옥되기도 하였다. 그가 유대와 사마리아의 통치권을 받게 된 것은 A.D.41년 갈리굴라(Caligula)가 암살당한 후 글라우디오(Claudio)가 황제로 즉위할 수 있도록 공헌한 데 대한 대가였다. 그는 친유대교적인 정책을 펴면서 유대인들의 환심을 사기 위해 노력했던 인물로 알려져 있는데 본장에서 역시 유대인의 환심을 사기 위해 기독교인을 탄압하는 인물로 묘사되고 있다(Lenski).

⭕ 손을 들어 - 이 말은 헤롯에 의하여 기독 교회에 박해가 시작되고 있음을 나타내는 문학적 표현으로서 박해에 대한 헤롯의 직접적인 개입을 묘사하는 것이다. 그래서 공동번역은 `박해의 손을 뻗쳐'라고 보다 구체적으로 번역했다. 그런데 4:3과 5:18에도 이와 유사한 문장이 언급되는데(*, 에페발론 타스 케이라스) 체포의 의미로 번역하고 있다. 그렇지만 본절에서는 하반절과 2절에서 박해에 대한 구체적 진술이 나오므로 `체포하다'란 의미보다 `박해의 손을 뻗치다'로 이해되어야 한다.

⭕ 교회 중 몇 사람 - 교회, 즉 기독교 공동체에 속해 있는 몇 사람이 박해의 대상으로 언급되고 있는데 몇 사람이라는 말이 교회 전체를 지칭하는 것인지 아니면 2,3절에서 언급된 대로 야고보나 베드로와 같은 몇몇 지도자를 지칭하는 것인지 분명하지 않다. 여기서 두가지 의미를 모두 포함한다고 보면 교회에 대한 헤롯의 박해가 전체 기독교인들에게 미쳤을 것이고 또한 그는 그중 몇 사람을 체포하여 죽게 하였을 것이다. 그러나 누가는 박해의 대상을 몇 사람으로 언급하여 헤롯이 유대의 교권주의자들에게 환심을 사기 위해 시범적으로 몇 사람을 체포하여 죽이거나 투옥했던 사실을 보여 주고자 했던 것같다. 따라서 헤롯에 의해 기독 교회 전체가 핍박의 대상이 되지는 않았을 것으로 짐작된다.

⭕ 해하려 하여 - `악을 행하다' 또는 `상처를 입히고 고통당하게 하다'이 뜻의 `카코오'(*)는 70인역에서 60회 이상 사용된 단어이다(Haenchen). 본절에서 이 단어는 고통을 주거나 심지어 죽이는 것과 같이 핍박과 관련된 악행 행위 전체를 의미하는 것으로 이해된다.

성 경: [행12:2]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [야고보의 순교 및 베드로의 투옥]

⭕ 요한의 형제 야고보 - 사도 중에서 첫 순교자로 언급되는 요한의 형제 야고보는 세베대의 아들로 언급되고 있다(마 4:@1;10:2). 그의 아버지 세베대는 어부이면서 선주(船主)였던 것으로 보인다(막 1:20;눅 5:11). 야고보는 예수의 제자들 중에서 베드로와 요한과 함께 세 명의 수제자 중의 한 사람이었다. 그는 급하고(눅 9:53, 54) 이기적인 성격이었으므로(막 10:37) 예수는 그에게 `우뢰의 아들'이라는 뜻을 지닌 `보아너게'라는 별명을 지어주기도 하였다(막 3:17). 그런데 이 야고보는 알패오의 아들 야고보(1:13)나 예수의 동생 야고보(15:13;21:18;갈 1:19)와 혼동되어서는 안 된다.

성 경: [행12:3]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [야고보의 순교 및 베드로의 투옥]

⭕ 유대인들이 이 일을 기뻐하는 것을 보고 - 사도 야고보를 처형한 헤롯의 행동에 대해 유대인들이 매우 흡족한 반응을 보인 것으로 묘사된다. `기뻐하다'로 번역된 `아레스토스'(*)는 `기분이 좋은' 또는 `만족한' 상태를 나타내는 동사적 형용사인데 헤롯의 행위가 유대인들을 크게 만족시켰다는 뜻이 된다. 이런 의미에서 볼 때 헤롯의 이같은 행위에는 유대인들을 만족시키고 유대인들로부터 환심을 사고자 하는 의도가 숨어 있었다고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 유대인들이 기뻐하는 것을 보고 베드로까지 옥에 가둔 헤롯의 행위는 백성들의 반응에 자심감을 얻어 광분한 독재자의 전형이라고 할 수 있다.

⭕ 잡으려 할새 - 야고보의 참수형을 보고 기뻐하는 유대인들의 반응에 고무되어 헤롯은 베드로까지 손을 뻗쳤다. 베드로가 제자들 중 우두머리 역할을 했으므로 헤롯은 그를 잡게 되면 유대 지도자들이 자기를 더욱 지지할 것으로 생각했을 것이다. 한편 본 구절에서 두개의 동사형이 함께 나온다. 즉 개역 성경에는 정확하게 그 두 동사의 의미가 번역되지 않았으나 헬라어 본문에 따라 본 구절을 직역하면 `추가하여 체포하다'란 의미로 헤롯이 야고보를 죽이는데 그치지 않고 또 다시 베드로를 체포하려 했다는 의미가 강조된다. 특히 여기서 사용된 두 단어는 70인역에 나오는 히브리적 구문인데(창 4:2;8:12;18:29) 누가는 이와 같은 표현을 통해 유대인들과 헤롯이 기독교를 박해한 공범임을 강조하고 있다. 즉 누가는 복음서에서와 같이 기독교에 대한 박해가 유대 민족으로부터 나왔음을 강조하는 데 초점을 두고 있다. 복음서에서 누가는 유대의 지도자 계급, 즉 사두개파 지도자들과 바리새인들은 기독교에 대해 우호적인 것으로 묘사해 왔다. 그러나 여기서는 유대 대중들도 기독교의 박해에 묵시적으로 동조하고 있음을 언급하고 있다.

⭕ 때는 무교절이라 - 베드로가 체포되었던 시기가 무교절(無較節)기간임을 말하고 있는데(무교절에 관해서는 눅 22:1 주석 참조) 4절에서 언급된 유월절을 니산월 14일 저녁 유월절 식사로 제한 한다면 군사들이 베드로를 유월절이 지난 후에 백성들에게 내어 놓자는 이야기를 했다는 점에서 베드로의 체포 시점은 유월절이 시작되는 시점을 전후한 것으로 보인다. 보다 엄밀히 말하자면 이 시점은 유월절이 시작되는 니산월 14일 저녁 해지면서 15일이 시작되고 무교절의 첫날이 되며 유월절 식사가 시작되기 때문이다. 그러나 유월절을 무교절과 같은 기간으로 볼 때(눅 22:1 주석 참조)에는 정확한 시점을 규명하기 곤란하다. 다만 무교절 기간 중에 있었던 사건으로 이해할 수 있을 뿐이다(4절 주석 참조).

성 경: [행12:4]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [야고보의 순교 및 베드로의 투옥]

⭕ 잡으매 옥에 가두어 - 이로써 베드로는 세번째로 투옥되는 셈이다(4:3;5:18). 이러한 사도들의 모습은 예수가 걸어가셨던 고난과 십자가의 길을 용기있게 따라가는 모습으로 보여지기에 충분하다.

⭕ 군사(軍士) 넷씩인 네 패(牌) - 옥에 갇힌 베드로를 경비하는 군사들의 근무 편성을 소개하고 있는 본문은 (1) 베드로의 체포가 공권력에 의한 것임과 (2) 베드로가 중죄인으로 취급받았음을 암시한다. 혹자는 베드로를 경비하기 위해 편성된 군인이 한 조에 네명씩으로 구성되어 모두 네 개의 조로 짜여져 있었던 점으로 미루어 보아 하루 24시간을 한 조가 6시간씩 지켰을 가능성이 크다고 주장한다(Lenski). 이에 반해서 혹자는 밤에만 베드로를 지켰던 것으로 생각하여 세 시간씩 4교대로 보초를 섰을 것으로 단정한다(A.C.Hervey, 아사노중이찌). 이 외에 네일(Wiliam Neil)은 낮과 밤에 네 조가 각기 돌아가면서 3시간씩 4교대로 보초를 선 것으로 추측한다. 혹자는 이러한 주장 중 당시 로마에서 투옥된 죄수를 지키던 관습이 두번째 주장과 같기 때문에 이 견해를 지지한다(I.H.Marshall). 베드로가 천사에 의해 풀려난 사건이 밤중에 일어 났으므로 이 견해가 가장 타당한 것 같다. 아무튼 두 명은 묶인 죄수 옆에서, 두 사람은 옥문 밖에서 지켰을 것으로 추측된다(6절). 한편 이같은 근무 편성은 평소의 옥문지기보다 많은 수라고 주장하면서 이미 베드로가 탈옥한 전과가 있었으므로(5:19) 병력을 증가시켰을 것이라고 보는 주장도 있다(Jacquier). 그러나 로마군에서는 4명이 한 조가 되어서 세 시간씩 근무를 했다는 점에서 볼 때(Haenchen) 헤롯의 휘하에 있는 병사들도 그에 준했을 것으로 보는 편이 가장 무난하다.

⭕ 유월절 후에 - 베드로를 백성 앞에서 공개 재판하기로 작정한 날로 언급된 유월절 축제는 눅 22:1에서 언급된 바처럼 무교절과 동일시 되어 무교병을 먹는 일주일간을 가리킨다고 볼 수 있다(Alford, Haenchen, Hervey). 따라서 유월절 후라면 적어도 니산월 21일 후가 된다. 그러나 여기서 언급된 유월절이 유월절 식사를 하는 니산월 14일 저녁을 제한적으로 지칭하는 단어라고 보는 경우도 있다(Lenski, Zahn, Ephraem Syrus). 본문을 통해서는 이 두가지 견해의 타당성 여부를 구분할 근거를 찾아낼 수 없으나 누가가 유월절이라는 단어를 3절의 무교절이라는 단어를 언급한 후 사용한 것으로 보아 여기의 `유월절 후'는 무교절이 끝나는 니산월 21일 후로 보는 것이 무리가 없을 것이다.

⭕ 백성 앞에 끌어 내고자 - 백성들 앞에 베드로를 끌어내고자 하는 헤롯의 의도는 분명하게 나타나 있지 않다. 백성들이 재판에 관여할 수 있는 합법적 근거도 없었기 때문에 재판을 위한 것이라고 볼 수도 없다(Haenchen). 아마도 예수의 수난 설화(受難設話)에 맞추기 위한 저자의 의도적 편집으로 이해될 수도 있을 것이다(Loisy).그렇지 않으면 사형 집행을 공개적으로 하겠다는 의도가 있었을 수 있다. 그러나 분명한 사실은 그가 유대인들을 만족시켰고 또한 자신도 유대인들의 기쁨에 매우 고무되어 있었을 것이라는 점에서(2, 3절) 헤롯은 정치적 지지 기반을 확고히 하기 위해 베드로의 체포를 선전하고 이용하려 했을 것이라는 점이다.

성 경: [행12:5]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [야고보의 순교 및 베드로의 투옥]

⭕ 교회는 그를 위하여 간절히 하나님께 빌더라 - 베드로의 체포로 인해 교회가 하나님께 기도했다는 본 구절은 다음과 같은 네가지 의의를 지니고 있다. (1) 성도들이 베드로의 체포를 교회의 위기로 판단했다는 점을 암시해 준다. 이미 영향력있는 사도 야고보가 처형되었다는 점에서, 베드로 역시 처형될 것이라는 결론은 자명했다. 따라서 핵심적 지도자의 상실은 곧 교회의 위기로 인식되었을 것이다. (2) 교회의 단결을 볼 수 있다. 교회가 기도했다는 것은 교회가 하나되어 뭉쳤다는 뜻이다. 즉 교회의 위기 앞에서 두려워 흩어진 것이 아니라 도리어 단결하였다는 점을 시사해 준다. 이는 고난 중에 있는 교회가 어떤 모습을 취해야 할지를 잘 보여주고 있다. (3) 고난 중에 해야 될 교회의 본분 중에 기도하는 모습을 모범적으로 보여 주었다. 따라서 당시 기독교인들은 물리적 힘이 아니라 하나님의 능력에 의지했다. 그러나 고난 중에서 하나님께 전적으로 의존하는 것이 초능력만을 기대하는 현실도피적 신앙으로 해석되어서는 안 될 것이다. 오히려 인간이 만들어낸 불법적 힘에 맞서는 하나님의 능력을 기대하고 그것을 따른다는 의미로 이해되어야 할 것이다. (4) 기도하는 교회의 모습은 베드로에 관한 이야기의 구성상 7-11절에서 나타난 기적적 사실과 깊은 관계를 갖는다. 즉 교회의 기도는 기도로 끝난 것이 아니라 베드로를 구출하는 하나님의 능력으로 나타났음을 보여주고 있다. 따라서 교회의 단결과 기도하는 힘은 하나님의 역사와 능력이 나타나는 근본적인 동기가 됨을 보여주고 있다. 아마도 누가는 이와 같은 교훈적 의미를 초대 교회에 시사해 주기 위해 본문의 이야기를 기록했을 것이다.

성 경: [행12:6]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 그 전날 밤에 - 베드로에 관한 이야기의 본론이 시작되면서 또다시 이야기의 시점이 언급되고 있다. 헤롯이 베드로를 끌어내기로 작정했던 그 날은 정확하게 알 수 없다. 다만 4절에서 유월절 후라고만 언급하였기 때문에 유월절이 끝나는 바로 그 다음 날인지 아니면 막연하게 유월절이 지난 어느 날을 가리키는지 정확지 않다. 그러나 문맥상 헤롯이 잡아내려 했다는 말을 볼 때 특정한 날이 지정되었음에 틀림없고 유월절 후라는 말은 유월절이 끝난 니산월 22일을 가리키는 것으로 보는 것이 적절하다. 왜냐하면 유월절은 유대인의 대명절로서 그 기간 중에는 죄인에게 형을 집행하지 않는 관례(慣例)가 있었기 (마 26:5)때문이다. 따라서 이야기의 시점은 니산월 21일을 말하는 것인데 그들의 날짜 계산이 저녁 해질 무렵에 하루가 시작된다는 점에서 이미 유월절 기간이 끝나고 22일이 시작된 날 밤으로 보는 것이 적절하다. 자세한 것은 4절 주석을 참조하라.

⭕ 두 군사 틈에서 두 쇠사슬에 매여 누워 자는데 - 옥에 갇힌 베드로의 모습에서 두 가지 저자의 의도가 암시되어 있다. (1) 옥에 갇힌 베드로의 상황이 탈출이나 구출을 엄두도 못낼만큼 삼엄하고 철저하게 감시당하고 있음을 말해주고 있다. 즉 베드로의 양 옆에 쇠사슬이 채워져 있었고 병사 두 명이 그를 지키고 있었다는 장면 묘사는 도저히 베드로가 살아날 가능성이 없는 절박한 상황이었음을 말하는 것이다. 그렇게 함으로써 누가는 이 다음에 진술되는 베드로의 구출에 극적인 효과를 주고 있다. (2) 베드로 자신도 탈출할 의도가 없었다는 것은 그가 잠자고 있었다는 사실로 잘 알 수 있다(Bauernfeind). 이같은 장면에 대해서 베드로가 자신의 처형 날짜가 다가왔다는 것을 몰랐을 리 없다고 전제하면서 베드로의 침착성과 경건성이 강조될 수도 있다.그러나 누가는 문맥상 강조점을 베드로가 탈출에 대한 의사도 없고 도저히 벗어날 수 없는 상황임을 말함으로써 베드로를 탈출시킨 하나님의 능력에 두고 있다. 한편 베드로가 두 군사 사이에서 쇠사슬에 묶여 있다는 진술은 두 가지로 해석 가능하다. (1) 베드로가 양 옆으로 쇠사슬에 묶여 있고 그 옆에서 두 군사가 지키고 있다. (2) 베드로를 묶고 있는 두 쇠사슬은 각각 양편의 군사와 함께 묶여 있다. 베드로에 대해 철저히 감시하려 한 헤롯의 의도로 보아 두번째 해석이 더 타당하다.

⭕ 파숫군들이 문 밖에서 - 감방 안에서도 두 사람의 경비병이 있고 문 밖에서도 두 사람 이상의 파수꾼이 지키고 있다는 것은 역시 베드로의 상황이 탈출이나 구출을 상상할 수 없을 정도임을 강조한다. 이로써 누가는 베드로를 구출시킨 하나님의 능력을 극적으로 고조시켜 준다.

성 경: [행12:7]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 주의 사자 - 이같은 표현은 하나님의 뜻을 수행하는 하늘의 능력을 말하는 것으로 누가는 `하나님의 사자'(10:3) 또는 단순히 `천사'(10:4,22;12:8)로도 묘사하고 있다. 주의 사자가 나타난 것은 성도들의 기도에 대한(5절) 하나님의 응답을 암시하며 한편으로는 베드로의 구출에 하나님께서 직접 개입하신 것을 의미한다.

⭕ 광채가 조요(照耀)하며 - 환한 빛이 감방을 비추었는데(공동번역) 이같은 묘사는 초자연적인 하나님의 개입하심과 그 영광이 임함을 표현하는 전통적 표현이라고 볼 수 있다(마 28:8;눅 2:9;24:4).

⭕ 베드로의 옆구리를 쳐 - 천사는 베드로를 깨우기 위한 수단으로 베드로의 옆구리를 쳤는데 여기서 사용된 헬라어 `파타쏘'(*)는 `친다', `때린다' 외에 `때려 눕힌다'(strike down) 또는 `죽인다'(slay) 등으로도 사용되는 단어이다. 따라서 이 표현은 천사가 베드로에게 세찬 충격을 준 듯한 인상을 주고 있다. 이것은 아마도 베드로가 깊은 잠에 빠져있다는 사실을 간접적으로 암시해 주는 듯하다(A.T.Robertson).

성 경: [행12:8]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 띠를 띠고 신을 들메라 - 이 명령은 계속 강조되고 있는 사실 즉 베드로 자신에게는 탈출하려 하는 계획이 전혀 없었다는 사실을 더욱 구체적으로 보여준다. 이것은 베드로가 허리띠를 풀고 신까지 벗어놓고 있었다는 점에서 잘 증명된다. 당시의 복장은 반드시 허리띠를 띠어야만 걸을 수 있었다. 그리고 신(*, 산달리아)는 나무나 가죽으로 밑바닥을 만들어 가죽끈을 이용해서 발목에 메는 것이었으므로 벗었다가 신는데 시간이 소요된다. 따라서 본 구절은 편안한 상태에서 쉬고 있었음을 보여준다. 여기서 천사의 일방적인 지시에 따라 움직이는 베드로의 모습은 전적으로 하나님에 의해서 베드로의 구출이 계획되었음을 암시해 주고 있다.

성 경: [행12:9]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 참인줄 환상을 보는가 하니라 - 여기서 언급된 `환상'은 바로 앞의 `참'과 대조되는 단어로서 실제적으로 경험되는 현실이 아닌 것을 뜻한다고 볼 수 있다(Haenchen).이같은 묘사 역시 베드로에게는 스스로 탈출하려는 계획이나 지금과 같은 상황을 상상도 못했다는 것을 의미하며 또한 그의 구출 사건이 일방적인 하나님의 능력에 의한 것이었음을 암시한다.

성 경: [행12:10]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 성으로 통한 쇠문 절로 열리는지라 - 성으로 통하는 쇠문은 `거리로 통하는 철문'을 의미하는데 보다 문자적인 의미로는 도시 또는 시내로 향한 것을 뜻한다. 또한 쇠로 된 문이란 매우 육중하고 함부로 열 수 없는 견고한 문이라는 인상을 준다는 점에서 `절로 열리는지라'는 말과 대조되어 기적적인 하나님의 능력을 강조해 주고 있다. 그리고 다른 한편으로 이 말은 헤롯이 베드로를 성 중에서 가장 견고한 감옥에 구금(拘禁)했음을 의미한다.

성 경: [행12:11]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 베드로가 정신이 나서 알겠노라 - 이 표현은 다음 두 가지로 해석될 수 있다. (1) 정신을 차렸다는 말은 곧이어 언급된 ` 알겠노라'와 같은 맥락에서 한 말이라고 할 수 있다. 즉 하나님이 자신을 구출한 까닭을 알게 되었다는 말이다. (2) 9절에서 베드로가 자신이 구출되고 있는 사실을 환상으로 생각했던 것과 달리 환상이 아님을 깨닫게 되었다는 의미로 이해될 수 있다. 본문의 전체적인 정황으로 미루어 보아 두번째 해석이 더 타당하다. 베드로는 꿈인지 생시인지 의아해 하면서 천사를 따라 나온 후 천사가 떠나버리자 자기가 감옥 바깥에 확실히 나와 있음을 깨닫게 되었으며 환상이 아님도 알게 되었다. 따라서 본 구절은 사건의 전모에 대한 의미를 깨닫기 전에 베드로에게 일어났던 심리 상태를 묘사해 준다. 베드로는 자신이 당한 일의 의미를 깨닫기 전에 먼저 놀라운 사건이 환상인지 실제인지 인식해야 했다. 그 다음에 그는 자기가 왜 하나님에 의해 구출되어야 했는지 알게 되는 인식의 과정을 거쳤다. 특히 여기서 사용된 헬라어 동사 `오이다'(*)는 경험적인 지식에 주로 사용되는 `기노스코'(*)와는 달리 직관적 지식을 의미한다. 이는 베드로가 정신이 들면서 영적으로 하나님의 크신 뜻을 알게 되었음을 의미한다.

성 경: [행12:12]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [베드로의 기적적 탈옥]

⭕ 마가라 하는 요한의 어머니 마리아 - 베드로가 감옥으로부터 구출되어 처음으로 찾아간 집을 언급하고 있는 본문은 마리아에게 강조점이 있는 것이 아니라 마가라는 요한에게 강조점이 있는 것 같다. 그 이유는 요한의 이름이 당시 독자들에게 지명도(知名度)가 높은 이름이었기 때문일 것으로 짐작된다. 마가 요한은 바나바의 생질이며(골 4:10) 바울과 바나바의 보조자이며 마가복음의 저자로 알려져 있다. 한편 마가는 로마식 이름이고 요한은 유대식 이름이다. 이는 바울이 로마식 이름이고 사울이 유대식 이름인 것과 동일하다. 그는 바울의 제1차 여행때 바나바와 바울과 동행하였는데(12:25;13:5) 2차 여행 때 그의 동행에 관한 문제 때문에 바울과 바나바가 갈라서게 되기도 한다(15:37,38). 또한 1:13이하에 언급되는 다락방이 본문과 동일한 장소라고 볼 수 있으며 이곳에서 제자들이 수시로 모였던 것 같다.

⭕ 여러 사람이 모여 기도하더라 - 5절에서 언급되었듯이 성도들은 베드로가 체포된 후 하나님께 간절히 기도했었다. 그리고 그들의 기도는 베드로가 구출되어 올 때까지 계속되었다. 특히 본절에는 미완료 동사와 분사형이 함께 사용되어 끊임없이 그리고 열심히 기도하고 있는 성도들의 모습이 강조되었다.

성 경: [행12:13]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 대문 - 혹자는 베드로가 찾은 이 집이 대문을 열고 마당을 지나 본체로 들어가는 큰 집이라고 주장한다(hAENCHEN). 그 근거는 `대문'에 해당하는 `퓔론'(*)이 주로 `행랑의 대문' 또는 `궁전의 큰 대문'을 의미한다는데에 있다. 마가의 다락방이 1:13에 언급된 것과 동일하다면 그 집은 상당히 큰 규모였을 것이며 정원도 지닌 집이었을 것이다. 한편 대문이 잠겨 있는 것은 일상적일 수도 있으나 헤롯의 박해 때문인 것으로 추측된다.

⭕ 계집 아이 - 이 말에 해당하는 헬라어 `파이디스케'는 `계집아이' 또는 `처녀' 외에 `하녀'도 의미한다. 이는 요 18:17에서 대제사장의 여종 곧 문 지키는 여종에게 동일하게 적용된 용어다. 따라서 본절에서 `파이디스케'는 단순히 계집아이가 아니라 큰 집의 문간방에 거하면서 손님이 왔을 때 문을 열어 주는 `하녀'의 의미로 사용되었음이 분명하다.

⭕ 영접하러 - 이 말의 헬라어 `휘파쿠오'는 주로 `칭송하다' 또는 `따르다'의 의미로 사용되며(롬 6:16;엡 6:5;골 3:22;살후 1:8) 간혹 `열다'로도 사용된다. 본절에서는 후자의 의미로 사용되었다.

성 경: [행12:14]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 베드로의 음성인줄 알고 - 로데가 얼굴을 보지 않고서 음성만 듣고 베드로를 알아보았다는 사실은 베드로가 마가 요한의 어머니 집에 자주 왔음과 그 가족들과 친밀한 관계였음을 시사해 준다.

⭕ 기뻐하며 문을 미처 열지 못하고 - 너무 기뻐서 문여는 것조차 잊고 안으로 달려가는 로데의 모습은 신비한 하나님의 능력을 간접적으로 표현하는 것으로 기적의 의외성(意外性)을 보여준다. 즉 그녀의 행동은 베드로가 살아서 돌아오리라고는 상상조차 할 수 없었던 당시의 분위기를 잘 대변하는 것이다. 이러한 분위기는 15절에서 로데의 증언을 듣고서 `미쳤다'고 반응을 보였던 사람들을 통해서도 잘 나타나 있다. 즉 당시 그 집에 모인 성도들은 사도 야고보가 순교당하고 베드로조차 투옥되어 핍박자의 손길이 자기들에게도 미치리라 생각하여 한편으로는 두려운 마음을 가지고 함께 기도했었다. 그러던 차에 베드로가 나타났으니 기쁘기도 하며 놀랍기도 했을 것이다.

성 경: [행12:15]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 네가 미쳤다 - 그들의 반응은 로데의 진술에 대한 강한 부정으로 나타난다. 즉 그들은 베드로가 돌아왔다는 소식을 정면으로 부정하면서 무시했다. 베드로가 투옥된 후 함께 모여 간절히 기도했던 그들의 모습과 본절에서의 반응이 매우 상반된 듯이 보인다. 그러나 이들의 반응이 불신앙에 근거했다고는 볼 수 없다. 다만 너무도 뜻밖의 소식을 접했기에 그들은 로데가 잘못 본것으로 여겨 본 구절과 같은 표현을 사용했던 것이다.

⭕ 힘써 말하되 - 이 표현은 성도들의 부정적인 반응을 역설적으로 강조한다. 즉 로데가 자신의 진술이 진실됨을 강하게 강조하는 만큼 성도들의 부정적인 반응도 그만큼 컸던 것이다.

⭕ 그의 천사 - 이 말은 베드로를 지켜주는 수호 천사를 말하는 것으로 유대인들은 당시 각 개인을 지켜주는 수호 천사가 있다고 믿었다(창 48:15,16;단 3:28;6:22;마 18:10;히 1:14). 그래서 그들은 베드로를 지켜주는 천사가 찾아와 베드로의 죽음을 전해주는 것으로 오해하였을 가능성도 있다(Lenski). 그들이 그렇게 추측할 수 있었던 것은 이미 베드로 체포 직전에 야고보가 참수형(斬首形)을 당했다는 사실과 밀접한 연관인 있을 것이다.

성 경: [행12:16]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 문 두드리기를 그치지 아니하니 - 현재분사를 사용하여 나타내고 있다. 이같은 장면묘사는 상황이 긴박하게 전개되고 있음을 암시한다. 즉 17절에 베드로가 급히 다른 곳으로 떠났다는 점(17절)과 병사들의 소동(18절)이 베드로에게 닥친 상황의 긴박성을 암시해 주고 있다.

성 경: [행12:17]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 손짓하여 종용하게 하고 - 베드로의 출현으로 사람들이 기쁨과 놀라움으로 흥분했으리라는 추측은 충분히 가능하다. 그러나 베드로는 `손을 흔들어' 조용히 할 것을 요청하고 있다. 이러한 베드로의 행동은 자신의 구출이 헤롯에게 알려지지 않도록 하기 위한 것으로 해석된다. 구출될 당시는 한밤이었을 것이 분명하기 때문에(6절) 아직 아무도 베드로의 구출을 알지 못했을 것이다. 따라서 베드로는 자신의 출현이 알려져 또다시 체포될 위험을 방지하기 위해 이같은 조치를 취했을 수 있다. 그는 오래 머물수 없는 위급한 상황임을 직시하고 곧 떠나야 할 마음 때문에 같이 기뻐할 겨를도 없이 먼저 자신의 구출 경위를 증언하기 위해 조용히 할 것을 지시했던 것이다.

⭕ 야고보와 형제들에게 - 여기서 언급된 야고보가 정확히 누구를 의미하는지 알 수 없다. 12사도 중의 하나인 알패오 야고보라는 설도 있으나(Calvin,Bengel) 대체적으로 모든 주석가들은 예수의 동생 야고보로 보고 있다(Alford, Meyer, Lumby, Knowling, Lenski, Hervey). 여기서 언급된 인물은 당시 지명도가 높은 유명인이었을 가능성이 매우 크며 당시 예루살렘 교회의 중요한 위치에 있었을 것이다. 그렇다면 예루살렘 총회의 의장을 맡게 될 예수의 동생 야고보가 적격한 인물이라고 할 수 있다(15:13:21:18;고전 15:7;갈 1:19;2:9,12). 그는 예수를 인정하지 않고 때로는 비난했던 적이 있으나(요 7:2-5) 그의 변화 과정은 알려져 있지 않다. 1:14의 기록으로 미루어 보아 초대 교회의 탁월한 지도자로서 교회에 영향력을 행사했던 인물임에 틀림없다(15:12-21). 이와는 달리 알패오의 아들 야고보의 활동은 알려져 있지 않다.

⭕ 떠나 다른 곳으로 가니라 - 베드로는 그 집을 떠나 다른 곳으로 피신하게 되는데 행선지에 대한 언급이 전혀 없다. 그의 행선지에 대해서는 여러 의견들이 분분하다. 즉 로마 카톨릭 신학자들은 역사가 유세비우스(Eusebius)의 기록과 클레멘트(Clement)의 설교에 근거하여 베드로의 행선지가 로마였을 것이라고 주장한다. 그러나 유세비우스의 기록 자체가 별로 신빙성이 없고 오히려 로마 교회주의를 합리화하기 위한 방편으로 이 주장이 대두된 듯하다. 특히 이후에 베드로는 예루살렘 총회에 참석했으며(A.D.44) 바울과 바나바가 예루살렘을 방문했을 때 베드로도 그곳에 있었다(갈 2:9). 따라서 베드로가 이후에 로마에 머물면서 로마교회를 일으켰다는 카톨릭 신학자들의 주장은 타당성이 없다고 본다. 학자들 사이에서 가장 많이 지지되는 지명은 안디옥으로 꼽히고 있다(Haenchen). 그러나 정확한 장소는 알 수 없다. 아무튼 베드로는 헤롯이 죽은 후(12:23) 예루살렘 회의 때 돌아오게 된다(15:7).

성 경: [행12:18]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 날이 새매 - 베드로에 관한 이야기는 그가 마가의 집을 떠나 다른 곳으로 감으로써 일단락되고 여기서는 이야기의 뒷마무리가 묘사되고 있다. 날이 밝아오는 아침이 언급되는 것으로 보아 베드로의 구출 사건은 간밤에 감쪽같이 진행된 것임을 알 수 있다. 여기서 제기될 수 있는 의문점은 구출 사건이 한밤중이었다면 왜 아침까지 군사들이 몰랐을까 하는 것이다. 아마 군사들이 천사에 의해 깊은 잠에 빠졌거나 날이 샐 동안 베드로가 없어졌다는 것을 눈치채지 못한 것으로 추정된다. 현시점은 4-6절에서 언급된 바 있는 날 즉 헤롯이 베드로를 유대인들 앞에 끌어내려고 작정해 둔 날이었다.

⭕ 적지 않게 소동하니 - 큰 소동이 일어나고 있는 상황을 묘사하면서 `적지 않게'라는 표현이 사용되었다.이는 본서에서만 나타나는 누가의 독특한 용법이다(15:2;17:4,12;19:23,24). 이는 소동하는 정도가 매우 심했음을 강조해 준다. 한편 `소동하니'란 말은 어떤 문제가 야기되어 그 문제로 인해 야단법석이 난 상황에 적용된다. 아마 군사들은 근무 교대 시간에 이르러 베드로가 없어진 사실을 발견하여 서로 놀라고 당황하였을 것이며 곧 그 사실을 헤롯에게 보고되었을 것이다. 이에 헤롯 궁전 안에는 큰 혼란이 야기되었을 것이다.

성 경: [행12:19]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [놀라는 무리들]

⭕ 심문하고 - 여기서 언급된 법정 용어 `아나크리노'(*)는 `심문하다', `질문하다' 또는 `조사하다'는 뜻 외에 `심판하다'와 `책임을 묻다'의 뜻을 갖고 있다. 여기서는 `문책(問責)한다'는 의미로 사용되었다.

⭕ 죽이라 명하니라 - 베드로가 없어진 것에 대한 결과로 파수꾼들이 처형을 당하게 되는데 여기서 두 가지 의미가 암시되어 있다. (1) 베드로의 구출이 헤롯에게 얼마나 큰 충격을 주었는지 알 수 있다. 이같은 사실은, 11절에서 베드로를 구출하는 주님의 뜻이 헤롯을 실망케 하려는데 있음을 베드로가 깨닫는 장면을 통해 이미 암시되었다. (2) 베드로가 옥에 그대로 있었다면 야고보의 경우처럼 처형당했을 것이 분명하다는 추측이 가능하게 된다. 즉 헤롯이 파수꾼들을 처형시킬 정도였다면 그가 베드로를 체포한 것이 어떤 중요한 목적을 위해서였음을 시사한다.

⭕ 가이사랴로 내려가서 - 예루살렘 북서쪽 약 104Km 지점에 있는 지중해 연안 항구 도시로서 고넬료가 있었던 곳이며(10:1) 로마 총독의 관저(官邸)가 있는 곳으로 팔레스틴의 로마 행정 중심 도시이다. 헤롯이 갑자기 가이사랴로 내려간 이유는 정확히 알 길이 없다. 그러나 여기서 헤롯이 가이사랴로 내려갔다는 것은 헤롯의 박해가 사실상 실패했음을 시사한다. 가이사랴가 로마 총독의 관저가 있는 곳이기는 하나 헤롯 안티파터(Antipater)에 의해 건축되었으므로, 헤롯 왕가는 그곳에 거할 장소를 가지고 있었을 것이다. 본문에 언급된 헤롯 아그립바(1세)는 기습된 베드로의 탈출을 경험하고 박해가 실패로 돌아갔음을 인식했을 것이다. 그리고 이 때는 유월절 절기가 끝난 상황이므로 그느 가이사랴로 내려가서 쉬고자 했을 것이다. 한편 가이사랴가 예루살렘보다 북서쪽에 위치했음에도 불구하고 `내려가다'로 표현된 것은 위치의 표현에 대한 유대인들의 전통에서 기인한다. 즉 유대인들은 예루살렘을 향해가면 `올라간다'고 표현하는 반면 예루살렘을 떠나 다른 곳으로 가면 방향이 어디든지 상관없이 `내려간다'고 표현한다.

성 경: [행12:20]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 저희 지방이 왕국에서 나는 양식을 쓰는 고로 - 헤롯은 보복 조처로 시돈과 두로 지방에 대해 아마 식량 공급을 중단했던 것으로 추정된다. 두로와 시돈은 솔로몬 시대 이후(왕상 5:9;스 3:7) 식량을 유대지역으로부터 수입한 것으로 알려져 있다(Josephus).

성 경: [행12:21]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 헤롯이 날을 택하여 - 앞절과 연관하여 볼 때 아마도 이 `날'은 두로와 시돈에서 온 사절단과 `평화 조약 체결'을 발표하는 날이었던 듯하다(Haenchen). 이와 달리 여러 학자들은 요세푸스의 글을 인용하여 이 날이 로마 황제 글라우디오가 영국에서 돌아온 승리의 개선을 축하하기 위해 열린 경기일 둘째날이었다고 말한다(Lenski, Whitelaw, H. Marshall, Bruce). 요세푸스가 묘사한 당시의 장면은 21-23절의 내용과 매우 흡사하므로 이보다 더 정확한 근거가 없는 한 부정될 이유가 없다. 그리고 주가가 다음절과 아무 연관이 없는 한절을 삽입시켰다고는 여겨지지 않는다. 따라서 헤롯은 백성들이 기억할 수 있는 특별한 날을 정하였던 것이고, 이와같은 축제일을 기해 두로와 시돈 사람들의 사절단이 헤롯을 방문한 것으로 추정된다.

⭕ 왕복을 입고 위에 앉아 - 요세푸스의 기록에 따르면 이때 헤롯은 은으로 만든 빛나는 옷을 입었으며 그 옷이 햇빛에 빛나자 아첨꾼들이 그를 신으로 추대하여 소리쳤다고 전해진다.

⭕ 백성을 효유(曉諭)한대 - `효유하다'란 말은 군중을 향해 연설을 한다는 의미다. 이는 어떤 공식적인 행사가 있었음을 암시한다. 한편 `백성을'에 해당하는 헬라어 `프로스 아우투스'(*)는 직역하면 `그들에게'라고 해야 한다(새번역, 현대인의 성경,KJV, NASB, RSV,JB, LB). 그런데 지시대명사의 성격상 앞에서(20절) 언급한 `두로와 시돈 사람들'을 지칭하는 것으로 볼 수 있다(Haenchen). 하지만 22절에서 헤롯의 연설에 반응을 보인 것은 `군중'을 뜻하는 `데모스'(*)이다. 이는 `두로와 시돈에서 온 사람들'을 가리킬 뿐만 아니라, 축제 행사에 참석하고 있는 모든 `백성들'을 가리킨다고 할 수 있다. 따라서 헤롯은 경기일 둘째날 모여든 모든 군중들을 향해 승전을 기념하는 연설을 했을 것이다.

성 경: [행12:22]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 이것은 신의 소리요 - 당시 헬라 세계에서는 대개의 경우 모든 자연을 신으로 보기 때문에, 신들의 질서는 인간 세계와 밀접하며, 범상하지 않은 사람은 신으로, 기이하거나 거대한 자연 현상은 신적인 것으로 이해했다(14:11;28:6). 이와같은 범신론적인 배경에서 자연스럽게 `신의 소리'라는 말이 나올 수 있었던 것 같다. 한편 헤롯을 향해 `신의 소리'라고 외친 사람들을 대해 요세푸스는 막연히 `아첨꾼들'이라고 묘사하고 있다. 그런데 이 아첨꾼들을 유대인들로 보기에는 조금 무리가 있다. 왜냐하면 비록 헬라나 로마 세계에서 범신론이 퍼져 있기는 해도 유일신 신앙을 가진 유대교는 그것을 배격하기 때문이다. 따라서 이러한 함성은 `두로와 시돈의 사절단'에게서 비롯되었을 것이다.

성 경: [행12:23]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 헤롯이 영광을 하나님께로 돌리지 아니하는 고로 - 이 말은 헤롯이 군중들이 자신을 추켜 세우는 함성을 듣고 매우 만족해 했다는 의미를 내포한다. 이는 루스드라에서 그 주민들이 바울과 바나바를 신으로 추대할 때 바울과 바나바가 옷을 찢으며 그들을 만류(挽留)하고 그들에게 하나님을 전했던 것(14:8-18)과 매우 대조적이다.

⭕ 주의 사자가 곧 치니 - 헤롯의 불경건을 벌하기 위해 나타난 것은 베드로를 구출하기 위해 나타난 것과 같은 `주의 사자'였다. 그가 행한 것은 헤롯을 `쳤다'는 것으로 7절에서 잠들어 있는 베드로를 쳤을 때와 같은 말이다. 그러나 여기서는 물리적인 힘을 가한 것이 아니라 그 사자가 죽음에 이르도록 하는 어떤 조치를 취한 것으로 이해된다. 요세푸스는 헤롯의 죽음에 대해 상세하게 서술하기를 헤롯이 갑작스러운 복통으로 인해 5일 후에 죽게 됐는데 몸이 썩어 벌레가 생겨났다고 한다.

⭕ 충이 먹어 - 헤롯이 죽어간 과정은 벌레에 먹히어 가는 과정이었다. 어떻게 먹히게 된 것인지 전혀 알 길이 없다. 여기서 강조되는 것은 교회를 박해했던 헤롯의 비참한 최후를 강조하는 것이다.누가는 이같은 묘사를 통해 교회를 박해하는 자가 맞게 되는 최후가 얼마나 비참한가를 보여줌으로써 독재자들이 기타 교권주의자들이 박해를 못하도록 경고하려 했던 것같다. 헤롯을 죽게 한 것이 주의 사자였다는 것은 박해자를 하나님이 그냥 두지 않는다는 것을 암시해 주고 있다.

성 경: [행12:24]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 하나님의 말씀은 흥왕하여 더하더라 - 헤롯의 비참한 최후와 극적인 대조를 이루고 있는 본문은 기독교의 확장이 거역할 수 없는 하나님의 뜻임을 강하게 시사해 주고 있다. 이같은 형식의 문장은 6:7과 19:20에서도 나오는데 기독교의 거침없는 성장을 요약해 주고 있다.

성 경: [행12:25]

주제1: [헤롯의 교회 핍박과 하나님의 개입]

주제2: [헤롯의 죽음]

⭕ 부조(扶助)의 일을 마치고 - 본문은 문맥상 매우 이질적이다. 11:30과 직접 연결되는 이야기인데 사울과 바나바가 예루살렘을 방문하는 동안 베드로 구출 사건과 헤롯의 죽음이 있었는지 아니면 베드로 사건과 헤롯의 죽음 이후에 그들이 예루살렘을 방문한 것인지 분명하지 않다. 다만 확실한 것은 바울과 바나바가 안디옥 교회의 헌금을 예루살렘 성도들에게 전달하였다는 사실이다. 그런데 요세푸스는 예루살렘의 기근을 디베료 율리우스 알렉산더가 유대 총독으로 있을 때 발생한 것으로 기술한 것으로 미루어 보아 바울과 바나바가 예루살렘을 방문한 시점은 A.D.46년경으로 추정된다(F.F.Bruce). 그렇지만 헤롯 아그립바가 A.D.44년 죽었으므로 그들의 예루살렘 방문은 베드로의 구출 사건과 2년 이상의 시간 간격을 두고 이루어졌을 것이다.

성 경: [행13:1]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [바울과 바나바의 파송]

⭕ 안디옥 교회에 선지자들과 교사들 - 11:19-30예서 언급되었던 안디옥 교회가 새로운 이야기의 장소적 배경으로 언급되고있다. 그리고 여기서 여러 명의 교사와 선지자들이 언급되는 점으로 보아 안디옥 교회는 11:19에 언급될 당시보다 많은 성장을 한 것으로 짐작된다. 여기서 언급된 선지자들과 교사듸은 설립된 지 얼마되지 않은 안디옥 교회를 이끌어가는 중요한 직분자들로 보인다. 한편 11:27에서 안디옥 교회에 선지자가 예루살렘으로부터 왔음이 언급되어 있으므로 본절에 언급된 선지자들에 예루살렘에서온 선지자들이 포함되었을 것이다. 그런데 혹자는 여기서 언급된 선지자들은 아가보와 같이 미래의 일을 예언하는 기능이 아니라 말씀을 가르치고 해석하는 목회적 직분을 지녔으므로 예루살렘예서 왔던 선지자듸을 제외한 본래 안디옥교회를 구성하고 있는 선지자들로 봐야 한다고 주장한다(Lenski). 그러나 이 주장을 취할 경우 선지자들이 함께 언급되는 '교사들'(*, 디다스칼로이)과 엄격하게 구분되지 않는다. 이와 달리 허비(A.C. Hervey)는, 선지자들을 당시 교회의 정규 전도요원으로 생각하여 가르치는, 기능이 강조된 교사들과 구분시키고있다. 그리고 아사노 중이찌는 선지자를 하나님의 말씀을 직접 받아 전하는 은사를 구비한 사람으로 이해하여 지적인 입장에서 신앙을 변증하며 성도들을 가르치는 교사와 구분하기도 했다. 이 두 부류의 사람들은 고전 12:28, 29와 엡 4:11에서 함께 언급되어 별 구분없이 비슷한 기능을 가지고 교회 사역을 담당한 자들로 생각될수 있으나 선지자란 표현 자체가 예언과 대언(代言)의 은사를 받은 자에 대해서만 적용될 수 있으므로 그 둘은 서로 구분되어야 한다. 한편 누가는 안디옥 교회의 지도자 그룹 즉 신지자들과 교사들의 명단을 언급하면서 바나바를 맨 처음에 언급하고 사울을 맨 나중에 언급하고 있다. 아마도 안디옥 교회에 있어서 중심 서열 내지 신앙의 연륜에 따라 언급한 것으로 보인다. 여기서 바나바를 비롯하여 시므온, 루기오는 사울이 안디옥 교회에 오기 이전부터 직분을 갖고 있었을 것이다(11:20). 그러나 누가 선지자인지 누가교사인지에 대해서는 전혀 언급이 없다. 따라서 혹자의 주장처럼 바나바와 시므온 그리고 루기오는 선지자로, 마나엔과 사울은 교사로 보는 것은(Meyer, Longenecker, Hervey) 분명하지 않다.

⭕ 니게르라 하는 시므온 - 니게르라는 말이 검다는 뜻이라고 생각할 때 시므온은 아프리카 출신으로 볼 수 있다(Alford, Longenecker, 아사노 중이찌). 그렇다면 이 사람은 예수의 십자기를 졌던 구레네 시몬(눅 23:26)과 동일인으로 여겨질 수 있다. 그러나 만일 동일인이었다면 루기오를 구레네 사람으로 언급하면서 구레네 사람으로 더 잘 알려진 시몬을 굳이 니케레네 사람으로 언급하지 않았을 것이므로 동일인일 가능성이 희박하다.

⭕ 헤롯의 젖동생 마나엔 - '젓동생'이란 같은 젖을 먹고 자란 것을 의미하는지 아니면 친한 친구를 의미하는지 분명하지 않다. 다만 이 표현이 헤롯과 마나엔이 서로 매우 친밀한 사이였음을 나타내는 것으로 이해된다.

성 경: [행13:2]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [바울과 바나바의 파송]

⭕ 주를 섬겨 금식해때 - 27:9에 따르면 유대인들은 금식(禁食)절기를 정해 놓았다. 그러나 여기서는 '주를 섬겨'라는 단서를 달아 유대교적인 금식과 구별하고 있다. 여기서 '섬기다'는 봉사한다는 의미와 함께 하나님을 섬기는 예배 행위를 뜻하기도 한다. 본절예서는 예배행위의 의미로 사용되었다. 그래서 공동번역은 본 구절을 '주님께 예배드리고 있을 때에'라고 번역했다.

⭕ 성령이 가라사대 - 성령의 지시가 기도하는 무리들에게 임하였는데 성령의 음성을들은 사람들은 앞절에서 언급한 바나바 외에 4명이다. 성령의 지시는 바나바와 사울을 이방선교를 위한 사역자들로 구별시키는 것이었다. 이렇게 함으로써 안디옥 교회는 이방 선교를 위한 중심지가 되며 성령의 지시로 인해 사울은 사도로서 그 권위를 인정받게 된다.

⭕ 따로 세우라 - 름 1:1; 갈 1:15에서는 이 표현이 바울의 소명(召命)을 표현하는데 사용되었다. 여기서는 특별히 사울이 이방인을 위한 사도로 임명받은 것을 강조해 주고 있다.

성 경: [행13:3]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [바울과 바나바의 파송]

⭕ 이에 금식하며 기도하고 - 여기서 언급되는 금식 기도가 2절에서 시작되었던 금식기도와 동일한 것인지(Lenski) 아니면 2절의 금식기도가 끌난 다음 바나바와 사울을 파송하기 위하여 일종의 임명 예배를 다시 했다는 것인지(Alford, Haenchen, Hervey) 분명하지 않다. 두사람의 선교사를 파송하기 위해 특별히 정해진 예배라고 보는 것이 문맥상 적절하다. 따라서 2절과 3절의 진술 사이에는 시간적 간격이 있었음을 추측할 수 있다.

⭕ 안수하여 보내니라 - 바나바와 사울에게 안수(按手)를 베풀고 선교사로 파송한 주체가 누구인지 본절에 언급되어 있지 않다. 아마 1절에 언급된 시므온과 루기오 그리고 마나엔 이 세 사람이 그들에게 안수했을 것이다. 그 세 사람이 그들에게 안수했다고 해서 안수받은 두사람보다 직책상 높은 위치에 있었다고는 말할수 없다. 다만 그들은 성령의 지시로 두 사람을 안디옥 교회의 대표자로 혹은 사도로 인정하는 의식을 집행했을 따름일 것이다.

성 경: [행13:4]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [바울과 바나바의 파송]

⭕ 실루기아에 내려가 - 바나바와 사울의 일행이 실루기아(Seleucia)로 내려간 것은 배를 타기 위한 것으로 이해된다. 안디옥은 내륙에 있는 도시이기 때문에 실루기아를 외항(外港)으로 삼아야 했다. 실루기아는 안디옥 서쪽 약 26km 정도의 거리에 위치하고 있다. 이 도시는 B.C. 300년경 셀류시드(Seleucid) 왕조의 첫 왕 셀류쿠스(Seleucus) 1세 니카토르(Nicator)에 의해 개항되었다.

⭕ 구브로에 가서 - 이곳은 사울과 동행한 바나바의 고향이고(4:36) 안디옥 교회구성원의 일부가 이곳 출신의 사람들이었다(11:20). 따라서 첫 선교지로 구브로(Cyprus)가 선택된 것은 바나바와 구브로 출신 안디옥 교회의 교인들과 무관하지 않을 것이다.

성 경: [행13:5]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [바울과 바나바의 파송]

⭕ 살라미 - 구브로섬 동쪽에 위치한 해안도시이다. B.C. 58년 이후 로마의 지배를 받으며 지중해를 통한 해상 무역으로 인해 상업 도시로 커갔다. 그러나 A.D. 116년 트라야누스(Trajanus) 황제에 의해 파괴되었다.

⭕ 유대인의 여러 회당에서 전할새 - 살라미에는 유대인들이 많이 거주하여 회당도 여러 곳에 있었던 것으로 짐작된다. 그들은 회당에서 하나님의 말씀을 전할 수있는 기회를 포착했다. 비록 그들은 이방인들의 사도로 전도 여행을 떠났지만 실제적으로 전도는 주로 유대인들이 모이는 회당에서 비롯되었다. 이는 유대인들도 그들의 전도 대상에 포함되었음을 의미한다.

⭕ 요한을 수종자로 - 요한은 12:25에서 언급된 마가 요한을 가리킨다. 그는 아마 두 사람을 대신해서 세례를 베푸는 일을 도왔을 가눙성이 있다(Alford). 왜냐하면 바울은 전도 여행시 몇 사람에게만 직접 세례를 베풀었기 때문이다(고전 1:14-17). 또한 요한은 두사람의 여행 경비를 관리하는 등 전도 여행 중 그들이 불편하지 않도록 도왔을 것이다.

성 경: [행13:6]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 온 섬 가운데로 지나서 바보에 - 바나바와 사울의 일행은 살라미의 반대편 즉 구브로섬의 서쪽 끝에 위치한 도시인 바보에 도착했다. 이 도시는 살라미로부터 약 180여km의 거리에 있다. 본래 바보(Paphos)는 두 군데가 있었다. 즉 한 군데는 옛 베니게의 도시이고 여기서 언급된 바보는 이곳으로부터 서북쪽 약 11km의 거리에 있는 로마령의 도시를 가리킨다.

⭕ 바예수(*, 바르예수스) - '예수의 아들' 혹은 '여호수아의 아들'이라는 뜻을 가진 유대식 이름이다. 바예수는 총독 관저에서 일하는 유대인으로 그의 신분은 '거짓 선지자 박수'였다. 박수(*, 마고스)는 당시 마술적 또는 주술적 치료 행위릍 하는 사람을 가리키는 말로여기에 거짓 선지자라고 덧불여진 점으로 보아 자칭 하늘의 계시자로 행세하면서 동시에 주술적인 방법으로 사람들을 치료한 것으로 보인다. 유대인인 그가 그같은 행위를 했음에도 불구하고 계속 그 활동을 지속했다는 사실은 그곳에 거주하던 유대인들이 그의 행동에 미혹되었거나 아니면 총독이 그를 보호했을 것이다. 그렇지 않았다면 경건한 유대인들이 그를 율법에 따라(레 20:6) 처벌했을 것임에 틀림없다.

성 경: [행13:7]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 총독 서기오 바울 - 서기오 바울(*, 세르기오스 파울로스)에 대해서 성경의 다른 곳에 언급되어 있지 않아 더이상 알 수 없다. 그가 글라우디오 황제 때 티베르강 관리자로 있었을 것이라는 추측(F.F. Bruce)도 있지만 정확한 인물 고증(考證)이 어렵다. 다만 누가의 묘사로 보아 지혜있고 유력한 통치자로 추측할 수 있다.

⭕ 지혜있는 사람 - '지혜있다'(*, 쉬네토스)는 맡은 본래 신중하고 지성적이며 자기 주관이 뚜렷한 사람을 말한다. 여기서 이 말은 총독의 통치력과 밀접한 연관이 있는 표현으로 사용된다. 아마 누가는 총독으로서 서기오 바울이 공명 정대하면서 분별력이 있는 정치를 한 것을 이 한 단어로 묘사한 것 같다.

성 경: [행13:8]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 엘루마 - 아람어 또는 아랍어에서 온 것으로 추정되는 이 단어는 6절에서 언급된 박수와 동의어다. 본래의 뜻은 요술장이 또는 마법사로 통한다. 그는 총독과 바나바 일행과의 만남을 방해하는 반(反)기독교적인 모습으로 묘사되어 있다. 이에 따라 총독 서기오 바울의 지혜는 더욱 돋보이게 된다. 즉 측근의 불경건한 술수를 물리치고 바나바와 사울 일행을 만남으로써 지혜있다는 누가의 묘사가 증명되는 셈이다.

성 경: [행13:9]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 바울이라고 하는 사울 - 처음으로 바울(Paul)이라는 이름이 언급되었다. 이후로는 사울이 아니라 바울이라는 이름으로만 언급된다. 사울이라는 이름에서 바울이라는 이름으로 바뀌게 된 이유에 대해서 사울이 회계한 이후부터 새사람된 표현으로 이름을 바꾸었다고 보는 견해도 있으나(Bengel, Olshausen, Meyer) 이는 주관적 추측에 불과하다. 오히려 바울이라는 이름을 본래부터 갖고 있었는데 서기오 바울을 만난 이후부터 저자가 사울을 로마식 이름으로 표현한 것으로 보는 것이 타당하다(Zahn, Lightfoot, Ramsay, Knowling, Vincent). 당시 유대인들 중에는 유대식 이름 외에 로마식 이름을 동시에 갖고 있는 사람들이 있는데(1:23;12:25;13:1) 특히 사울은 나면서부터 로마 시민권을 가졌던 사람이었으므로(22:28) 로마식 이름을 가졌을 것은 명백한 사실이다. 그럼에도 불구하고 누가가 바울이라는 사울의 로마식 이름을 이제야 언급하게 된 것은 아마도 이제 비로소 사울이 이방선교를 위한 사도로 부르심을 받았기 때문인 것 같다. 즉 이방 지역에서는 로마식 이름으로 언급하는 것이 자연스럽게 보여질 것이고 설교에도 도음이 되리라고 판단했기 때문으로 짐작된다.

⭕ 성령이 충만하여 - 여기서 누가가 의도하는 바를 두 가지 측면에서 이해할 수 있다. (1) 모든 악령과의 싸움에서 승리로 이끄는 것은 성령의 역사임을 말한다. (2) 거짓 선지자와 대결하는, 성령이 충만한 바울을 부각시킴으로써 이제까지 앞세웠던 바나바로부터 이야기의 초점이 바울로 옮아가고 있음을 알 수 있다.

성 경: [행13:10]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 모든 궤계와 악행이 가득한 자 - 바울은 엘루마에 대한 일차적인 공격으로서 엘루마의 정체를 폭로하고 있다. 여기서 언급된 '궤계'에 해당하는 혤라어 '돌로스'(*)는 '미끼로 잡다'의 '델로'(*)에서 유래된 단어로 '교활', '간교', 또는 '올무', '미끼' 등의뜻으로 사용된다. 한마디로 사기꾼이라는 말이될 수 있다. 6절에서 '거짓 선지자'라고 언급된 것과 같은 맥락에서 이해될 수 있다. 그리고 '악행'이라는 말은 본래 경솔하거나 무절제한 행위를 의미한다(Robertson). 여기서는 부주의하고 반(反)신앙적 행위로 인해 다른 사람들로 하여금 실족케하는 것을 의미한다.

⭕ 마귀의 지식 - 이와 같은 저주는 바리새인에 대한 예수의 저주와 같은 형식을 취하고 있다(요 8:44). 이 말은 엘루마에 대한 저주이면서 그의 악한 행실에 대한 폭로이다.

⭕ 주의 바른 길을 굽게 하기를 - 엘루마의 행위가 '주님의 길을 훼방'(공동 번역)하는 것으로 묘사되는데, 이는 총독 서기오 바울과 바나바와 바울 일행의 만남이 주님의 뜻임을 간접적으로 시사한다.

성 경: [행13:11]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 주의 손...소경이 되어 - 저주 또는 축복에 대한 묘사로 주의 손이 본서에서 언급되는데(11:21) 여기서는 성령의 일을 거스른 죄에 대해 하나님의 진노가 임함을 의미한다. 진노가 임한 결과 엘루마는 소경이 되어 앞을 보지 못하게 된 것이다. 이러한 형태의 징벌은 구약성경에서 범죄자에 대한 하나님의 심판으로 묘사되었다(신 28:28, 29).

⭕ 안개와 어두움 - 눈이 멀어진 상태를 점층적 표현으로 묘사한 듯 하다. 즉 엘루마의 눈은 안개처럼 희미하다가 어두움처럼 전혀 보이지 않게 되었다.

⭕ 인도할 사람을 두루 구하는지라 - 엘루마가 완전히 실명(失明)하여 혼자 걸을 수 없을 정도가 되었음을 묘사하고 있다. 바울을 만나기 이전에는 자칭 선지자라 하여 다른 사람에게 진리를 가르치고 갈길을 지시해 주는 일을 했지만 지금은 혼자서 걸을 수도 없어 인도자를 찾는 엘루마의 모습은 거짓 선지자의 상징적 모습이라 할 수 있다.

성 경: [행13:12]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [제1차 전도 여행 시작-구브로 전도]

⭕ 그렇게 된 것을 보고 믿으며 - 본 구절은 총독 바울이 예수를 영접하게 된 결정적인 동기에 대한 설명이다. 엘루마가 소경된 사건이 총독 바울의 회심(回心)에 결정적인 역할을 했지만 그렇다고 회심을 유발시킨 전체 동기는 아니다. 즉 기적적인 사건이 총독 바울의 회심에 영향을 크게 준 것은 사실이나 그러나 여기에만 강조점을 둘 수 없다. 왜냐하면 그가 엘루마의 방해에도 불구하고 바울 일행을 만나고자 했다는 점은 바울의 가르침이나 그에 관한 이야기에 이미 호의적인 입장에서 관심을 두었다는 것을 암시하기 때문이다. 그렇기 때문에 엘루마가 소경된 사건은 그가 회심하는 데 외형적 동기 부여의 기능을 갖고 있다.

⭕ 주의 가르치심을 기이히 여기니라 - 여기서 '주의 가르치심'은 총독 바울이 엘루마의 저주를 목격하면서 받은 교훈을 뜻한다고 볼 수 있다. 즉 주의 일을 훼방하고 사기와 악행을 일삼아 사람들을 잘못된 길로 인도하는 거짓 선지자의 비참한 말로를 통해 하나님의 임재함과 능력을 체험하게 되었을 것이다.

성 경: [행13:13]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 바울과 및 동행하는 사람들 - 박수 엘루마의 사건 이후 누가는 여기서부터 바울을 이야기의 주인공으로 설정하고 있다. 그 이유는 누가의 관점에서, 바울이 엘루마와의 대결에서 승리하고 총독 서기오 바울을 기독교인으로 회심시킴으로써 선교 사역에 있어서 지도자격으로 부상된 것으로 생각되었기 때문이다.

⭕ 밤빌리아에 있는 버가 - 구브로 섬을 떠나 바울 일행이 두번째로 찾은 밤빌리아는 지중해 북단에 있는 소아시아의 남쯤 해안에 접한 지역이다. 해안의 길이가 120km이며 내륙쪽으로 폭이 48km 정도의 이 지역은 동편에는 길리기아, 서쪽에는 루기아, 북쪽에는 비시디아가 인접해 있다. 그리고 버가는 밤빌리아의 중심 도시로 해안에서 내륙쪽으로 13km정도에 위치해 있다. 바울은 돌아오는 길에서 다시 이곳을 들르게 된다(14:25). 이곳에서의 바울 일행의 선교 행적에 관한 언급은 없다. 아마 별다른 성과가 없었을 것이다.

⭕ 요한은...예루살렘으로 돌아가고 - 예루살렘에서부터 바울과 바나바를 동행하여(12:25) 그들을 도우며 따라왔던(5절) 마가 요한은 다시 그곳으로 돌아가지만 누가는 그 이유에 대해서는 전혀 언급하지 않았다. 그래서 요한이 떠난 이유에 대해서 학자에 따라 다음과 같이 추측이 다양하다. (1) 사전에 구브로까지만 동행하기로 함. (2) 사촌 바나바를 따라왔다가 바울이 선교의 주도권을 잡고 바나바가 소외된 데 대한 불만(Alexander), (3) 향수병, (4) 용기 부족으로 여행을 포기함(Lenski), (5) 바울이 풍토병에 걸려(고후12:7;갈 4:13, 14) 겁을 먹었음(Ramsay). 그러나 모두 다 설득력이 부족하다. 어쨌든 나중에 요한 때문에 바울과 바나바가 갈라지게 되는 점으로 보아 바울은 요한의 귀향으로 크게 실망하고 상심한 듯하다(15:37-39).

성 경: [행13:14]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 비시디아 안디옥에 이르러 - 이곳은 안디옥 교회가 있는 수리아 안디옥과 구별되는곳으로(11:27) 해발 약 100m에 달하는 고원지대이다. 오늘날의 터키 중남부 지방의 얄바크(Yalvach) 근처의 폐허 지역을 말하며 당시에 이곳은 로마의 식민지였다. 바울은3차전도 여행때에도 이곳을 들르게 된다(18:23).

⭕ 회당에 들어가 앉으니라 - 셀류쿠스 왕조 때 상당수의 유대인들이 거주했으므로 유대인들을 위한 회당이 있었다. 따라서 바울 일행은 안식일에 회당에서 거행되는 예배에 참여한 것으로 보인다. 구브로나 이곳에서도 바울 일행이 회당올 먼저 찾은것은 이방땅에서 동족에 대한 친밀감을 소중하게 생각했기 때문인 것으로 보인다. 그리고 이를 통해 이방 선교 이전에 유대인에 대한 방문이 선행되었음을 알 수 있다.

성 경: [행13:15]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 율법과 선지자의 글을 읽은 후 - 회당의 예배 순서 중 한 부분이 소개되고 있다. 여기서 율법서는 모세 오경을 가리키며 선지자의 글은 예언서를 말한다. 1세기경의 회당 예배는 쉐마(신 6:4-9) 기도, 율법서와 예언서 낭독, 그리고 설교나 권면의 말씀과 축복의 순서로 진행되었던 것 같다. 성경이 회당에서 낭독되었던 전통은 바벧론 포로기 이후에 시작되었으며 B.C. 163년부터는 안티오커스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)가 율법서 낭독을 금지하여 예언서만 낭독되었으나 마카비 혁명 때에 다시 율법서가 낭독되었다. 회당에서 성경은 히브리어로 낭독된 다음 다시 아람어나 코이네 헬라어로 통역되었다(Robertson).

⭕ 회당장들이 사람을 보내어 - 예배순서상 권면의 말씀을 할 차례가 되었는데 회당장은 바울에게 사람을 보내어 설교할 수 있는 가능성을 타진하고 있다. 당시 예배 중에 설교 또는 권면의 말씀을 담당할 대상을 회당장이 자유롭게 선정할 수 있었다. 따라서 랍비나 방문자에게 설교를 요청할 수 있었다. 그러나 회당장은 예배 전에 설교자를 선정해야지 예배 도중에는 할 수 없었다(Haenchen, Robertson). 그러나 여기서는 예외로 회당장이 예배 도중 바울에게 설교를 요청하게 되는데 아마도 바울과 바나바의 일행이 예배 시작과 더불어 회당에 들어왔기 때문에 미리 설교를 부탁할 수 없었던 것으로 추측할수 있다. 이를 통해서 볼 때 회당장에 바울 일행에 관한 소문을 많이 듣고, 그들에 관해 깊은 관심을 지니고 있었음을 알 수 있다.

⭕ 권할 말이 있거든 말하라 - 바울에게 설교를 요청하는 본문의 어투는 '만일'(*, 에이)이라는 단어로 시작되는 조건적 제안으로서 상대방에게 공손하게 요청하는 말이다. 그래서 공동번역에서는 이러한 의미를 최대한 살려 "두 분께서 혹 격려할 말씀이 있거든 이 회중에 한 말씀 해주셨으며 좋겠습니다"라고 번역하고 있다.

성 경: [행13:16]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 바울이 일어나 손짓하며 - 회당장의 제안에 대한 응답으로 바울은 곧바로 일어나 설교를 하기 시작한다. 본래 회당 안에서의 설교는 관습적으로 앉아서 하는데(눅 4:20) 바울은 일어서서 손짓까지 하면서 설교를 한다. 이러한 바울의 모습은 열정적인 웅변가로 보여지게 된다. 아마 누가는 바울을 헬라적인 연설가로 묘사하려 했을지도 모른다(Haenchen). 어쨌든 이러한 형태의 설교는 유대 회당의 전통과는 다른 것이었음에 틀림없다.

⭕ 이스라엘 사람들과 및 하나님을 경외하는 사람 - 여기서부터 바울의 설교가 시작된다. 서두에서 누가는 설교를 듣는 청중이 누구인지를 간접적으로 시사해 주고 있다. 이에 대해 학자에 따라 다음 두 가지로 해석한다. (1) 이스라엘로 언급된 사람들은 유대인들을 가리키는 말이고 하나님을 경외하는 사람들이란 유대교에 입교한 이방인들을 말하는 것이다(Lenski, Robertson). (2) 이스라엘 사람들은 출생에 의한 유대인 및 유대교로 완전히 개종한 이방인들을 가리키며 하나님을 경외하는 사람들은 10:2의 '경건한 사람'과 같은 의미로서 유대교로 개종하지는 않았으나 회당 예배에 참석하는 이방인을 가리킨다(Haenchen, Bruce, Neil). 유대교로 완전히 개종한 자들은 이스라엘 백성의 일원으로 받아들여졌으므로 이스라엘 사람에 포함된다. 따라서 (2)의 견해가 더 타당하다.

성 경: [행13:17]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 이스라엘 백성의 하나님 - 여기서부터 22절까지의 내용은 이스라엘 역사에 대한 요약으로 신앙 고백적으로 하고 있다. 이러한 설교의 형태는 7장에서 소개된 스데반의 설교와 그형식이 비슷하다. 그러나 바울의 설교는 스데반보다는 간략하다. 바울이 이스라엘을 구원시킨 하나님을 언급하면서 '이스라엘 백성의 하나님'이라고 말한 것은 아마도 이방인 청중을 의식하여 언급한 듯하다(Lenski). 즉 이방인들이 생각하는 신이 아니라 이스라엘 백성들이 경험한 출애굽의 하나님을 강조하기 위한 것이라고 할 수 있다. 한편 이러한 형태의 호칭은 당시 일반적인 것으로 보이며 70인역(LXX)에서 쉽게 볼 수 있는 어투였다(Laenchen).

⭕ 우리 조상들을...백성을 높여 - 본절에서 '조상들'과 '그 백성'이 같은 의미로 사용되었는지 아니면 다른 의미로 사용되었는지 명확하게 구분되지 않는다. 히브리인들은 시문학에서는 병행 대구법(parallelism)을 사용해서 그 구절의 의미를 강조하거나 명확하게 하곤 했다. 만일 본절이 그러한 형식을 취했다면 두 용어는 같은 의미가 될 것이다. 그렇지 않고 두 용어가 다른 의미로 쓰여 역사적인 흐름을 차례로 설명하고 있다면 '조상들'은 아브라함과 이삭, 야곱 그리고 야곱의 12아들을 칭하는 의미이며 '족장들'로 번역되어야 할 것이다. 스데반의 설교 내용과 본절의 바울 설교를 비교해 볼 때 '족장들'로 해석하는 편이 무난하다.

⭕ 큰 권능으로 - 에굽의 압제로부터 이스라엘 백성들을 해방시킨 하나님의 능력에 대한 표현인 '큰 권능'은 70인역(LXX)역에서 영향받은 어투로(Robertson) 출 6:1, 6;신 5:15;시 136:12의 내용을 연상시킨다.

성 경: [행13:18]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 저희 소행을 참으시고 - 본 구절은 광야 40년간의 이스라엘 백성과 하나님의 관계를 함축하고 있다. '참으시고'로 번역된 혤라어 본문은 사본에 따라 두 가지 의미로 해석된다. (1) '에트로포포레센'(*):공동번역 및 많은 영역 성경이 이 용어를 따라 '참으시고'로 번역했다. 이 용어는 이스라엘 백성이 광야 40년 동안 하나님께 많은 잘못을 범했음에도 불구하고 하나님께서 참으신 사실을 부각시켜 준다. (2) '에트로포포레센'(*):영역 성경 중 리빙 바이블(Living Bible)이 번역을 취하며 몇몇 대문자 사본 및 소문자 사본, 그리고 번역본들이 이 용어를 선택한다. 이는 '돌보다'는 의미로 신 1:31의 70인역(LXX)에 따른 것이다. 몇몇 학자들이 (해석을 지지하지만(Holtzmann, Zahn, Bruce)어떤 학자들은 이 두 가지 중 어느 하나만을 강조하지는 않는다(Haenchen, Marshall, 아사노 중이찌). 사본상으로 '참으시고'가 더 많은 지지를 얻고 있으나 의미상으로는 '돌보시고'가 더 어울리기에 어느 하나를 강조하지 않는 것 같다. 그러나 신 1:31의 히브리어 본문은 70인역의 '돌보시다'란 의미보다 '참으시다'의 의미에 더 가깝다. 따라서 본 구절에서는7'에트로포포래센'(*)이 더 적합하다.

성 경: [행13:19]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 가나안 땅 일곱 족속을 멸하사 - 가나안 땅을 정복하고 이스라엘 민족을 정착하게 한 하나님의 인도하심을 요약한 본문은 신 7:1과 연관이 있다. 신 7:1에서 그 일곱 족속이 헷, 기르가스, 아모리, 가나안, 브리스. 히위, 여부스로 언급되어 있다.

⭕ 그 땅을 기업으로 주시고 - '기업으로 주다'에 사용된 동사 '카타클레로노메오'(*)는 70인역(LXX)에서는 종종 나타나지만 신약성경에서는 본절에서만 언급된다. 그 뜻은 '몫을 따라 분배하다'란 의미로 유산 상속과도 관계가 있다. 본절에서 이 동사는 각 지파가 받을 분깃에 따라 가나안 땅을 분배받은 것에 대해 적용되었다.

⭕ 약 사백 오십 년간 - 여기서 450년이라는 기간이 어디서부터 어디까지를 계산한 것인지 이해하기가 매우 모호하다. 특히 사본에 따라 본 구절의 위치가 다르다. (1) 개역성경처럼 20절에 언급되는 '그후'란 표현 앞에 본구절을둔다(*,A,B,C). 이 경우 450년은 사사 시대 이전까지의 기간이다. (2) 20절의 '그후' 다음에 450년을 둘 때 애굽에서 탈출한 후 광야생활부터 사사 시대까지 포함하여 450년이 된다. 첫번째 견해를 취할 경우 애굽에서400년, 광야에서 40년, 가나안 정복 기간 10년을합친 450년을 뜻한다(Bauernfeind, Lenski, Bruce, Knowling, Weiss, 아사노 중이찌). 그러나 실제로 광야 40년과 사사 시대는 사무엘 이전까지 약 370여 년간 지속되었다. 그리고 사무엘이 사사로 앉으면서 활동한 기간이 다윗왕까지 이어지는 70여 년간으로 계산할 경우 450여년이 된다. 그런데 본문에서 450여 년은 이스라엘백성이 가나안 땅을 정복한 후 정착하여 왕을 세우기까지의 기간을 강조하는 것으로 이해되므로 (2)를 따르는 편이 무난하다.

성 경: [행13:20]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 그 후에 - 앞절이 가나안 정복까지의 기간을 의미하므로 '그 후'란 가나안 정복 이후 사사 시대를 뜻한다.

⭕ 사무엘 때까지 사사를 주셨더니 - 가나안 땅에 입성한 이후 이스라엘을 이끌어 갔던 지도자들을 요약하여 언급하고있다. 가나안 정복 후 사사들이 이스라엘을 다스렸다. 이 기간은 가나안 정복 전쟁(B.C. 1405)에서부터 사무엘이 그의 사역을 마치기까지(B.C. 1017) 약 400여 년이다.

성 경: [행13:21]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 그 후에 저희가 왕을 구하거늘 - 사사 시대가 끌나고 왕정 국가 시대가 언급되고 있다. 왕정 국가의 시작은 이스라엘 백성들의 요청에 의한 것으로서 사무엘이 너무 늙었다는 이유와 함께 다른 열방들의 왕권 통치에 대한 부러움예서 시작되었다(삼상 8:5). 사실 이러한 이스라엘백성들의 요구는 하나님의 직접적인 개입을 거부하는 것이며 신정 시대(神政時代)를 폐지시키는 것이라고 할 수 있다.

⭕ 사울을 사십년간 주셨다가 - 백성들의 요구를 하나님은 들어주셨으나 호 13:11에 의하면 하나님 자신이 분노하여 왕권을 허락했다고 언급되고 있다. 즉 왕권에 대한 요구는 부당한 것임을 말해 주고 있다. 사울의 통치는 40년간(B.C. 1050-1010) 계속 되었는데 블레셋과의 전투에서 패함과 동시에 그와 그의 아들들이 죽음으로써 그의 통치는 끝나게 된다(삼상 31:1-6). 본 구절에서 언급되는 사울의 통치 기간 40년은 성경 어느 곳에서도 언급되지 않으므로 다만 유대 역사가 요세푸스(Josephus)의 추측에 의존한 것으로 보인다(Haenchen, Lenski).

성 경: [행13:22]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 폐(廢)하시고 다윗을 왕으로 세우시고 - 바울은 사울의 죽음과 다윗의 등극을 하나님의 직접적인 개입으로 묘사하고 있다. 즉 사울왕을 '폐하시고'라는 말은 하나님의 진노에 대한 표현(호 13:11)임을 보여준다. 이는 왕정국가가 성립되었어도 하나님 개입이 계속 되었음을 말해 준다. 아마도 바울은 18절의 표현처럼 이스라엘 백성들의 불순종과 불신앙에도 불구하고 끝없이 참고 보살피시는 하나님을 묘사하려는 듯하다.

⭕ 이새의 아들 다윗을 만나니 내마음에 합한 사람이라 - 삼상 13:14과 시 89:20을 인용한 것으로 보이는 본문은 이스라엘의 왕정(王政)을 인정한다는 의미를 간접적으로 포함하고 있다. 뿐만 아니라 다윗이 하나님으로부터 인정을 받았다는 점은 왕가(王家) 의 정통성을 신적인 권위로 세우고자 하는 이스라엘 백성의 열망을 대변한 것이라고 할 수 있다. 특히 '마음에 합한'이라는 표현은 다윗이 하나님에 의해 계획된 구속사에서 결정적인 역할을 할 인물임을 부각시킨다.

⭕ 내 뜻을 다 이루게 하리라 - 다윗에게 거는 하나님의 기대는 23절에서 언급되는 메시야 탄생의 씨앗이 될 것이라는 점이다. 이는 결국 다윗 선택이 이스라엘 백성을 구원하기 위한 하나님의 구속사(救贖史)에 속한 것임을 의미한다. 따라서 바울은 이스라엘 역사 속에 나타난 구속사를 이스라엘 백성이 대망하던 메시야에게로 초점을 맞추어 진행시키고 있다.

성 경: [행13:23]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 하나님이 약속하신 대로 - 다윗에게 주어진 약속은 삼하 7:12에서 볼 수 있다. 이 약속은 아브라함의 경우에서처럼 언약을 맺는 형식을(창 15:1-21) 취하지 않고 선지자 나단을 통해서 주어졌다. 그렇지만 언약 맺음에 있어서 수반되는 축복과 저주, 충성과 복종의 조항이 언급되므로 삼하 7장을 '다윗 언약의 장'이라 부른다. 아무튼 바울은 청중들에게 하나님의 구속사를 설명하면서 다윗 언약을 상기시켜 메시야가 이스라엘의 전통적인 왕통을 이어받았음을 증명하였다.

⭕ 이스라엘을 위하여 구주를 세우셨으니 곧 예수라 - 이 말은 다윗에게 약속한 하나님의 언약이 예수안에서 성취되었음에 대한 표현이다. 그런데 본 구절은 약간의 오해가 발생될 수 있다. 즉 본절의 내용을 문자 그대로 이해하여 온 인류를 위한 구원자로서 예수를 이해하는 데 걸림돌이 되는 것이다. 뿐만 아니라 이방인의 구원을 위한 소명자로서의 바울과도 모순되는 것처럼 이해된다. 그러나 바울의 이러한 진술은 이스라엘의 전통적인 메시야 사상에 입각한 것이라고 할 수 있다. 즉 유대인들은, 다윗에게 약속한 메시야는 다윗 왕국을 강건하게 복원시키는 정치적 인물임을 믿었다(삼하 7:12-16). 그러나 구약성경에는 메시야에 대해 다앙한 예언이 있다. 즉 수난의 '종'(사 42:1-7;49:1-7;50:4-9;52:13-53)또는 '인자'(단 7:13), '왕'으로서의 메시야와 '대제사장'으로서의 메시야(슥 4:11-14) 등이 나타난다. 이처럼 구약성경은 한 메시야에게 다양한 상(像)이 복합적으로 존재함을 말해주고 있으나 유대인들은 굳이 일부분만을 취하여 메시야를 정치적인 즉 이스라엘에 국한된 메시야로 한정시켜 생각했다. 그러나 바울이 이방인의 구원을 말하면서도 예수를 이스라엘의 구주로 말한 것은 유대인들의 배타적인 메시야 사상을 말하기보다는 예수가 이스라엘의 전 역사를 통해 예언되었고 하나님에 의해 약속된 구주임을 권위있게 증언하고자 했을 것으로 보인다. 따라서 본 구절은 예수를 이스라엘의 구주로 국한시키는 말로서 이해할 수는 없을 것이다.

성 경: [행13:24]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 요한이 먼저 회개의 세례를 - 바울은 예수의 메시야됨에 대한 권위를 강조하기 위해 세례 요한을 언급하고 있다. 바울이 세례 요한을 예수의 권위를 보증하는 데 이용한 것은 당시 사람들이 세례 요한을 선지자로 믿고 있었으며 이러한 세례 요한의 회개의 세례가 유대인들 사이에 널리 알려졌기 때문이다(18:25;눅 3:7-15). 따라서 바울은 세례 요한이 예수에 대해 증거했다는 사실을 근거로 청중들에게 이러한 세례 요한의 활동을 회상시켜 그의 말에서 예수의 권위를 찾고자 했다. 그러나 그는 예수가 세례 요한으로부터 세례를 받은 사실에 대해서는 언급하지 않고 있다. 아마 그는 이 사실이 예수의 권위를 높이는 데 도움이 안 될 것이라고 판단하였을 것이다.

성 경: [행13:25]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 그 달려갈 길을 마칠 때에 - 이 말은 딤후 4:7에서도 나오는데 헬라적 어투로서 바울의 독특한 어법이다(Haenchen). 본 구절은 요한이 예수에 대한 증거 사역을 다하였을 때를 의미한다.

⭕ 나는 그리스도가 아니라 - 바울이 세례 요한의 이야기를 언급한 의도는 이 표현 속에 함축되어 있다. 즉 요한 자신이 메시야임을 직접적으로 거부했다는 사실을 밝히는 본문은 눅 3:15, 16과 요 1:19-27의 내용으로 당시 세례 요한을 메시야로 믿었던 유대인들이 많았음을 반증함과 동시에 요한이 대중들로부터 대단한 신뢰와 인기를 얻었음을 알 수 있다. 따라서 바울은 유대인들이 신뢰하는 요한이 직접 자신이 메시야가 아니라 예수가 참 메시야이며 따라서 세례 요한 자신은 그 증언을 위한 사명자에 불과함을 분명히 밝혔다고 주장함으로써 예수를 메시야로 확증하고자 한다.

성 경: [행13:26]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 형제들 - 청중들을 부르는 이 말은 회당 안에 모인 유대인들과 개종한 이방인들 및 회당 예배에 참석한 이방인들 모두를 포함하는 말로 이해되어야 한다. 바울은 청중을 다시 부름으로써 주위를 환기시키면서 자신의 설교를 본론으로 이끌었다.

⭕ 아브라함의 후예 - 이 말은 혈통적인 유대인들을 제한적으로 지칭하는 표현이지만 여기서는 유대교로 개종한 이방인도 의미한다. 이 용어에 대한 자세한 설명은 16절 주석을 참조하라.

⭕ 너희 중 하나님을 경외하는 사람들 - 본 구절은 개종하지는 않았으나 회당 예배에 참석하는 이방인들로 이해된다. 이에 대해서도 16절 주석을 참조하라.

⭕ 이 구원의 말씀을 우리에게 보내셨거늘 - 본 구절을 헬라어 본문에 따라 직역하면 '이 구원의 말쏨이 우리에개 보내졌거늘'이란 의미가 된다. 개역성경은 주어를 하나님으로 전제해서 보내신 주체(主體)인 하나님을 강조했으나 헬라어 본문에는 '구원의 말씀'이 강조되었다. 본절부터가 바울의 설교에 있어서' 본론 부분에 해당하므로 당연히 '구원의 말씀이 강조되어야 한다. 한편 '우리에게'란 표현은 어떤 사본에서는 '너희에게'로 언급되어 있다. 본절의 구원의 말쏨이 유대인과 이방인 모두에게 차별없이 주어졌음을 볼 때 '우리에게'가 무난하다.

성 경: [행13:27]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 예루살렘에 사는 자들과 저희 관원들 - 바울은 예수를 처형했던 주범을 언급하고 있는데 이것은 누가의 견해와 동일하다. 왜냐하면 누가는 그의 복음서에서 예수를 처형한 장본인들이 이스라엘 종교.정치 지도자들임을 진술하고 있기 때문이다(눅 23:1-25).

⭕ 예수와 및 안식일마다 외우는 바 선지자들의 말을 알지 못하므로 - 15절에서 언급한 바 있듯이 그들은 예배때마다 예언서를 읽지만 예언서의 올바른 뜻을 이해하지 못하였기 때문에 예수를 구셰주로 이해하지 못하였다. 이 같은 바울의 지적은 유대 지도자들의 무지함을 강조하며 또한 예수의 처형에 대한 책임이 그들에게 있음을 밝히는 것이다.

⭕ 응하게 하였도다 - 결국 예수의 불법적인 처형도 선지자들의 예언에서 이미 제시된 하나님의 뜻이었음을 밝히는 바울의 설교는 3:18에서 언급되는 베드로의 설교와 일치되고있다. 이렇게 볼 때 베드로와 바울은 신학적으로 동일성을 갖고 있었던 듯하다. 그렇지만 이 두 설교가 누가에 의해 기록되었다는 점에서 누가 자신의 신학이라고 보아도 무방할 것이다(Haenchen). 누가는 베드로의 설교에서나 바울의 설교에서 같은 내용을 언급하여 초대 교회 시대에 있어서 케리그마가 어느 지역에서나 동일했음을 보여준다.

성 경: [행13:28]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 죽일 죄를 하나도 채지 못하였으나 - 본 구절은 예수의 무죄함을 강조한다. 이는 눅 23:14, 15에서 언급된 빌라도의 무죄 선언을 연상하게 한다. 그런데 혹자는 본절의 무죄 선언과 눅 23:14, 15에서의 무죄 선언의 주체를 구분하고있다(Haenchen). 즉 그는 눅 23:14, 15에서는 빌라도가 무죄를 선언한 것이고 본절에서는 유대인들이 예수의 무죄함을 입증한 것이라고 본다. 이처럼 죄가 없으신 예수에 대한 무죄 선언은 재판 과정에서나 신학적으로나 정당한 것으로 인정될 수밖에 없었다.

성 경: [행13:29]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 말씀을 다 응하게 한 것이라 - 바울은 예수의 재판과 처형을 이미 성경에 예언된 바의 성취로 이해하며 예수 사건을 전체 구속사의 핵심으로 바라보고 있다.

⭕ 나무에서 내려다가 무덤에 두었으나 - 예수의 십자가상의 죽음을 재확인하면서 부활 이야기를 준비하고 있다. 즉 장사지내고 무덤에 돌어갔다는 점이 예수의 죽음을 분명하게 증명해 주는 것이라고 바울은 믿는 듯하다. 여기서 '십자가'라는 말 대신 '나무'라고 언급한 것은 신 21:23에서 언급된 예언과 일치시키려는 바울의 의도로 보여진다. 한편 바울은 십자가 사건을 복음서처럼 자세하게 설명하지않았다. 이는 바울의 관심이 예수의 완전한 죽음 그리고 그 죽음의 구속사적 의의를 간략하게 설명하는 데 있음을 보여준다.

성 경: [행13:30]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 하나님이...저를 살리신지라 - 부활신앙에 대한 고백은 초대 교회에서 이미 공통된 교리로 고정된 자리를 잡고 있었던 것으로 보인다(3:15;4:10). 그리고 예수를 부활하게 한 주체가 하나님이라는 고백은 예수에 대한 유대인들의 정죄와 처형을 하나님께서 불법적이고 부당한 것으로 보증하셨음을 의미한다. 나아가서 예수의 말과 행동이 하나님에게 정당한 것으로 용납되었음을 의미하기도 한다.

성 경: [행13:31]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 갈릴리로부터 예루살렘에 함께 올라간 사람들 - 본 구절은 갈릴리에서부터 예수와 동행했던 사람들을 언급하고 있다. 그러나 누구를 지칭하는 것인지는 불명확하다. 복음서에서도 증언하는 부활 목격자는 매우 다양하다. 즉 마태는 예수의 부활 현현(顯現)의 장소를 갈릴리로 제한시켜 언급하고 있으며(마 28:7, 10, 16) 마가 역시 마태와 동일하다. 요한은 예루살렘과 갈릴리에 각각 부활 현현이 있었던 것으로 언급하고 있다(요 20장;21:2, 14). 또한 누가는 엠마오 도상에서 두 제자가 예수의 부활 현현을 목격했으며(눅 24:18) 예루살렘에 있던 열 한사도와 그 외의 추종자들도 목격했다고 기록했다(눅 24:33). 이와 같이 각 복음서마다 부활 현현의 장소와 대상이 다양하게 언급하고 있다. 뿐만 아니라 바울도 고전 15:6에서는 열 두사도와 500명이 넘는 사람들이 예수의 부활을 목격했다고 언급하고 있다. 따라서 성경 전반에 걸친 부활 현현에 대한 증언을 토대로 할 때 본문의 의미는 불특정한 같릴리 출신인들을 지칭한다고 볼 수 있다. 또 한편으로는 10:39-41에 나타난 베드로의 설교처럼 사도들을 지칭하는 것으로 이해할 수 있다(Haenchen, Bruce). 그러나 본문에서 바울이 자신의 다메섹 경험을(9:1-8) 언급하고 있지 않으며 고전 15:6에서 언급한 500명의 목격에 관한 언급도 없다는 점에서 본문의 내용은 저자인 누가의 관점에서 묘사된것이라고 볼 수 있을 것이다. 그렇다면 누가복음에서 언급된 바처럼 베드로를 비롯한 사도들을 중심으로 한 갈릴리 출신의 예수 추종자들이라고 보아야 할 것이다.

⭕ 여러 날 - 여기서 언급한 부활 현현의 기간은 1:3에서 언급된 400일간을 가리키는 것으로 이해된다(Haenchen, Robertson, Beyer).

⭕ 백성 앞에 그의 증인이라 - 부활한 예수를 목격한 사람들이 부활의 산증인임을 언급하는데 바울 자신이 그 증언자에 포함되는 지에 대해서는 언급하지 않고 있다. 그러나 32절에서 본절의 증인들과 구분하여 '우리도'라고 바울 자신과 바나바를 언급한 점으로 보아 사도들을 중심으로 한 최초의 목격자들을 가리키는 것으로 보아야 한다(10:39-41).

성 경: [행13:32]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 조상들에게 주신 약속 - 이 약속은 23절에서 언급한 하나님의 약속을 의미한다. 바울은 롬 4:13과 갈 3:16에서도 같은 형태의 진술을 하여 그리스도가 하나님의 약속에 따라 오셔서 사역했음을 밝혔다. 따라서 바울은 자신의 복음이 유대인들에게 이단적인 것이 아니라 유대인들이 믿는 그 하나님의 약속이며 그 약속이 성취된 소식임을 강조하고 있다. 그렇게 함으로써 그는 예수에 대한 유대인들의 오해와 무지를 벗겨주고자 노력했다.

성 경: [행13:33]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 우리 자녀들에게 - 몇몇 사본들에는(*,A,B,C,D 등) 약속이 성취된 세대가 '우리의 자녀들'로 언급되었다. 그러나 다른 사본에서는(C,E,P 등) '그들의 자녀된 우리에게'로 언급되었다. 본절은 하나님의 약속이 성취된 세대에 대한 것이므로 '우리 자녀들에게'란 표현은 적합하지 않다. 바울은 지금 예수께서 활동하시던 당대의 세대를 지칭하고 있다. 따라서 본 구절은 대부분의 영역처럼 '그들의 자녀된 우리에게'로 해석되는 것이 무난하다.

⭕ 너는 내 아들이라 - 시 2:7을 인용한 본문은 본래 이스라엘 사회에서 왕의 대관식(戴冠式)때 사용되던 시로서 이스라엘 왕이 기름부음을 받을 때 그 왕이 하나님으로부터 다시 태어나 하나님과 부자(父子)의 관계를 맺는다는 의미이다. 바울이 이 시편의말씀을 예수에게 적용시킨 것은 바울의 독특한 인용이 아니다. 사실 복음서에서도(막 1:11; 눅 3:22) 예수가 메시야로서 성령의 능력을 받을때 본문과 갈은 내용을 인용하고 있다(Bruce). 그리고 히브리서에서도 시 2:7을 예수에 대해 적용시켜 인용하였다(히 1:5). 이는 시 2:7이 비록 왕의 대관식에서 많이 사용된 구절일지라도 유대인의 전통에서 그 구절을 메시야와 연관시켰음을 의미한다. 따라서 초대 교회는 예수께서 다윗의 가문에서 나온 왕권적인 권리를 가진 메시야로서 하나님께 세움을 받았다고 믿었던 것이다.

성 경: [행13:34]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 다윗의 거룩하고 미쁜 은사 - 바울은 예수가 죽어서 썩지 않고 부활할 것이라는 구약적 근거를 다시 한번 강조하면서 다윗의 가문에서 부활할 메시야가 나올 것이라는 구약적 증거로 칠십인(LXX)역의 이사야 55:3을 들고 있다. 이러한 신학적 의도는 베드로의 설교에서도 나타나고 있다(2:27). 여기서 바울은 기독교를 유대교 전통과 분리된 이단이 아니라 유대교가 필연적으로 가야 할 길임을 강변하고있다. 즉 본절은 당시 전통적인 유대교 앞에 소수종교로서 기독교의 정당성을 주장하고 있는 바울의 끈질긴 설득이다.

성 경: [행13:35]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 또 다른 편에 - 이 말은 33절에서 언급한 들째 편(시 2:7)과 구분되는 시편을 뜻한다. 여기서 바울은 시 16:10 근거로 구약적인 부활 사상을 다시 언급하여 예수의 부활에 대한 증거를 더욱 심도있게 진술하고 있다.

성 경: [행13:36]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 다윗은 당시에 하나님의 뜻을 좇아 섬기다가 - 바울은 22절에서 언급했던 다윗을 다시 언급하여 예수의 부활과 다윗의 죽음을 대조시켜 예수의 부활 사건을 강조했다. 먼저 바울은 육대인들이 갖고 있는 다윗에 대한 인상을 재확인하고있다. 즉 22절에서는 다윗을, 하나님께로부터 직접 세움을 받았으며 또한 하나님에게 용납된 자로서 하나님의 뜻을 이루어 낼 사람으로 언급하였는데 여기서도 역시 다윗이 하나님의 뜻을 따라 살았던 인물임을 말하여 다윗을 높이고있다. 그렇지만 바울은 곧이어 다윗의 죽움과 썩어짐을 예수의 부활과 대조시켜 썩지 않음에 대한 하나님의 약속이 계속 유효했음을 강조한다. 한편 '섬기다'란 동사의 목적어로 사용된 '하나님의 뜻을 좇아'란 구절은 전치사 없이 여격으로 사용되었다. 그래서 본 구절은 '하나님의 뜻에 의하여'라고 번역될 수 있다(Robertson, Alford, Haenchen). 이 해석을 취할 경우 본 구절은 '하나님의 뜻에 의해서 다윗이 그 시대에 자기에게 맡겨진 하나님의 일을 수행했던 사람'임을 의미한다. 여기서 바울은 다윗의 업적과 죽음이 하나님의 섭리 가운데 있었음을 22절과 같이 강조하고 있다. 그 조상들과 함께 묻혀 썩음을 당하였으되. 비록 다윗은 하나님으로부터 썩음을 당하지 않으리라는 약속을 받았으며 하나님에 의해 맡겨진 사명을 잘 수행했을지라도 죽었다. 그렇다면 그에게 주어진 약속은 성취의 여지를 남겨두고 있다. 바울은 이 사실을 예수와 연관지어 35절에 이어 다시 한번 더 언급함으로써 예수가 구약에 약속된대로 부활하셨음을 강조했다.

성 경: [행13:37]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 하나님의 살리신 이 - 부활하신 예수를 가리키는 본 구절은 죽음으로부터 예수를 부활시킨 하나님의 주권적 사역을 강조하고 있다. 그는 다윗의 유한한 생명과 예수의 영원한 생명을 대조시켜 하나님의 궁극적 뜻이 예수를 통해서 성취됨을 주장한다.

⭕ 썩음을 당하지 아니하였으나 - 이 말은 36절의 '썩음을 당하였으되'라는 말과 반대되는 표현으로 다윗과 예수를 극명하게 구분시키는 것이다. 바울은 유대교 전통에 붙잡혀 있는 유대인들에게 다윗보다 예수가 위대함을 논증해 보임으로써 예수에 대한 유대인들의 선입관이나 잘못된 의식을 바꾸고자 했던 것같다.

성 경: [행13:38]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 이 사람을 힘 입어 - 이 말은 문자적으로 '이 사람으로 말미암아'를 의미하여 어떤 결과의 유래(由來)를 나타낸다. 그것은 '죄사함의 선언'을 한 이가 예수임을 의미한다.

⭕ 죄사함 - 바울이 예수의 부활을 '죄사함'과 곧바로 연결시킨 것은 약간 논리의 비약이라고 할 수 있다. 왜냐하면 그는 예수의 부활이 어떻게 해서 죄사함의 근거가 되는 지에 대해서 전혀 언급하지 않았기 때문이다. 누가가 자세한 설명을 생략한것 같다. 한편 바울이 '죄사함'을 복음의 핵심으로 선포한 것은 유대인들에게 있어서 '정죄'의 문제가 신앙의 억압적 요소로 크게 작용하고 있었음을 암시한다. 유대인들은 장로들의 유전(遺傳)을 지키기 위해 끊임없이 노력하여야 했으며 그 중 하나라도 범하게 되면 죄인으로 판명되므로 죄문제로 인해 항상 억압당하는 신앙 생활을 했다. 그렇기 때문에 바울의 예수에 의한 죄사함의 선포는 바리새인이었던 자신이 예수를 만남으로써 체험했던 사실에 대한 것임과 동시에 초대교회의 교리의 핵심이었다.

성 경: [행13:39]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 모세의 율법으로...의롭다 하심을 - 본 구절은 바울 서신과 일치된 사상을 전달하고 있으므로 본장에 언급된 바울의 설교를 본서의 저자인 누가의 작품으로 평가할 수 없음을 의미한다. 본 설교가 누가의 필치에 의해 다듬어졌을 가능성을 배제할 수는 없으나 '부활'과 '의의 선포'같은 내용은 바울의 독특한 신학을 형성하는 골격이 되므로 전체적인 내용은 분명히 설교자 바울의 것임에 틀림없다. 바울은 의롭게 되는 일에 온갖 정성을 다 바쳤던 유대인들의 삶을 지적하면서 의롭게 되는 새로운 길을 제시하고있다. 이러한 바울의 설교에는 (1) 사람이 율법으로는 결코 의롭게 될 수 없다는 사실과 (2) 예수를 통해서만 의롭게 될 수 있다는 사실이 강하게 암시되어 있다.

성 경: [행13:40]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 너희에게 미칠까 삼가라 - 바울은 자신의 설교를 마무리 지으면서 마지막 경고를 주기위해 41절에서 합 1:5를 인용하였다. 여기서 언급된 '삼가라'는 말은 41절의 인용 구절 중 '멸시하는'과 연관되어 '멸시하는 자가 되지 않도록 조심하라'는 의미를 지니고 있는지 아니면 '놀라고 망하라'는 표현과 연관되어 '놀라고 망할까 조심하라'는 의미로 해석되어야 할지 확정할 수 없다.

성 경: [행13:41]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [비시디아 안디옥 전도]

⭕ 일렀으되 - 이 말은 앞절에서 언급했듯이 '선지자들'이 한 말을 다시 상기시키는 것으로 예언서에서 발췌된 것임을 암시해 주고 있다. 여기서 인용되는 구절은 합 1:5로서 70인역을 약간 변형시켜 사용되었다. 히브리 본문에서 이 구절은 갈대아 사람의 등장에 대한 예언과 관련되어 있다(Haenchen). 그러나 바울은 이 문구를 인용하여 유대인들이 배타적으로 우월감에 빠진 선민의식(選民意識)으로 인해 버림받고 오히려 이방인들이 구원의 길로 인도될 것임을 예고하였다.

성 경: [행13:42]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 저희가 나갈새 - 본 구절은 바울이 설교를 마치고 회당에서 퇴장하는 장면에 대한 묘사다. 문맥상 바울과 바나바가 설교 후 곧바로 퇴장한 것으로 묘사되어 있으나 예배 도중에 바울과 바나바가 퇴장했을 가능성은 희밖하다. 바울과 바나바가 유대교 전통을 잘 이해하고 있었다는 점에서 두 사람은 예배를 마치기 전, 즉 자신의 설교만 마치고 퇴장한 것(Meyer, Knowling)이 아니라 예배를 마친 다음 다른 사람들과 함께 퇴장했으나 누가가 그 과정을 생략하고 간결하게 표현한 것으로 이해되어야 한다(Haenchen).

⭕ 사람들이 청하되 - 본 구절은 다음 두 가지의 의미를 함축하고 있다. (1) 47절부터 시작되는 다음 안식일의 설교가 있게 된 배경을 설명해 주고 있다. (2) 바울의 설교가 유대인들로부터 매우 고무적인 반응을 얻었음을 암시한다. 이는 유대교인들 중에서 기독교로의 개종이 일어나고 있음을 나타내 준다.

성 경: [행13:43]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 폐회한 후에 - 예배의 종료(終了)를 알리는 본문은 앞절에서 언급된 폐회의 암시와 부자연스럽게 연결되고 있다. 즉 앞절에서 이미 예배의 종료가 함축적으로 언급되었다면 또다시 언급할 이유가 없을 것이다. 그렇다면 앞절에서 바울과 바나바가 퇴장할 때가 예배 도중이었을 것으로 추측될 수 있다. 그러나 바울과 바나바가 도중에 퇴장했을 가능성이 희박하다는 점에서(42절 주석) 본절은 예배 종료를 알리는 말이라기보다는 본절에서 언급되는 사건이 예배가 폐회된 이후에 있었음을 알리기 위한 것으로 보인다.

⭕ 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들 - 16절주석 참조.

⭕ 바울과 바나바를 좇으니 - 본 구절은 42절에서 언급된 바울의 설교를 다시 듣기로 간청한 것과 맞물려 이방 지역의 유대인 공둥체에서 기독교의 새로은 공동체가 발생하게 되었음을 보여주고 있다.

성 경: [행13:44]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 온 성이 거의 다...모이니 - 이 같은 묘사는 바울의 설교가 성공적이었음을 강조하기 위한 극적인 표현이다. 왜냐하면 당시 온 성의 사람들이 거의 다 모일 수 있을 정도의 회당이 있었는지에 대해 의문이 가기 때문이다(Bauernfeind). 누가가 이처럼 과장법을 사용한 것은 바울을 성공적인 설교가로 묘사하고자 했기 때문일 것이다(Haenchen). 하여튼 본절에서 누가가 진술하고자 하는 요지는 바울의 설교가 성공적이어서 비시디아 안디옥 온 성이 떠들썩했으며 더욱 많은 무리가 바울의 설교를 듣기 위해 회당으로 몰려왔다는 사실이다.

성 경: [행13:45]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 유대인들이 - 이들은 회당의 구성원들로 바리새파의 유전을 철저히 추종하는 유대인들로 추정된다. 이들은 회당의 핵심 인물이었을 것이다. 그들은 바울의 설교가 자기 공동체에 심각한 도전이 된다고 느꼈기 때문에 바울의 설교에 대해 무조건 비방하는 자세를 취했을 것이다. 따라서 유대인들의 시기와 비방은 새로이 형성되는 기독교 공동체가 유대교 공동체를 위협하고 있다는 위기감에서 나온 것으로 볼 수있다.

성 경: [행13:46]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 바울과 바나바가 담대히 말하여 - 유대인들의 비방에 대해 바울과 바나바가 응답함에 있어서 누가는 바울과 바나바의 진술을 권위있게 묘사하기 위해 '담대히 말하여'라는 단어를 사용하고 있다. 즉 이 말의 헬라어 '파르레시아사메노이(*)는 '자유롭게 말하다' 또는 '숨김없이 확신을 가지고 말하다'는 의미를 지니고 있다. 즉 누가는 바울과 바나바의 대답이 매우 확신에 찬 것으로 청중을 설득하는 호소력이 있다는 암시를 주고 있다.

⭕ 합당치 않은 자로 자처하기로 - 이 말은 유대인들이 복음을 무가치한 것으로 여겼음을 의미한다. 이는 유대인들 자신이 자처(自處)한 것이므로 복음을 전해 받지 못하는 책임이 그들 자신에게 있음을 가리킨다. 이러한 언급은 바울 자신도 유대인에게 복음을 전하기 위해 최선의 노력을 다하고 있다는 주장을 담고 있다. 이를 통해서 그는 비방하는 자들이 자신을 반(反) 유대적인 교리를 전파하는 자로 오해하지 않기를 바랬을 것이다.

성 경: [행13:47]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 주께서...명하시되 - 바울은 다시 자신의 이방 선교의 정당성을 구약성경을 인용하여 주장하고 있다. 동시에 자신의 사역이 하나님의 명령에 의한 것임을 선포하여 그 사역의 신적권위를 강조하고 있다. 따라서 자신이 선포하는 내용도 인간의 지혜나 마귀에게서 나온 것이 아니라 유대인들이 그토록 섬기던 바로 그 하나님으로부터 나왔으므로 자신을 비방하는 자는 하나님의 뜻을 거스리는 자라는 암시를 주고 있다.

⭕ 내가...구원하게 하리라 - 이 인용구는 사 42:6;49:6에서 발췌된 것이다. 이 이사야서의 말씀은 메시야에 대한 예언으로서 하나님께서 직접적으로 바울과 바나바예게 하신 말씀은 아니다. 하지만 바울에 대해 하나님께서 아나니아에게 예언하신 내용과 연관지어 볼 때(9:15) 이는 이방인의 사도로 부르심을 받은 바울에게 적절히 적용될 수 있다 하겠다. 즉 바울은 사 42:6;49:6에 예언된 내용을 전파하는 자로 자신들이 선택되었음을 증명하기 위해 그 구절을 인용했을 것이다.

성 경: [행13:48]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 이방인들이 듣고 기뻐하여 - 여기서 누가는 바울과 바나바의 설교를 들은 이방인들의 기쁨을 강조적으로 표현하고 있다. 이는 45절에서 언급된 유대인들의 반응과는 매우 대조되고 있다. 본절은 이방인들이 바울과 바나바의 설교를 하나님의 말씀으로 받아들였음을 보다 적극적으로 표현한 것이다.

⭕ 작정된 자 - '작정(作定)된'으로 번역된 '테탁메노이'(*)는 완료 수동태 분사로서 '작정'이 하나님에 의해 창조 이전에 이루어졌음을 암시한다. 왜냐하면 과거 완료는 과거를 시점으로 어떤 사건이 그 과거 이전에 완료되어 그 시점까지 영향을 미칠 때 사용되기 때문이다. 그리고 이 하나님의 작정은 과거의 한 사건으로 끝나버리지 않고 모든 세대에게 영향을 미치게 된다.

성 경: [행13:49]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 주의 말씀이 퍼지니라 - '퍼지니라'에 해당하는 헬라어 '디에페레토'(*)는 미완료 과거로 '게속 퍼지고 있었다'를 의미한다. 이는 주의 말씀이 점점 널리 퍼져가는 것을 묘사한다. 그런데 누가는 비시디아 안디옥에서 믿게 된 자들의 부류에 대해서는 언급하지않고 있다. 아마 이 부류에는 유대인뿐 아니라 많은 이방인들이 포함되었을 것이다.

성 경: [행13:50]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 경건한 귀부인들 - 유대인들은 바울과 바나바 일행의 설교가 육대교 회당 중심의 공동체에 위협을 주고 았다고 판단되자 그들을 추방하기 위해 비시디아 안디옥에서 영향력있는 인물들을 이용했다. 여기서 언급된 귀부인들은 유대교로 개종하지는 않았으나 회당 예배에 참석하는 이방 여인들로서 사회적 지위가 높거나 영향력 있는 사람들로 짐작된다.

⭕ 그 성내 유력자들 - 이들은 앞에 언급된 '경건한 귀부인들'의 남편(William Neil) 일 수 있으며 아니면 단순히 그 성읍에서 지도적인 인물로서 육대인들에게 호의적인 사람들일 것이다.

성 경: [행13:51]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 발에 티끌을 떨어버리고 - 추방당하는 바울과 바나바는 제자들에게 명령했던 예수의 말씀(마 10:14)을 그대로 실천했다. 이러한 풍속은 일반적으로 유대인들의 종교적 행위로서 이방인들의 지역으로부터 나올 때 행한다.

⭕ 이고니온 - 바울과 바나바는 안디옥으로부터 추방당하여 그곳에서 동쪽으로 약 120km정도의 거리에 위치한 이고니온(Iconium)으로 떠나게 된다. 이 곳 역시 B.C. 25년경 갈라디아가 로마의 한 도(道)로 복속될 때 로마에 합병되었다(F.F. Bruce).

성 경: [행13:52]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(1)]

주제2: [이방인 전도 및 유대인들의 핍박]

⭕ 제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라 - 여기서 언급된 제자들은 바울과 바나바의 전도로 기독교인이 된 비시디아 안디옥의 거주자들을 가리킨다. 누가는 그들에게 '기쁨과 성령이 충만'했다는 말로서 그 지역 사람들이 예루살렘 성도들과 동일한 성령을 받았음을 보여줌과 동시에(2:4;4:31;10:44) 기독교 공동체가 융성해 갔음을 시사해 주고 있다.

성 경: [행14:1]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 이고니온 - 이고니온(Iconium)은 헬라인에 의하여 도시국가로 변형되었는데 비옥한 고원지대(高原地帶)에 형성된 도시이다. 이곳은 당시 루가오니아(Lycaonia)의 수도였으며 로마로부터 자유로운 도시였으나 하드리안(Hadrian) 황제에 의해 식민지화되었다. 현재의 터키의 중요한 상업도시로 '코냐'(Konya)라 불리어진다. 이곳에도 역시 비시디아 안디옥처럼 유대인들이 많이 거주했으며 회당을 중심으로하여 신앙 생활을 했던 것으로 보인다.

⭕ 회당에 들어가 말하니- 바울과 바나바는 비시디아 안디옥에서와 마찬가지로 안식일의 예배에 참여하기 위해 회당에 들어갔을 것이다. 여기서는 어떻게 설교를 하게 되었는지 언급을 생략하고 있다. 이는 아마 같은 내용을 반복하지 않으려는 문화적 배려라고 볼 수 있다.

⭕ 유대와 헬라의 허다한 무리가 믿더라 - 이 문장 역시 안디옥에서와 같이 이고니온에서도 유대인과 헬라인의 구별없이 기독교인으로 개종하는 현상이 일어나고 있음을 함축적으로 표현하고 있다.

성 경: [행14:2]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 순종치 아니하는 유대인들 - 이 말은 바울과 바나바가 전하는 복음의 내용을 받아들이지 않는, 즉 불신앙의 사람들을 가리키는 말이다. 여기서 유대인이 바울과 바나바의 반대자로 언급된 것은 비시디아 안디옥에서와 동일하다(13:45 주석 참조).

⭕ 이방인들의 마음을 선동하여 - 유대인들은 바울과 바나바의 설교를 받아들이지 않을 뿐만 아니라 이방인들을 선동하여 집단적인 공격 형태의 움직임까지 나타내고 있다.

⭕ 형제들에게 악감을 품게 하거늘 - 여기서 언급된 '형제들'(*, 아델폰)은 기독교인을 가리키는 말로서 바울의 설교에서는 '형제들'이라는 말이 자주 쓰인다. 여기서의 '형제들'은 1절에서 언급한 '허다한 무리'에 속한 유대인과 이방인 개종자를 가리키며 누가가 본서에서 즐겨 사용하는 '제자'(6:1,2,7;9:1,10,19,25,26,38; 11:26,29;13:52;15:10;16:1)라는 말과 같은 의미다.

성 경: [행14:3]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 두 사도가 오래 있어 - 개역성경에서는 명확하게 번역되지 않았으나 헬라어 본문에서는 이 문장은 접속사 '멘 운'(*, '뜻')과 함께 시작되어 앞에 진술된 내용과 본절 이후의 진술이 서로 인과 관계에 있음을 강조한다. 따라서 이 말을 '그래서'로 번역하여 인과 관계를 분명히 해주는 편이 좋다. 그런데 이 인과 관계가 서로 어떻게 연결되는지에 대해서 학자나 번역본에 따라 두 가지로 분류된다. (1)'개종하는 사람들을 보호하고 반대자들에게 지속적으로 기독교를 변증하기 위해 두 사도는 오래 남아 있었다'(Knowling). (2)'주께서 그들에게 기적과 놀라운 일들을 행하게 하셔서 하나님의 은총에 관하여 그들이 전하는 말이 참되다는 것을 증명해 주셨다. 그래서 두 사도는 계속 남아 대담하게 말씀을 전했다'(공동번역). 그런데 접속사 '멘 운'이 본절 초두에 나와서 2절과 본절을 인과절로 접속시키고 있다. 따라서 두 사도가 이고니온에 오래 머문 직접적인 이유는 유대인들의 선동 때문임을 알 수 있다. 대부분의 영역 성경은 이와같은 의미로 번역하고 있다(KJV, RSV, NIV, MB).

⭕ 표적과 기사 - 복음서에서 이 두 단어가 함께 언급된 곳은 마24:24와 요4:48 두 곳뿐이나 본서에서는 본절 외에도 2:22,43;4:30;5:12;6:8;8:13 등 수 차례 언급되었다. 이는 누가가 사도들을 통해서 나타난 성령의 역사를 강조하기 위해 그 두 단어를 함께 사용했음을 의미한다.

성 경: [행14:4]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 그 성내 무리가 나뉘어 - 이고니온 성안에 거주하는 사람들이 두 부류 즉 바울과 바나바를 추종하는 무리와 유대인들의 선동에 의해 바울 일행에 악감을 품은 사람들로 나누어지게 된다. 이것은 곧 논쟁의 출발이며 바울 일행이 겪는 박해의 시작이다. 당시 헬라계 성읍에서 이와같은 파벌적 대립과 분열 그리고 그에 따른 논쟁은 흔히 있었던 일이었으므로(Alford) 그렇게 이상한 일은 아니다.

⭕ 두 사도 - 이는 바울과 바나바를 지칭하는 말로서 본서에 12명의 제자가 아닌 예수 추종자에게 사도라는 명칭이 처음 붙여지게 된다. 물론 바울은 그의 서신에서 계속하여 자신의 사도됨을 강조한 적이 있다(롬1:1;고전1:1;9:1;15:9;고후1:1;갈1:1;딤전1:1;딤후1:1). 그런데 본서의 저자 누가가 바울과 바나바에게 사도의 칭호를 적용시켰다는 사실은 당시 바울과 바나바의 지위가 사도로서 인정받았을 수 있었다는 점과 사도라는 말이 예수를 직접 수행한 12명의 제자 이외의 사람에게도 폭넓게 사용되었을 것이라는 추측이 가능하다(갈1:19).

성 경: [행14:5]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 그 관원들이 - 이들은 바울과 바나바를 박해하는 세번째 부류의 사람들로 그 지역을 통치하는 지도자들(공동번역)이다. 다시 말해 바울과 바나바에 대한 박해가 단순히 회당 지도자들의 시기와 질투로 인한 박해만으로 끝나지 않고 정치 지도자들까지 가담하여 조직적이고 강력하게 대응하는 공격적 박해임을 말해주고 있다.

⭕ 능욕하며 - 무례하고 모욕적인 언사(言辭)를 나타내는 '휘브리사이'(*)는 앙심을 갖고 조롱하고 학대하는 행위를 뜻하는 말이다(공동번역). 이것은 육체적으로 상해를 입히는 폭력행위라기보다는 경멸하는 어투와 마음을 가지고 상대를 괴롭히는 것을 나타낸다.

⭕ 돌로 치려고 달려드니 - 그들의 능욕 행위는 투석을 통한 폭력행위로 발전하였다. 본래 돌로 사람을 쳐죽이는 처형법은 유대인들의 전통적인 사형 집행 방법이었다. 이는 처형당하는 죄인에 대한 저주의 의미를 담고 있다. 이미 이와 같은 투석 행위는 스데반에게도 있었던 일이다(7:58). 스데반을 향해 유대인들이 돌을 던질 때 그 일에 가담했던 바울이 스데반과 똑같은 폭력을 당하게 될 위기에 직면한 것은 9:16의 예언이 그에게 성취되고 있음을 보여준다. 그리고 이 묘사는 당시의 전도자가 필연적으로 져야 할 공통적인 십자가임을 암시하는 듯하다. 그런데 돌을 던지려는 행위가 실제로 발생한 것은 아니다. 이 상황 묘사는 박해자들이 돌을 던질 만큼 험악한 분위기에 다달았음을 의미한다. 그래서 공동번역은 '돌로 쳐 죽이려는 움직임을 보였다'라고 번역하여 생동감있게 표현하였다.

성 경: [행14:6]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 저희가 알고 도망하여 - 여기서 '도망하여'는 헬라어로 '카타퓨고'(*) 이며 뜻은 '도망하다' 외에 '피난하다'라는 표현을 사용하고 있는데, 이 같은 표현은 바울과 바나바가 단순히 폭력을 두려워해서 도망친 것이 아니라 박해자들과 무리한 충돌을 피하기 위해 다른 곳으로 옮겨갔음을 암시한다. 따라서 도망했다는 표현보다는 피하였다는 말이 더 어울릴 것이다.

⭕ 루가오니아 - 루아오니아(Lycaonia)는 소아시아의 중남부 지방으로 북쪽으로는 갈라디아가 있고, 동쪽에는 가바도기아, 서쪽에는 브루기아 비시디아가 인접하여 있다. 이 지역은 마게도냐에 정복된 적이 있으므로 코이네 헬라어를 이해할 수 있었을 것이다.

⭕ 루스드라 - 루스드라(Lystra0는 루가오니아의 중남부 지방에 위치한 성으로서 이고니온 성에서 약 38km 남쪽에 위치해 있다. 이곳은 소수의 로마군이 지배하고 있는 전원 도시였다. 이곳은 해상을 통한 무역을 할 수 없었으므로 그곳 주민은 주로 농사와 목축에 의존했다. 약간의 유대인들이 살고 있었으나 회당은 없었던 것으로 보인다(Robertson). 이곳에서 디모데와 그의 어머니 유니게가 살았고(16:2,3;딤후1:5) 바울 일행은 그들로부터 도움을 받은 것 같다.

⭕ 더베 - 이곳은 루스드라에서 동남쪽으로 약 30여km 떨어진 곳에 위치해 길리기아와 인접한 곳으로 로마의 글라우디우스 황제의 이름을 따 글라우디우스 티베라 불리기도 한다. 바울은 이곳에서 1차 전도 여행을 마무리 짓고 안디옥으로 되돌아 가지만 그 후 제2차 전도 여행 때 다시 이곳을 방문하게 된다(16:1). 특히 이곳은 아시아까지 바울과 동행한 가이오의 출신지로 알려져 있다(20:4).

성 경: [행14:7]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [이고니온 전도]

⭕ 거기서 복음을 전하니라 - 이 말은 6절에서 도망했다는 진술이 반대자들을 두려워해서 숨어버린 것이 아니라 반대자들과의 충돌을 피해 활동 무대를 옮겨간 것임을 나타내고 있다. 즉 누가는 바울과 바나바의 일행이 어떤 난관에도 불구하고 복음을 전하는 일에만 전심 전력하고 있음을 묘사하고 있다. 한편 로버트슨(Robertson)은 바울과 바나바가 이곳 언어를 잘 몰랐기 때문에 안디옥이나 이고니온에서 온 사람들의 도움을 받아 복음을 전했을 것이라고 추측한다. 그러나 렌스키(Lenski)는 어디서나 헬라어가 통용되었기 때문에 그럴 필요가 없었다고 주장한다. 이 지역은 팔레스틴 지역과 마찬가지로 알렉산더 대왕에 의해 점령된 적이 있었으므로 헬라문화가 형성되었을 것이다. 이는 이 지역에서 코이네(Koine) 헬라어가 통용되었을 가능성이 큼을 암시한다. 따라서 렌스키의 의견이 설득력 있다고 볼 수 있다(11절 주석 참조).

성 경: [행14:8]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 나면서 앉은뱅이 - 이 환자는 발이 있으나 무기력하여 힘을 쓸 수 없는 상태에 있었다. 저자는 이러한 상태가 태어나면서부터 있었다고 보충 설명을 하여 그의 질병이 치유 불가능한 것임을 강조한다. 이 이야기는 베드로와 요한에 의해서 성전 미문(美門) 앞에서 고침을 받은 앉은뱅이 이야기와 비슷하다(3:2). 아마도 누가는 앉은뱅이를 고친 두 사건에 중요한 의미를 둔 것 같다. (1)베드로처럼 바울도 앉은뱅이를 고침으로써 동등한 사도권이 바울에게도 인정됨을 암시하고자 했을 것이다. (2)베드로는 유대인을, 바울은 이방인을 치료한 사실을 대비시킴으로써 이방인을 위한 사도로서 바울을 부각시키고 있는 듯하다.

성 경: [행14:9]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 구원받을 만한 믿음 - 이 표현은 앉은뱅이 환자가 바울의 설교에 귀기울이고 있었다는 사실을 암시한다. 바울은 이러한 그를 눈여겨 보았기에 그에게서 구원받을 만한 믿음이 있음을 발견하게 된 것이다. 여기서 병고침의 기적이 일어날 수 있는 조건으로 '믿음'이 언급되고 있다. 신약성경에서 나타나는 병고침의 전제는 주로 환자의 믿음과 관계된 것으로 묘사되었다(3:16;막9:21-29;눅5:20;7:50;8:48;18:42). 여기서 언급된 '구원받을'(*, 소조)이라는 말은 '구원하다'란 의미 외에 '온전하게 하다' 또는 '건강하게 하다'의 뜻도 지닌다. 여기서는 직접적으로 앉은뱅이의 무기력한 발이 완전하게 되어 건강하게 되는 것을 가리킨다. 따라서 본 구절의 표현을 앉은뱅이의 영적 구원과 반드시 연결지을 필요는 없다. 그리고 '믿음'이란 말도 바울 신학의 핵심 주제로서의 '믿음'과 동일시할 필요가 없다(롬1:8-17 주제 강해 '이신 득의의 이해'). 한편 본 치유사건은 3:2-6에서 언급되는 성전 미문의 앉은뱅이와 내용상 다르게 언급된다. 즉 성전 미문의 앉은뱅이는 단순히 무엇을 얻을까 하는 구결인으로 묘사된 반면 본문에서는 앉은뱅이의 마음 속에 치료받을만한 믿음이 있다고 묘사되고 있다. 여기에는 저자인 누가의 의도가 암시되어 있는 듯하다. 즉 그는 이방인에게 구원받을 만한 믿음이 있다는 사실을 강조하면서 치병 기적을 언급함으로써 이방인에게도 구원받을 자격이 있음을 나타내며 또한 바울의 이방 선교에 대한 정당성을 선포하고자 의도했을 것이다.

성 경: [행14:10]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 네 발로 바로 일어서라 - 여기서 바울이 큰 소리로 외쳐 말한 것은 아마 환자에게 믿음을 북돋우고 확신을 주기 위한 배려로 보인다. 그런데 이는 베드로가 성전 미문 앉은뱅이에게 한 말과 차이점이 있다. 즉 베드로는 '예수의 이름'으로 일어나라고 명령하였으나 바울은 예수처럼(막3:5) 자신이 직접 명령했다. 이에 대해 C와 D사본은 바울이 '예수의 이름'으로 명령한 말을 첨가시켰지만 대부분의 사본은 그 구절을 첨가하지 않았다.

⭕ 그 사람이 뛰어 걷는지라 - 이 묘사는 3장에서 언급된 미문의 앉은뱅이가 구원받은 묘사와 비슷하다. 즉 걸을 뿐만 아니라 뛰기도 했다는 이 표현은 구원 곧 치유가 바울의 소리와 거의 동시에 이루어졌음을 의미한다. 그리고 이 구절은 그 앉은뱅이가 차츰차츰 걷게 되었다든가 다소 불편한 걸음이 아니라 완전히 회복된 정상적인 모습을 갖추었다는 강조적 표현이다.

성 경: [행14:11]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 루가오니아 방언으로 소리 질러 - 본구절은 앉은뱅이가 일어나 걷고 뛰는 현장을 목격한 루가오니아 사람들이 놀라와하며 흥분하였음을 보여주고 있다. 즉 그들은 흥분하여 격앙된 목소리로 기적의 현장을 떠들석하게 했다. 그리고 그들이 루가오니아 방언으로 말하였다는 표현은 이제까지 루가오니아 말로 하지 않고 다른말을 사용했을 가능성을 암시해 준다. 네일(W.Neil)에 따르면 소아시아의 다른 성읍들과 마찬가지로 루스드라는 평상시 3개의 언어가 통용되었다고 한다. (1)라틴어:루스드라는 로마의 식민지였으므로 라틴어가 공식적인 언어였다. (2)헬라어:로마의 상용어(Lingue franca)로 모든 사람들이 어느 정도 말할 수 있고 이해할 수 있었다. (3)모국어:이는 성읍 사람들끼리의 통상적인 의사 소통 수단이었다. 그러나 바울과 바나바는 이 언어를 잘 이해하지 못했을 것이다(Haenchen, Bruce). 바울이 설교하는 동안 헬라어가 사용되었을 것이나 그들이 흥분한 나머지 자기들의 언어인 루가오니아말로 소리쳐 말하게 된 것으로 보인다.

⭕ 신들이 사람의 형상으로 - 당시 헬라 문화권에서 신이 인간의 형상으로 인간에게 나타난다는 믿음은 보편적인 것이었다. 이는 헬라의 신화에서 신들이 인간들과 동일한 생활을 하며 사고방식을 지닌 것으로 묘사된 데서 더욱 분명해진다. 이런 면에서 예수님께서 인간의 형상을 입고 이 세상에 오셨다는 교리는 헬라 문화권에 결코 생소한 것이 아니었다.

성 경: [행14:12]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 쓰스...허메 - '쓰스'는 헬라어로 '제우스'(*)인데 본 구절에서는 여격(*, 디아)이 언급되어 있다. '제우스'는 헬라 신화에서 모든 신들의 우두머리로 묘사되어 있으며 '허메'는 제우스의 대변자로서 언어를 지배하는 신으로 묘사되어 있다(Jamblichus). 아마 바나바는 당당한 체구와 존경받을 만한 위용(威容)을 지닌 사람(Chrysostom, Zahn)이었기에 '제우스'로 불리었을 것이며, 바울은 앉은뱅이에게 말을 하였다는 점에서 언어를 지배하는 신인 허메로 불리어졌을 것이다. 한편 루스드라에 사는 사람들이 헬라 신화 속에 나오는 신으로 바울과 바나바를 이해한 것은 앉은뱅이를 고친 사건이 얼마나 놀랍고 경이적인 사건이었는지를 암시해준다.

성 경: [행14:13]

주제1: [바울의 제1차 전도 여행(2)]

주제2: [루스드라 전도]

⭕ 성밖 쓰스 신당의 제사장 - 일반적으로 헬라 지역 내의 도시들은 신전을 중심으로 방사선형으로 이루어져 있었다. 그런데 루스드라의 쓰스 신당과 같이 헬라 지역 이외의 신전들은 성 밖에 세워졌던 것 같다. 그리고 뷔켄하우저(Wikenhauser)에 따르면 신전이 성 밖에 있었던 것은 그렇게 드물지 않았다고 전한다. 한편 신당과 제사장이 있었다는 점으로 보아 종교적인 제사가 행해지고 있었음을 시사해 준다. 이 지역은 본래 헬라 문화권 밖에 있었으나 알렉산더에 의해 소아시아 지방이 헬라화될 때 헬라문화가 뿌리를 내렸다. 이때 헬라의 다신교가 이곳에 전해져 정착된 것 같다.

⭕ 소와 화관 - 이는 제사장이 예배하기 위해 가져온 제물이다. '소'로 번역된 헬라어 '타우로스'(*)는 엄격한 의미에서 황소를 뜻한다. 그리고 화관은 꽃다발(harland, RSV)을 뜻한다. 당시 제우스와 머큐리 신에게는 황소를 제물로 바쳐 제사하며 화환을 함께 올려 놓은 것으로 알려져 있다(Robertson).

⭕ 대문 앞 - 바울의 설교가 행해졌고 앉은뱅이가 치유되는 기적이 일어났으며 신당의 제사장이 달려온 이 장소는 대문 앞이라고만 언급되어 있으므로 정확한 위치와 장소를 알 수 없다. 성 밖에 있는 신당의 대문이라고 볼 수도 있으나(Ramsay, Bruce) 문맥상 바울의 설교가 성 안에서 이루어졌을 가능성이 높기 때문에 오히려 성 안에서 일어난 것으로 보는 것이 더 타당하다. 즉 성 안의 자신들이 머물렸던 집 대문이라든가 아니면 어떤 큰 집 대문을 뜻할 수도 있을 것�