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곡식을 갈거나 가루로 만드는데 쓰는 도구. 곡식 참조. 연자 맷돌(마18:6; 막9:42)은 한 마리나 두 마리의 나귀가 끌게 한 대형 맷돌이다.
지존자를 두고 약속하는 것. 하나님은 거짓 맹세와 보통 대화에서 쓸데없이 맹세하는 것을 다 금하셨지만 어떤 중대한 일이 있을 때에는자신의 이름으로 맹세하게 하셨으며(출22:11; 레5:1) 그래서 다른 신을 두고 맹세하는 것은 우상숭배였다(렘5:7; 12:16). 히브리 사람들 사이에서는 재판관들이 맹세를 주관하였으며 우리 주님도 잡혀가서가야바에 의해 이런 식으로 맹세할 것을 요청받았다(마26:63). 그런데 예수님이 오랫동안 입을 다물고있자 가야바는 다음과 같이 말하였다. “내가 너로 하여금 살아 계신 하나님을 두고 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라”(마26:63). 이에 예수님은 자신이 메시아라고 맹세로 말씀하셨다.맹세란 우리가 하는 말이 진짜임을 보이기 위해하나님께 호소하는 것이며 따라서 우리의 말이 거짓이면 그분께서 복수하실 것이다(히6:16). 우리는 그분의 이름을 헛되이 취하는 자를 그분께서 무죄로인정하지 않음에 유의해야 한다. 그러므로 맹세는신중하게 해야 하며(신10:20) 따라서 그 방법과 맹세한 사람의 의무 등이 성경에 자세히 기록되어 있다(출22:11; 신6:18; 시15:4; 24:4). 그러므로 하나님이 없다고 말하는 사람이나 이후에 보상과 형벌이있음을 믿지 않는 사람은 맹세할 수 없다.한편 하나님은 자신의 약속을 맹세로 확증하시며이로써 사람들이 행하는 것처럼 하신다(히6:13,16-17). 마5:34-35; 약5:12 등에 나오는 맹세는 유대인들이 헛되이 아무 생각 없이 행하는 맹세를 가리킨다. 그렇지 않으면 바울의 맹세는 그리스도의 명령을 위반한 것이 된다(롬1:9; 갈1:20; 고후1:23). 사실 맹세는 대개 그것의 의미를 무시한 채 불필요하게 남발되므로 하나님께 누가 되지 않도록 하기 위해 우리는 성급하게 혹은 깊이 생각하지 않고 맹세하는 습관을 버려야 한다. 맹세하고 지키지 않는 것은 그것이 하나님의 속성이나 자연의 법칙에 위배되지 않는 한 사기가 된다. 이렇게 예외인 경우에는맹세의 효력이 없다. 고르반과 서원 참조.맹세를 취할 때 쓰는 형식 중 하나는 “주께서 내게벌을 내리시고 더 내리시기를 원하나이다.”(룻1:17,삼상3:17)이며 이것은 내가 진리를 말하지 않으면희생 예물을 죽이듯 하나님께서 나를 죽이고 그 이상의 일을 하셔도 된다고 말하는 것이다. 또한 “주께서 살아계심을 두고 맹세하거니와”(삿8:19)라는 말과 “하나님 앞에서 내가 거짓말하지 아니하노니”(롬9:1) 혹은 “내가 그리스도 안에서 진실을 말하노니”(딤전2:7) 혹은 “하나님이 내 증인이시니”(빌1:8)라는 표현도 같은 식의 맹세 표현이다. 한편 맹세와관련해서 맹세하는 자가 상대방의 넓적다리 밑에 손을 넣거나(창24:2; 47:29) 하늘을 향하여 손을 들곤하였다(창14:22-23; 신32:40; 계10:5).
성경에서 머리는 상징적으로 하나님(고전11:3), 그리스도(엡1:22; 골2:19), 치리자(삼상15:17; 단2:38), 주요 인사(사9:14-15), 왕국의 주요 도시(사7:8) 등을 뜻한다. 사람의 머리가 덮인 것은 보호나(시140:7) 복종을 뜻한다(고전11:5, 10).한편 대머리가 되는 것은 엄중한 심판을 뜻하고(사3:24; 15:2; 미1:16) 머리를 드는 것은 기쁨과 확신을뜻한다(시3:3; 눅21:28). 머리를 흔드는 것은 조롱이나 재난의 표시이다(사37:22; 시22:7; 렘18:16; 마27:39). 유대인들은 애곡할 때, 회개할 때 혹은 고통을 당할 때 수염이나 머리를 깎았고(욥1:20; 렘48:37) 또한 정결하게 할 때에도 그렇게 하였다(레14:9; 민8:7). 다른 경우에 유대인들은 대개 머리와수염을 길게 길렀다. 수염 참조. 머리가 사람의 몸에서 가장 중요하므로 그리스도는 자신의 몸인 교회의머리이시다. 머리가 매우 중요하므로 대개 안수는머리에 한다.
나사르 사람들(민6:5, 9) 혹은 압살롬(삼하14:26) 같은 경우를 제외하고는 대부분의유대인들이 적당하게 머리털을 유지했고 향유 등을머리털에 발랐다(출30:30-33; 시23:5; 전9:8). 애곡할 때에 그들은 머리에 신경을 쓰지 않거나 아주 짧게 깎거나 손으로 잡아 뜯었다(렘7:29). 여인들은 머리를 촘촘하게 하고 향수를 뿌리고 여러 가지 방법으로 장식했다(사3:18, 24). 사도들은 여인들의 머리에 대해 구체적인 지시를 주었다(딤전2:9; 벧전3:3).나병 환자들은 정결하게 될 때에 그리고 레위 사람들은 거룩히 구분될 때에 온 몸의 털을 밀었다(레13:1-59; 14:8-9). 머리털은 종종 사람에게서 가장값어치 없는 것(삼상14:45; 삼하14:11; 왕상1:52; 마10:30; 눅12:7), 수가 많은 것(시69:4), 정교함(삿20:16) 등을 뜻했다.
고대 이교도들의 신. 그는 하늘의 메시지를 전달하는 사자이고 특히 학식과 웅변과 교통의 신으로 알려져 있다. 그리스 사람들은 그를 헤르메스라 하였는데 이는 곧 신들의 뜻을 해석하는 자라는 의미이다. 루스드라 사람들은 바울이 선포하는 것을 듣고 또 그가 다리 저는 사람을 고치는 것을 보고 그에게 예물을 가져와그를 머큐리 신으로, 바나바를 주피터 신으로 여기며 경배하려 하였다(행14:11-12).
유대인들은 다른 종교를 가진사람들이나 의식 면에서 부정한 사람 그리고 사마리아 사람, 세리, 이방인 같이 명성이 좋지 못한 사람들과 함께 교제하며 먹지 않았다(마9:11; 요4:9; 행10:28; 갈2:12). 함께 먹는 것은 서로의 신뢰와 우정을 확인하는 것이고 동시에 가족들 간의 친밀한 정즉 한 가정의 아이들이 마땅히 유지해야 할 가족 관계를 확증하는 것이었다. 유대인들은 남에게 친절을베푸는 것을 매우 중요하게 여겼으며 이를 지키지않는 것은 중대한 죄였다(시41:9). 한편 책을 먹는것은 그 안의 교훈과 약속과 영적인 내용을 자기 것으로 만드는 것이었다(렘15:16; 겔3:1; 계10:9). 또한 그리스도의 살과 피를 먹는 것은 그분을 구원자와 주로 받아들이고 살아 있는 믿음을 통해 그분의진리와 그분의 영과 그분의 생명을 모두 흡수하는것이다(요6:32-58).고대에 히브리 사람들은 음식 앞에 앉아서 먹었으나(창43:33; 삼상9:22; 20:25; 시128:3) 후대에는 상이나 침상에 기대어 먹었다(암6:4, 에1:6; 7:1, 8). 손님들은 머리를 상에 기대고 왼손으로 몸을 가누며주로 오른손으로 음식을 취해 먹었다. 이런 식으로몸을 상에 기대어 뻗으면 주님께서 마지막 만찬에서제자들의 발을 씻어 준 일 같은 것을 쉽게 할 수 있으며(눅7:36-50; 요12:3; 13:5-12) 또 “예수님의 제자들 가운데 하나가 그분의 품에 기대었다.”는 말씀도이런 식의 식사 방법을 연상하면 잘 이해할 수 있다(요13:23, 25).유대인들의 식사는 크게 두 가지로 분류된다(눅14:12; 요21:12). 첫 번째 음식은 가벼운 것으로 우유, 치즈, 빵, 과일 등으로 구성되어 있으며 이른 아침부터 점심때까지 아무 때나 필요한 때에 먹는다.초기 히브리 사람들의 역사를 살펴보면 그들은 지금의 저녁 식사 같은 큰 식사를 대개 점심에 먹었다(창43:25; 왕상20:16). 그 후에는 연회나 절기를 지킬때에 이런 식사를 오후에 태양의 열기가 사라진 뒤에 했다. 유대인들은 먹기 전에 손을 씻는 관습이있었고 이것은 그들의 먹는 방식에 따라 필요한 것이었으나 나중에 바리새인들은 이것을 경건함의 잣대로 사용했다(막7:2-3; 눅11:38).경건한 유대인들은 절기 때뿐만 아니라 매일 가족들의 식사에서 좋은 것을 주시는 분에게 감사를 드리고 음식에 그분의 복이 있기를 구했다(삼상9:13;마14:19; 15:36; 26:26; 눅9:16; 요6:11; 딤전4:3). 어떤 가족들은 식사 자리에 앉아서 시편 23편을 암송했다. 그들의 음식물로는 고기, 생선, 조류 고기, 버터, 꿀, 빵, 그리고 과일 등이 있었다. 음식물 참조.짐승의 고기로 된 음식은 대개 잘게 쓸거나 스프를만들어 버터와 채소를 넣고 큰 접시에 담아 내놓았다. 그들은 포크나 나이프, 숟갈 같은 것을 사용하지않았고 오른손을 사용해서 음식을 입에 넣었다(잠19:24). 모든 사람은 손가락을 사용해서 큰 접시에서 자기가 먹을 것을 떼어 먹었고 얇은 빵을 이용하기도 했으므로 여러 사람의 손이 같은 접시에 들어가곤 했다(요13:26). 한 가족의 가장은 손님에게 자기들이 먹는 음식의 두 배를 가져다주었고 또 다양한 음식을 마련했다(삼상9:22-24). 또한 가장은 가장 좋은 것을 취해 손님에게 직접 자기 손으로 주기도 했다(룻2:14; 비교 요13:26). 식사를 한 뒤에는손에 물을 부어 손을 씻었다(왕하3:11).
머리에 먼지나 재를 뿌리는 것은애곡의 표시였고(수7:6) 먼지에 혹은 흙에 앉는 것은고통의 표시였다(애3:29; 사47:1). 또한 먼지 혹은흙은 무덤을 상징하고(창3:19; 욥7:21) 많은 것을 나타냈으며(창13:16) 낮고 천한 상태를 표시했다(삼상2:8). 성경에는 먼지(흙)를 뿌린 것이 두 번 기록되어있는데 이것은 아시아에서 흔한 습관이었다. 정의를요구하는 사람은 범죄자를 향해 먼지를 뿌렸는데 이것은 곧 그를 무덤에 보내야만 함을 의미했다. 다윗이 예루살렘에서 도망갈 때에 시므이는 그에게 흙을뿌렸다(삼하16:13). 유대인들 또한 예루살렘에서 사도 바울에게 비슷한 일을 했다(행22:22-24). 다른 사람을 향해 발의 먼지를 떨어 버리는 것은 그를 철저히 비방하는 것이었다(마10:14; 막6:11; 행13:51).신28:24에 드러난 하나님의 경고 즉 주님께서 비대신 먼지와 티끌을 땅에 비처럼 내리신다는 말씀은땅을 비옥하게 하는 비 대신 마른 땅에서 올라와 거친 바람을 타고 옮겨진 먼지가 하늘을 가득 채우는 것을 뜻한다. 이런 먼지 비가 내리면 그 땅에 반드시가뭄과 기근이 생기게 된다. 바람 참조.
복종과 노예 생활의 상징(왕상12:4). 쇠 멍에는 심한 압제를 뜻하였다(신28:48).모세의 율법 중 의식 법규는 유대인들조차 지기 어려운 멍에였다(행15:10; 갈5:1). 멍에를 치우는 것은잠시 동안 혹은 영원히 속박에서 벗어나는 것을 뜻하며(사58:6; 렘2:20) 종종 합당한 권리를 놓치는 것을 뜻하기도 한다(렘5:5). 우리의 죄들로 인한 쇠 멍에는 오직 하나님만 제거할 수 있다(애1:14). 한편예수 그리스도를 섬기기 위한 멍에는 쉽고 가볍다(마11:29-30).
‘메네 메네 데겔우바르신’은 갈대아말로서 바빌론 왕 벨사살이 경건치 않은 연회를 베풀 때에 손이 나타나 벽에 기록한글이며 그 뜻은 “하나님께서 그의 왕국을 세셔서 저울에 달아 보니 부족하므로 그것을 나누신다.”는 뜻이다(단5:1-31). 점성술사들은 이것을 읽고 해석하지 못했으며 결국 다니엘이 소환되어 이 글의 무서운 의미를 왕과 거기 모인 사람들에게 가르쳐 주었다. 수많은 사람들이 벨사살과 그의 무리들처럼 교만하여 경건하지 않게 행하지만 그들의 과거 역사를기록한 손은 지금 이 시간에도 그들의 운명을 기록할 준비를 하고 있다.
야벳의 아들인마대의 후손들이 정착한 곳으로 추정되는 나라(창10:2). 히브리 사람들은 이 나라를 마대라 불렀으며이곳은 카스피 해의 서쪽과 남쪽 지역에 있었고 페르시아 지역을 포함하였으며 아시아의 왕국들 가운데 가장 비옥한 땅을 가지고 있었다. 메대는 역사에등장하는 최초의 독립 왕국 중 하나이다. 여러 세기동안 메대 사람들은 아시리아의 통치를 받다가 주전700년경 산헤립 시대에 반역을 일으켰고 그 뒤 강력한 국가를 형성해서 문명을 꽃피우고 부유하게 되었다(사13:17-18; 21:2-3). 이렇게 지내다가 이곳은 고레스 밑에서 페르시아와 하나가 되어 메대/페르시아왕국을 형성하였고 그래서 ‘메대와 페르시아의 법’이라는 말과 ‘메대와 페르시아의 연대기’라는 말이성경 기록자들에 의해 사용되었다(에1:19; 10:2; 단6:8, 12). 그 이후로 메대와 페르시아의 관습과 종교와 문화는 하나로 합쳐졌다. 페르시아 제국 지도 참조(36). 또한 고대의 기록은 메대와 페르시아 사람들의 조상이 같고 불의 신을 섬겼음을 보여 주고 있다. 마기(Magi)라 불린 그들의 종교 제사장들은 과학을 개발하고 종교 의식을 수행하였다.메대는 성경에서 처음에 언급될 때 아시리아의 일부로 나오며 북 왕국 이스라엘의 열 지파는 바로 이곳으로 포로가 되어 끌려갔다. 처음에는 요르단 건너편에 살던 이스라엘 사람들이 디글랏빌레셀에 의해 끌려갔으며(대상5:26) 후에는 이스라엘의 나머지가 살만에셀에 의해 끌려갔다(왕하17:6). 그 이후의메대의 역사는 페르시아의 역사 안에 포함되어 있으며 이 두 나라는 주전 330년 마케도니아의 알렉산더에 의해 정복을 당했다. 페르시아 참조.
르우벤 지파에게 속한 요르단 동쪽의 마을(수13:9, 16). 이 근처에서 다윗의 군대는 크게 승리하였으나(대상19:7)시간이 지난 뒤에 그곳은 다시 그곳의 전 주인인 모압 사람들의 손에 들어갔다(민21:30; 사15:2).
고대와 현대 동방 국가들에게엄청난 피해를 주는 곤충. 성경에는 메뚜기를 가리키는 말이 열 가지나 되며 이것들은 같은 종류에 속한 여러 단계의 메뚜기를 표현하는 것으로 볼 수 있다. 성경은 메뚜기가 떼를 지어 다니는 것으로 표현하며 종종 그것이 죄 지은 민족을 향한 하나님의 심판으로 사용됨을 보여 준다(신28:38-42; 왕상8:37;대하6:28). 이집트에서도 열 가지 재앙 중 하나로 메뚜기 떼가 날아와 온 땅을 덮어 땅이 어둡게 되었고또 그것들은 우박이 남긴 땅의 모든 채소와 나무의열매를 먹어 치웠다(출10:4-19). 그러나 메뚜기 떼의 공포는 욜2:3-10에 더 자세히 묘사되어 있다. 욜1:4에 나오는 털벌레, 메뚜기, 자벌레, 쐐기벌레 등은 히브리말에서 메뚜기가 알에서 깨어나 성충이 되기까지의 여러 형태로 볼 수도 있다. 유대인들에게메뚜기는 정결한 곤충이었으며(레11:22) 그래서 먹어도 되었다. 마3:4에는 침례자 요한의 음식 중 하나가 메뚜기였다고 기록되어 있다. 한편 계9:7-10에는환난기에 들어간 사람들에게 고통을 주는 존재들 즉바닥없는 구덩이에서 풀려나와 전갈의 고통과 같은고통을 주는 존재들이 메뚜기 같다고 표현되어 있다.
사울 왕의 큰 딸.그녀는 처음에 골리앗을 이긴 대가로 다윗의 신부가될 뻔했지만 므홀라 사람 바르실래의 아들 아드리엘에게 시집가게 되었다(삼상14:49; 18:17, 19). 그녀는 그에게 다섯 아들을 낳았는데 그들은 후에 기브온 사람들에게 넘겨져서 주님 앞에서 죽임을 당했다(삼하21:8-9). 아드리엘 참조.
갈릴리의 한 지역. 드보라와 바락의 노래에서 그들은 이스라엘의 원수들과 싸울 때에 그곳 사람들이 자기들과 연합하지 않았으므로 그들을 저주하였다(삿5:23).
‘메롬의 물’은 요르단 강이 물을 제공하는 세 개의 호수 중 가장 북단에 있는 호수를 가리킨다(수11:5). 이 호수는 가로세로가 각각 7-8킬로미터 정도이다. 단 족속은 이근처의 땅을 보고 “그 땅이 매우 좋으며 거기에는땅에 있는 것 중 어떤 것도 부족한 것이 없다.”고말하였다(삿18:9-10). 이 호수 근방에서 여호수아는북방 가나안 족속의 왕들을 격퇴시켰다(수11:1-8).
I. 욕단의 영토의 동방 경계에 있던 장소(창10:30).II. 모압의 왕. 그는 이스라엘 왕 아합에게 많은조공을 바치다가 그가 죽자 곧 반역을 일으켰다(왕하1:1; 3:4-27). 아합의 아들 요람은 유다와 에돔의도움을 받아 그와 전쟁을 하고 그의 수도에서 그를포위하였다. 그러자 그는 포위하는 군대를 뚫고 나갈 수 없음을 깨닫고 자신의 성벽에서 자신의 아들을 희생물로 바치면서 자기 신들의 도움을 구하였고이 잔인한 행위에 놀란 군대들은 자기들에게 저주가떨어지는 것을 막기 위해 철수하였다.
야벳의 여섯째아들(창10:2; 시120:5). 그는 소아시아의 북동부 귀퉁이에 있던 두발 근처에서 살았으며 그곳 사람들은큰 도시 두로와 함께 물건을 교환하였다(겔27:13;32:26; 38:2).
유프라테스와 티그리스 강 사이의 지역을 가리키는 그리스말. 아람과 밧단아람 참조. 아브라함의 이동 지도 참조(13). 메소포타미아는크게 페르시아 만에서부터 타우르스 산에 이르는 전지역이라 할 수 있지만 보통은 바빌로니아 위의 비옥한 지역을 가리킨다. 메소포타미아는 아시리아,바빌로니아, 페르시아, 마케도니아, 로마 제국의 영토를 포함하였다. 이 지역은 홍수 이전과 이후의 인류 역사와 깊은 관계를 가지고 있으며 에덴동산 역시 이곳에서 멀지 않았다. 아라랏은 이곳의 북쪽에있었으며 시날 땅은 남쪽에 있었다. 여기는 족장 아브라함의 조상인 데라, 헤벨, 벨렉의 거주지였고 여기서 아브라함과 사라가 태어났으며 이삭과 야곱의아내와 대부분의 야곱의 며느리들이 나왔다. 한편메소포타미아는 성경에서 재판관 시대에 이스라엘을 처음으로 괴롭힌 학대자가 거한 곳으로 나타나며(삿3:8-10) 또 다윗의 전쟁 역사에도 나오고(삼하10:16) 여기에서 유대교로 개종한 사람들이 예루살렘에 와서 경배를 드리고 오순절 체험을 하였다(행2:9).
기름 부음 받은자. 이 호칭은 유대인들에게 약속된 구출자를 높이기 위한 말이다. 유대인들은 왕에게 기름을 붓곤 하였으며 제사장들에게도 그들을 거룩히 구분하기 위하여 기름을 부었다. 그러므로 기름을 붓는다는 것은 단순히 어떤 직책을 위해 부르는 것을 뜻하기도한다. 페르시아 왕국을 설립한 고레스는 사45:1에서주님의 기름 부음 받은 자라 불리며 겔28:14에서는사탄 마귀가 기름 부음 받은 자로 나온다. 그러나보통의 경우 메시아는 위에서 밝힌 대로 히브리 사람들이 기대하고 그들의 대언자들이 자기들에게 약속한 구원자 즉 구출자를 뜻하는 호칭이다. 메시아별 선도 참조(62).왕과 제사장과 대언자에게 기름을 부었다는 사실과 다가올 메시아 역시 기름 부음을 받은 사람이라는 점을 감안할 때 메시아는 왕과 제사장과 대언자의 기능을 다 수행하는 인물이며 유대인뿐만 아니라이방인에게도 존귀한 존재가 되어야 한다. 특별히그분은 그분을 마음에 모셔 들인 모든 사람에게 구원자요 구출자가 되신다. 그리스도 참조. 예수 그리스도께서 구약성경에 나오는 참된 메시아요, 야곱의실로요, 욥의 구속자요, 언약의 천사라는 사실은 더할 나위 없이 확실하다. 이분의 출현 시기는 이미창49:10; 단9:20, 25; 학2:7; 말3:1에 예언되었으며메시아의 탄생 장소(미5:2; 눅2:4), 메시아의 처녀 탄생(사7:14; 마1:18), 메시아가 성령님으로 기름부음을 받는 것(사61:1; 요1:32-34) 등도 예언되었고 문자 그대로 그대로 성취되었다. 구약의 메시아 예언중 아직 성취되지 않은 것은 그분께서 재림하실 때에 모두 문자 그대로 성취될 것이다. 이제 천년왕국이 이루어지기 전에 그분께서 갑자기 임하실 성전이예루살렘에 완성될 것이다. 그리스도의 출생, 성품,고난, 죽음, 매장, 부활, 승천, 왕국 등에 관한 여러대언의 말씀들은 한 치의 오차도 없이 다 성취되었고 아직 성취되지 않은 것들은 재림 때에 문자 그대로 성취될 것이다(요1:41; 4:25).
구약성경의 메시아 예언의 흐름에는 두 개의 계통이 있다. 그 중하나는 그리스도의 초림과 관련된 것으로 그분을 고난 받는 메시아로 묘사한다. 메시아 별 선도 참조(62).1. 메시아가 사람들의 멸시를 받고 고난을 겪음(사53:3; 마26:36-39), 2. 메시아가 은 30개에 팔림(슥11:12; 마26:15), 3. 메시아가 가까운 친구에게배반당함(시41:9; 마26:49-50), 4. 메시아가 거짓 증인들에 의해 고소를 당함(시35:11; 마26:59,60), 5.메시아가 십자가에 못 박힘(시22:16; 눅23:33), 6.메시아가 범죄자들과 함께 계수되어 죽음(사53:12;막15:27-28), 7. 메시아가 부자의 무덤에 장사됨(사53:9; 마27:57-60)메시아 예언의 두 번째 계통은 그분의 재림과 관련된 것으로 그분을 영광스러운 왕으로 묘사한다.1. 메시아는 한 의로운 가지가 됨(렘23:5-8), 2. 메시아는 왕국을 소유함(단2:44; 7:13-14), 3. 메시아는 다윗의 왕좌에서 다스림(삼상7:16; 사9:6-7); 4.메시아는 철장으로 민족들을 다스림(시2:6-9), 5. 메시아는 예루살렘에서 영광스럽게 통치함(시72:1-20;사2:1-4; 32:1-4, 15-20; 슥14:16-21)그런데 사도 베드로가 지적했듯이 구약시대의 대언자들은 그리스도의 초림의 고난과 재림의 영광을잘 구별하지 못했다(벧전1:10-11). 다시 말해 구약시대의 대언자들은 그리스도의 초림의 십자가와 재림의 왕관 사이에 시간적인 간격 - 지금의 교회 시대- 이 있다는 사실과 그리스도께서 왕으로 오시기 전에 먼저 십자가를 지셔야 함을 알지 못했다. 그래서그리스도 당시의 유대인들과 그들의 종교 지도자들은 그리스도를 배척했던 것이다. 그러나 신약 성도들은 십자가 사건 이후에 살고 있기 때문에 그리스도의 초림 때 성취된 많은 예언들을 쉽게 찾아낼 수있으며 그 나머지 예언의 말씀들을 그분의 재림에적용시킬 수 있다. 그러므로 그리스도의 초림이 매우 중요하긴 하지만 교리적으로 볼 때 이것만이 성경의 핵심은 아니다. 그리스도의 초림은 성경의 모든 교리를 포함하는 원의 중심이 아니라 타원의 두개의 초점 중 하나이다. 물론 그 타원의 또 다른 초점은 그리스도의 재림이다. 그리스도의 초림과 재림선도 참조(64).그리스도의 초림과 재림은 지금의 교회 시대를 사이에 두고 서로 분리되어 있지만 그것들은 스스로완전하지 못하며 재림은 반드시 초림을 필요로 하고초림은 재림을 필요로 한다. 이 두 사건은 구원이라는 계획이 완전히 성취되기 위해 꼭 필요한 과정들이다. 그리스도의 초림은 우리의 혼을 구원하기 위함이었고 재림은 우리의 몸을 구원하기 위함이다.왜냐하면 그리스도께서 다시 오시기 전에는 몸의 부활이 없기 때문이다. 초림과 재림 참조.구약시대의 대언자들이 초림과 재림을 구분하지못한 것은 그들이 멀리 떨어져서 널리 펼쳐진 큰 산맥의 여러 개의 산봉우리를 하나로 보았기 때문이다. 예언의 산봉우리 선도 참조(74). 즉 대언자들은멀리서 예수님의 출생, 십자가 처형, 성령님의 강림,적그리스도, 의의 태양으로 오시는 그리스도, 천년왕국 등을 모두 한 봉우리로 보았다. 그러나 첫 번째와 두 번째 봉우리 사이에 있는 신약 성도들은 십자가 전과 후 그리고 적그리스도의 출현과 천년왕국의설립 등을 모두 바르게 나누어서 볼 수 있다.
동방의 메추라기는 비둘기정도의 크기를 가진 새로서 사해와 요르단과 아라비아 사막 주변에 매우 많으며 따라서 이스라엘의 진영 위에 임한 메추라기 떼는 거짓이 아니다. 주님은바람을 사용해서 엄청난 수의 메추라기를 이스라엘진영에 보내 곤경에 빠진 이스라엘을 구출하셨다(출16:13; 민11:31; 시78:27).
아라비아 종족(대하26:7). 페트라의 동쪽에 거하던 그들은 아말렉 족속과 또 이스라엘의 다른 원수들과 함께 언급되었고 후에 웃시야 왕은 그들을 패주시켰다.
의의 왕, 살렘 즉 평강의 왕, 가장 높으신 하나님의 제사장. 그는 제사장 직무를 가지고 아브라함을 축복하며 그에게서 십일조를 받았다(창14:18-20). 성경은 그의 아버지나 어머니 혹은 그의 계보, 출생, 죽음 등에 대하여 언급하지 않으며 그는 선조나 후손 없이 하나님의 지명을 받고 홀로 서서 왕가의 제사장이 되었다. 이로써 그는 멜기세덱의 계열을 따라 영원토록제사장이신 예수 그리스도의 예표가 되었다. 왜냐하면 아론의 계열에 따른 제사장들의 경우 그들의 기원과 삶과 죽음 등이 다 알려져 있기 때문이다(시110:4; 히7:1-28). 멜기세덱이 누구일까에 관하여는여러 사람이 성령님, 에녹, 셈 등의 의견을 내었지만가장 안전한 의견은 그가 그 당시 가나안 땅에 살고있던 의로운 왕이요 평강의 왕이며 가장 높으신 하나님의 제사장으로 그분께 경배하던 인물이라는 것이다. 그는 아브라함의 친구였으며 그보다 지위가높은 존재였다. 이런 의견이야말로 거룩한 성경 기록을 그대로 반영하며(창14:1-24; 히7:1-28) 무식한논쟁자들의 발언을 잠재울 수 있다. 살렘 참조.
과거에 멜리데라는 이름은 두 개의 섬에게 적용되었다. 하나는 일루리곤연안의 아드리아 바다에 있던 섬이고 다른 하나는시실리와 아프리카 사이의 지중해에 있던 섬으로 현재는 몰타라 불린다. 사도 바울의 로마 이송 지도 참조(44). 사도 바울이 탄 배는 로마를 향해 가다가 파선되었고 그의 일행은 멜리데 즉 지금의 몰타 섬에상륙하였다. 유로클루돈 참조. 그는 거기서 겨울을나고 이탈리아로 떠나는 알렉산드리아의 배를 타고그 섬을 떠나 시라큐스에 내리고 레기움에 이르고프테올리에 다다랐다. 몰타는 바위섬으로 시실리에서 100킬로미터 떨어진 곳에 있고 길이와 너비가 각각 17, 14킬로미터이다. 초기에 이 섬에는 페니키아사람들이 살았고 후에는 그리스, 카르타고, 로마 사람들이 차례로 그곳을 정복하였다.
느부갓네살 왕의 궁정에서일하던 청지기의 이름 혹은 호칭(단1:11-16).
고대 이집트의 주요 도시(호9:6). 놉 참조.
빚을 면제해 주는 것(신15:1-2,9; 31:10). 이것은 신명기에만 나오는 규정으로 7년이 되는 해에 채무자의 빚이 소멸되어 특권층이 재물을 독점할 수 없게 한 규정이다.
대개 이 말은 구원의 반대를 뜻하며 아바돈같이 멸망 받는 장소를 가리킨다.